Ханаанская религия

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 23 июл 2022, 04:26

Демарус был рожден Меликартом, которого также звали Гераклом»15, — писал Санхониато в «Теологии финикийцев». Упоминая другие современные ему общества, древние авторы часто заменяли имена чужеземных богов именами богов, с которыми они могли быть связаны. Например, Геродот, говоря о своем посещении финикийского города Тир, заявил, что он «совершил путешествие в Тир в Финикии [и нашел] храм Геракла». Там не было храма, посвященного богу по имени Геракл, но вместо этого нашли храм бога Мелькварта. Поскольку Геродот писал грекам, а также потому, что он видел в Мелькварте много такого, что напоминало ему Геракла, он счел уместным объединить их. Мелькварт, по-видимому, был связан с Гераклом не только атрибутами, но и числом его последователей; он был так же распространен в Финикии, если не больше, как Геракл в Греции. Как и в случае с Гераклом, Мелькварт основывал города, а его последователи создавали культы и возводили посвященные ему храмы. Многие считают, что в храме, посвященном Мелькварту в Тире, не было статуи Мелькарта, а вместо этого были только две колонны, предназначенные для его представления: «Я посетил храм и нашел его богато украшенным множеством подношений, среди которых были две колонны. , одна из чистого золота, другая из изумруда, сияющая ночью с великим блеском»

Двойные колонны, подобные этим, часто видели там, где были основаны финикийские колонии. «Мелькарт. . . имел храм недалеко от гавани во всех финикийских колониях».Лодж, который принимает гипотезу о том, что Геракл и Мелькарт были одним и тем же, предполагает, что Геракловы столбы в Гибралтарском проливе на самом деле были посвящены Мелькарту финикийцами. Другие храмы, посвященные Мелькварту, были найдены на Мальте, в Карфагене и других местах по всему Средиземноморью, и все они отдавали дань уважения богу финикийцев.

Жители Карфагена, строя храм своему богу, не только продемонстрировали преданность Мелькарту, но и проявили желание приписать Мелькарту центральную часть основания своего города и преемственность своей культуры с их родным городом Тиром. . Их миф гласит, что Эллиса, сестра короля Тира, и священник Мелькарта были отправлены из Тира, чтобы колонизировать Карфаген перед битвой при Трое. «Тирское происхождение Карфагена лучше всего подтверждается ежегодными посольствами, которые город на протяжении веков отправлял в Тир. Эти посольства постоянно везли подношения в храм Геракла (Мелькарта)

Сильная преданность общему богу была важным способом создания связи между двумя городами, которую можно было укреплять на протяжении веков. Такова была связь между Карфагеном и Тиром, связь с Мельквартом в центре. По всему древнему миру возникло множество последователей культа бога Мелькварта. В Тире и Карфагене существовали культы; одно посвящение на Мальте гласит: «Господу Мелькарту, Ваалу из Тира»

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 30 июл 2022, 03:18

Kali писал(а):
17 июл 2022, 03:06
Аттар (который в Южной Аравии является богом Венерой) является стремительным и честолюбивым богом, который пытается вытеснить сначала Яма (B III* c), а затем Баала (B III.i.26-37), но в обоих случаях терпит неудачу в своих планах, хотя Аттар представлен как сын Атирата (B III.i.15 ff), ученые предполагают, что тексты подразумевают только то, что он принадлежит к фракции Атират, группе богов, противостоящих Ваалу, или что он является «потомком» Атирата

В угаритской мифологии Аттар, сын госпожи Моря (rbt.'trt. m), избран занять трон мертвого Алейн-Баала, но не может этого сделать, ибо «его ноги не доставали до стула», голова его не доставала до макушки». Поэтому он был вынужден вернуться, чтобы править землей. Этот миф содержит мотив, аналогичный мотиву Ис., XIV, 12–15, о попытке второстепенного божества взойти на небесный престол «в глубинах Сафона» (bsrrt..pn) и о его неудаче в этом. Но поначалу кажется трудным понять, как одно могло повлиять на другое, потому что различий много. Аттар не намерен узурпировать божественный трон и добровольно возвращается на землю: «Я не могу быть королем в тайниках Сафона».
Kali писал(а):
17 июл 2022, 03:06
Аттар (который в Южной Аравии является богом Венерой) является стремительным и честолюбивым богом, который пытается вытеснить сначала Яма (B III* c), а затем Баала (B III.i.26-37), но в обоих случаях терпит неудачу в своих планах, хотя Аттар представлен как сын Атирата (B III.i.15 ff), ученые предполагают, что тексты подразумевают только то, что он принадлежит к фракции Атират, группе богов, противостоящих Ваалу, или что он является «потомком» Атирата

В угаритской мифологии Аттар, сын госпожи Моря (rbt.'trt. m), избран занять трон мертвого Алейн-Баала, но не может этого сделать, ибо «его ноги не доставали до стула», голова его не доставала до макушки». Поэтому он был вынужден вернуться, чтобы править землей. Этот миф содержит мотив, аналогичный мотиву Ис., XIV, 12–15, о попытке второстепенного божества взойти на небесный престол «в глубинах Сафона» (bsrrt..pn) и о его неудаче в этом. Но поначалу кажется трудным понять, как одно могло повлиять на другое, потому что различий много. Аттар не намерен узурпировать божественный трон и добровольно возвращается на землю: «Я не могу быть королем в тайниках Сафона».
Аттару поклонялись в Южной Аравии в доисламские времена. Бог войны, его часто называли «Смелым в битве». Одним из его символов было острие копья, а антилопа была его священным животным. Он имел власть над Венерой , утренней звездой, и считалось, что он обеспечивает человечество водой.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 30 июл 2022, 03:18

Kali писал(а):
16 июл 2022, 04:30
Рождение рассвета и заката (Шахар и Шалим)

В этом тексте Рос Шамры есть все элементы, присущие обрядовому мифу. Он поделен на несколько эпизодов, сопровождаемых указаниями на то, как правильно совершать обрядовые действия. Поэма или гимн начинается с обращения к щедрым богам, которое повторяется несколько раз. Щедрые боги – это боги-близнецы Шахар и Шалим, чье рождение и описывается в мифе. Чтобы оградить таинство рождения от всех злых сил, совершается ритуал, во время которого образ бога бесплодия Мота подвергают избиению и поношениям.

Затем описываются подготовительные ритуалы, среди которых ритуал, запрещенный древнееврейскими правилами жертвоприношений: приготовление козленка в молоке. Затем происходят различные обряды, призванные увеличить силу Эла, от которого зачинают детей земные женщины Асират и Рахмая. Сначала они дают жизнь двум богам-близнецам Шахару и Шалиму, а затем – второй паре богов, которые становятся богами моря.
Kali писал(а):
16 июл 2022, 04:30
Рождение рассвета и заката (Шахар и Шалим)

В этом тексте Рос Шамры есть все элементы, присущие обрядовому мифу. Он поделен на несколько эпизодов, сопровождаемых указаниями на то, как правильно совершать обрядовые действия. Поэма или гимн начинается с обращения к щедрым богам, которое повторяется несколько раз. Щедрые боги – это боги-близнецы Шахар и Шалим, чье рождение и описывается в мифе. Чтобы оградить таинство рождения от всех злых сил, совершается ритуал, во время которого образ бога бесплодия Мота подвергают избиению и поношениям.

Затем описываются подготовительные ритуалы, среди которых ритуал, запрещенный древнееврейскими правилами жертвоприношений: приготовление козленка в молоке. Затем происходят различные обряды, призванные увеличить силу Эла, от которого зачинают детей земные женщины Асират и Рахмая. Сначала они дают жизнь двум богам-близнецам Шахару и Шалиму, а затем – второй паре богов, которые становятся богами моря.
Шахар со своим братом Шалимом — ненасытный молодой бог-мужчина, который бродит по окраинам пустыни (cntgb)«губами к земле и губами к небу», пожирая все на своем пути;

Уильям Ф. Олбрайт идентифицировал Шалима как бога сумерек и Шахара как бога рассвета. В « Словаре божеств и демонов в Библии » Шалим также определяется как божество, представляющее Венеру или «Вечернюю звезду», а Шахар — «Утреннюю звезду»

Другая надпись представляет собой предложение, повторяющееся трижды в парамифологическом тексте: «Позвольте мне призвать милостивых богов, ненасытных богов ym ». Ym на большинстве семитских языков означает «день», а Шалим и Шахар, божества-близнецы сумерек и рассвета, считались его началом и концом

Название является родственным еврейскому слову Шахар ( שָׁ֫חַר ), означающему рассвет .

На арабском языке слово «рассвет» звучит как Сахар ( سحر ) и происходит от того же семитского корня. Этот корень также виден в сухуре ( سحور ), предрассветной трапезе, которую мусульмане едят во время Рамадана.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 03 авг 2022, 04:57

Kali писал(а):
16 июл 2022, 04:28
Kali писал(а):
06 июл 2022, 03:31
Kali писал(а):
25 май 2022, 03:18
Мелькарт (также Мелькарт или Меликарт ) был богом - покровителем финикийского города-государства Тир и главным божеством в финикийском и пуническом пантеонах . Его часто называли «Баалом Тира» (Ba‘al Ṣūr), он также был известен как Сын Баала, Король Подземного мира и Защитник Вселенной

Мелькарт был написан на финикийском абджаде как mlqrt ( финикийский : 𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 Malqārt ). Эдвард Липински предполагает, что оно произошло от mlk qrt ( 𐤌𐤋𐤊 𐤒𐤓𐤕 Mīlk-Qārtī ), что означает «Король города». Имя иногда транскрибируется как Мелькарт , Мелькарт или Мельгарт . На аккадском языке его имя было написано Милькарту .

Для греков и римлян, которые отождествляли Мелькарта с Гераклом , его часто называли тирским Гераклом .

Мелькарт, вероятно, был конкретным Ваалом , найденным в Танахе (еврейская Библия, особенно в 3 Царств 16.31–10.26), поклонение которому было широко представлено в Израиле царем Ахавом и в значительной степени искоренено царем Ииуем . [ нужна цитация ] В 3 Царств 18.27, возможно, есть насмешливая ссылка на легендарные путешествия Геракла, совершаемые богом, и на ежегодную эгерсис («пробуждение») бога:

"В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется!"

Первое упоминание этого имени относится к 9 веку до н.э. в надписи «Бен-Хадад», найденной в 1939 году к северу от Алеппо в современной северной Сирии; он был возведен сыном царя Арама «для своего господина Мелькарта, что он дал ему обет, и он услышал его голос»
Один из самых престижных культов в античности, греческое и римское поклонение богу Гераклу основывается на древней финикийской литургии, посвященной богу Мелькарту. Бог смерти и возрождения по преимуществу. Будучи одним из ликов Ваала, он царствует как в небесном, так и в земном пространстве. В надписи, посвященной Бир Хададу, царю Арама, нынешней Сирии, божество изначально получает эпитет бога-воина. С другой стороны, гораздо больше известно об этом тирском боге, как о божестве, существенно связанном с растительностью и плодородием.

Мелькарт, Тирский Ваал (MLQRT B'L SR) Мелькарт (MLQRT) можно перевести как царь города с приставкой (MLK), обозначающей титул царя, и суффиксом (QRT), обозначающим город. Возможно, это было озвучено как / mīqi / или / melq / (король) и / qart / (город). Его имя относится непосредственно к городу Тир (Тур), и его называли Баал де Сор или «Владыка Тира». Тесно связан с правящей династией, представлен как архетип царя Тира, ответственного за благополучие и защиту своих подданных. Мелькарт считался финикийцами олицетворением монархии, возможно, царь даже представлял бога, или наоборот, так что эти двое стали одним и тем же. Правитель был известен под похожим термином mlk-qrt, и еврейский пророк Иезекииль критикует царей Тира за то, что они считали себя богами на земле. Хотя Мелькарт является одним из самых молодых божеств финикийского пантеона, его происхождение древнее, оно восходит ко 2-му и 3-му тысячелетиям до нашей эры. Мелькарт был также покровителем моря, плодородия, охоты и колонизации. Кроме того, он был ответственен за коммерческий успех города как первооткрыватель красителя, который финикийцы извлекали из моллюсков мурекс, который они использовали для создания своей знаменитой пурпурной ткани.

Поскольку Тир настаивал на том, чтобы каждая новая колония строила храм Мелькарту, бог был экспортирован через Средиземное море и таким образом помог создать прочную религиозную и политическую связь с родиной. Ему особенно поклонялись в Фаросе и Китионе на Кипре , последний также чеканил монеты с изображением покровителя Тира. Бог был очень важен в Карфагене, где стела указывает на то, что ему был посвящен храм. Карфагеняне также были обязаны отправлять ежегодную дань — одну десятую своей годовой прибыли — в храм Мелькарта в Тире в течение следующих нескольких столетий.
Иезекииль высказывается против царя Тира в Иезекииля 28:1–19. Поскольку имя Мелькарт может быть переведено как « Царь города [Тира]», этот отрывок взаимозаменяемо относится к человеческому царю и его обожествленному двойнику. библейскийученые также приравнивают этот перевод к самому Дьяволу или Сатане как к падшему, который стал искусителем в Эдемском саду. Во всех писаниях Ветхого Завета проявление Баала (общий термин для нескольких ханаанских богов, просто означающий «господин» или «хозяин»), в частности Баала Мелькарта из Тира, стало антитезой Богу Израиля

Когда Бог сказал пророку Иезекиилю «поднять оплакивание царя Тира» в Иезекииля, Он имел в виду гораздо больше, чем просто человеческого царя; Он использовал один из многих титулов Сатаны: Мелькарт. Мелькарт (mlkqrt) буквально означает «царь города», а здесь конкретно Тира. «Мелькарт считался финикийцами олицетворением монархии, возможно, царь даже представлял бога, или наоборот, так что эти двое стали одним». Царь «Города» также может быть истолкован как эвфемизм подземного мира, называемого «великим городом, iri.gal, аккадским Irkallu, в месопотамской традиции».

Каждый год финикийцы праздновали «пробуждение» Геракла (εγερσις), которое считалось «величайшим праздником Мелькарта: бог, сожженный огнем, как и греческий герой, был оживлен посредством иерогамного обряда со своей божественной партнершей. Через участие определенного исполнителя, mqm 'lm, «пробуждающий божество». Иными словами, через «священный» половой акт считалось, что бог возвращается к жизни.

Известный историк V века до нашей эры Геродот однажды посетил храм Мелькарта и сообщил, что внутри была «гробница, что подтверждает теорию о том, что, поскольку он был вовлечен в мифологию основания города, возможно, Мелькарт был основан на исторической личности». Тема, по словам Геродота, заключалась в том, что «тирский народ отдавал дань уважения как герою. то есть как бы тому, кто умер, тому, кто изначально был смертным», который был обожествлен и стал космическим владыкой, дарующим процветание

Геракл отождествлялся с Мелькартом, чье имя означает «царь города», и которого называли «Ваалом Тира»… западно-семитским богом, который был главным божеством финикийского города Тир, а позже и его крупной колонии в Карфагене.
Историк Геродот записал (2.44):

Желая получить как можно больше информации по этим вопросам, я отправился в Тир в Финикии, прослышав, что в этом месте находится храм Геракла, весьма почитаемый. Я посетил храм и обнаружил, что он богато украшен многочисленными подношениями, среди которых были две колонны, одна из чистого золота, другая из смарагдо , сиявших ночью ярким блеском. В беседе, которую я вел со жрецами, я спросил, как долго строился их храм, и по их ответу нашел, что они тоже отличаются от эллинов. Говорили, что храм был построен одновременно с основанием города, и что основание города произошло 2300 лет назад. В Тире я заметил еще один храм, где поклонялись тому же богу, что и Фасийскому Гераклу. Итак, я отправился на Тасос, где я нашел храм Геракла, построенный финикийцами, которые колонизировали этот остров, когда плыли на поиски Европы . Даже это было на пять поколений раньше того времени, когда в Элладе родился Геракл, сын Амфитриона . Эти исследования ясно показывают, что существует древний бог Геракл; и мое собственное мнение таково, что наиболее мудро поступают те эллины, которые строят и поддерживают два храма Геракла, в одном из которых поклонялся Геракл, известный под именем Олимпийца , и ему приносили жертву как бессмертному, а в другом выплаченные почести такие, какие причитаются герою.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 03 авг 2022, 04:58

Григорий Назианзен ( Oratio 4.108) и Кассиодор ( Variae 1.2) рассказывают, как тирский Геракл и нимфа Тир шли по берегу, когда сопровождавший их пес Геракла проглотил улитку мурекс и приобрел красивый пурпурный цвет вокруг ее рта. Тир сказала Гераклу, что она никогда не примет его как своего любовника, пока он не подарит ей одежду того же цвета. Итак, Геракл собрал множество мурексовых раковин, извлек из них краску и покрасил первую одежду в цвет, позже названный тирским пурпуром. Раковина мурекса появляется на самых ранних тирских монетах, а затем снова появляется на монетах имперских римских времен.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 03 авг 2022, 05:00

Тирский Геракл отвечает, являясь Дионису. Красный свет горит в огненных глазах этого сияющего бога, облаченного в мантию, расшитую, как небо (предположительно, с различными созвездиями). У него желтые, сверкающие щеки и звездная борода. Бог рассказывает, как он научил первобытных, земных жителей Финикии, как построить первую лодку, и поручил им плыть к паре плавучих скалистых островов. На одном из островов росло оливковое дерево, у подножия которого была змея, а на вершине — орел, а посередине пылало пламя, которое жгло, но не пожирало. Следуя указаниям бога, эти первобытные люди принесли орла в жертву Посейдону, Зевсу и другим богам. После этого острова укоренились на дне моря. На этих островах был основан город Тир.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 04 авг 2022, 11:18

По аналогии и благодаря вере в то, что можно управлять силами природы или помогать им с помощью магии , особенно симпатической магии , сексуальность может характеризовать часть культа ханаанской религии. Намеки на этот культ в Библии предполагают, что в религиозных празднествах преобладали оргии.На вершинах холмов и гор процветал культ дающих прирост, и «под всяким зеленеющим деревом» практиковалась распущенность, призванная обеспечить изобилие урожая. Щедрые жертвоприношения , сжигание благовоний , бурные и экстатические танцы, церемониальные акты поклонов и поцелуев, приготовление священных мистических лепешек, появляются среди преступлений, осужденных пророками после изгнания;

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 04 авг 2022, 11:19

Kali писал(а):
12 июн 2022, 03:17
Kali писал(а):
25 май 2022, 03:18
Эшмун (или Эшмун , менее точно Эсмун или Эсмун ; финикийский : 𐤀𐤔𐤌𐤍 ; ʾšmn , аккадский : 𒅀𒋢𒈬𒉡 Ясумуну ) был финикийским богом исцеления и богом - покровителем Сидона . Этот бог был известен, по крайней мере, с периода железного века в Сидоне, и ему также поклонялись в Тире , Бейруте , на Кипре , Сардинии и в Карфагене. Имя Эшмун , по-видимому, означает «Восьмой».

Неоплатоник Дамаский заявил

Асклепий в Бейруте — не грек и не египтянин, а какое-то коренное финикийское божество. Ибо у Садыка родились дети, которые интерпретируются как Диоскуры и Кабейры; и вдобавок к ним родился восьмой сын, Эсмун, которого интерпретируют как Асклепия.

Трехъязычная надпись II века до н. э. из Сардинии также отождествляет Эшмуна с греческим Асклепием и латинским Эскулапом.

Название Astresmunim («трава Эшмуна») было применено Диоскоридом к паслену , который считался обладающим лечебными свойствами.

Храм Эшмуна находится в километре от Сидона на реке Бострен , современной реке Аввали . Строительство было начато в конце 6 века до нашей эры во время правления Эшмуназара II , а более поздние дополнения были внесены в римский период. Он был раскопан Морисом Дюнаном в 1963-1978 годах. Многие подношения по обету были найдены в виде статуй людей, исцеленных богом, особенно младенцев и маленьких детей.

Также рядом с храмом Сидона была найдена золотая табличка с изображением Эшмуна и богини Гигеи (что означает «Здоровье»), на которой Эшмун держит в правой руке посох, вокруг которого обвита змея. На монете III века н.э. из Бейрута изображен Эшмун, стоящий между двумя змеями.

Бтеррам , деревня в Ливане , имеет очень старый подземный храм под названием Эшмунит, состоящий из восьми комнат (одна большая и семь маленьких), высеченных в скале и доступных по лестнице. Считается, что это может быть храм супруги Эшмуна.
Интерпретация имени Эшмун оспаривается:

1.1. "Восьмой". После финикийского жреца Санчунджатона (→ Филона фон Библоса ) Асклепий = Эшмун был восьмым сыном бога Сыдыка, который также был отцом семерых кабейров (Attridge/Oden 1981, 52-53, 58-59 ). Имя Эшмун происходит от числа «восемь», семитского ṯmn / šmn . Предание о восьмом сыне, которого считали особенно успешным (ср . 1Цар 16:10 и далее ).

1.2. "Масло". Однако большинство ученых считают возможным, что Эшмун в → Эбле уже существовал в 3-м тысячелетии до нашей эры. засвидетельствован как шумерский d Ì-GIŠ «бог масла» или аккадский Sí-mi-nu / Sí-mi-na в эблаитских личных именах. Это указывает на бога, чье имя происходит от семитского šmn «масло» и, вероятно , был Шамну . Его также можно найти в угаритских текстах (Pardee 2000, 198, 1167; → Ugarit), но совершенно неясно, можно ли его отождествлять с Эшмуном. Из-за префикса гласной E- и -u- в имени маловероятно, что Эшмун изначально был Шамну.назывался. Даже ссылка на целебную силу масла не может доказать, что Шамну был богом-целителем.

1.3. «Помазанник». Самые старые свидетельства существования Эшмуна можно найти в ок. Договор между Мати-Элем, царем → Арпада, и Ассурнирари V, царем → Ассирии . Среди божеств, названных свидетелями договора, Эшмун значится как [ ia ]-su*-mu-na (САА [Государственный архив Ассирии] 2:2, VI 22; так же и в другом договоре, САА 2,5, IV 22). В 7 веке Эшмун засвидетельствован несколькими теофорическими личными именами как Самуна (Lipiński 1995, 156.166; ассирийское s = вавилонское š ). В договорном тексте Асархаддона (около 675-670 гг.) встречается написание диа - су - му .- сейчас (САА 2.5, IV 14). Разница между формами sumunu и samunu легко объясняется с точки зрения ассимиляции гласных, о чем свидетельствуют пассивные причастия: * samūn 'помазанник'. Затем ia , предшествующая корню , восходит к артиклю, который по-финикийски ha , позже 'a , но не мог быть легко передан в аккадском и греческом языках и поэтому был перефразирован ia- или e- . ia - su - mu - nu затем переходит к * haššamūn / 'aššamūn«помазанник» вернулся. Таким образом, имя Эшмун соответствует арамейскому / еврейскому məšîḥā' / māšîaḥ «помазанник» (→ Мессия ). Тогда более позднее развитие будет таким: ашшамун > ашшмун > ашмун > эшмун.

Эшмун достоверно не засвидетельствован ранее 8 века, его культ быстро распространился по всем финикийским колониям: Египту, Кипру, Пирею, Карфагену, Сардинии, Италии, Испании. Финикийские и пунические личные имена показывают, что родители любят называть своих детей поклонниками Эшмуна: 'mt'šmn , «слуга Эшмуна», 'bd'šmn «слуга Эшмуна», 'šmn'dnj «Эшмун — его хозяин» ( Benz 1972, 270, 278-279, 371; Jongeling 1984, 44). Печать из Телль-Казеля (Сирия) называет n‘r ’šmn «Молодежь Эшмуна».

Отождествление с Асклепием или Эскулапом характеризует Эшмуна как целителя, но следует быть осторожным, чтобы не рассматривать это как свою единственную функцию. В KAI 14:17 он носит эпитет njdll , возможно означающий «тот, кто отвечает бедным» (другие объясняют n как «источник», а jdll как его имя). В уже упомянутой трехъязычной надписи KAI 66 из Сан-Николо-Геррей на Сардинии (II в. до н. э.) Эшмун назван m'rḥ (часть пи. < 'rḥ «идти/бродить»): «путешествие (жизни)». (ср. угаритское 'rḥ mḫ«плавное путешествие», De Moor 1987, 229, сноска 39). В личных именах Эшмун связан с предикатами, характеризующими его как «спаситель» ( ḥlṣ ), «милостивый» ( ḥn ), «свидетель» ( 'd ), «дающий» ( jtn ), «помощник» ( 'zr ), «носитель» ( 'ms ), «надзиратель» ( pls ), «успешный» ( ṣlḥ ), «освободитель» ( šlk ), «спаситель (несущий)» ( šlm ), «хранитель» ( šmr ), «утешитель» ( нм )
Эшмун был северо-западным семитским богом исцеления и богом-покровителем Сидона .

Этот бог был известен, по крайней мере, с периода железного века в Сидоне, и ему также поклонялись в Тире , Бейруте , на Кипре , Сардинии и в Карфагене , где на месте храма Эшмуна сейчас находится часовня Людовика IX Французского .

Согласно Санчуниатону , Сидык «Справедливый» сначала родил семерых сыновей, приравненных к греческим Кабейри или Диоскурам , без имени матери, а затем впоследствии родил восьмого сына от одного из семи Титанидов или Артемидов. (См. Котарат ). Имя Эшмун , по-видимому, означает «Восьмой».

Неоплатоник Дамаский также заявил ( Vita Isidori 302 ):

Асклепий в Бейруте — не грек и не египтянин, а какое-то коренное финикийское божество. Ибо у Садыка родились дети, которые интерпретируются как Диоскуры и Кабейры; и вдобавок к ним родился восьмой сын, Эсмун, которого интерпретируют как Асклепия.
Фотий ( ​​Bibliotheca Codex 242) резюмирует, что Дамаский далее говорит, что Асклепий из Бейрута был юношей, увлекавшимся охотой. Его увидела богиня Астроноя, которая так преследовала его любовным преследованием, что в отчаянии он кастрировал себя и умер. Затем Астроноэ назвала юношу Пэоном «Целителем», вернула его к жизни от тепла своего тела и превратила в бога. Деревня недалеко от Бейрута под названием Кабр Шмун «Могила Эшмуна» существует до сих пор.

Трехъязычная надпись II века до н . э. из Сардинии ( KAI. 66) также отождествляет Эшмуна с греческим Асклепием и латинским Эскулапом.

Павсаний (7.23.7–8) цитирует сидонца, который сказал, что финикийцы считают Аполлона отцом Асклепия, как и греки, но, в отличие от них, не делают его мать смертной женщиной. Затем сидонец продолжил аллегорией, объясняющей, что Аполлон представляет собой солнце, изменяющиеся пути которого сообщают воздуху его здоровье, которое следует понимать как Асклепия. Эта аллегория, вероятно, является поздним изобретением. Это может быть вариант происхождения Эшмуна, или Аполлон также может быть отождествлен с Садыком.

Название Astresmunim , «трава Эшмуна», было применено Диоскоридом (4.71) к паслену , который считался обладающим лечебными свойствами.

Храм Эшмуна находится в 1 км от Сидона на реке Бострен, современной реке Аввали. Строительство было начато в конце 6 века до нашей эры во время правления Эшмуназара II, а более поздние дополнения были внесены в римский период. Он был раскопан Морисом Дюнаном с 1963 по 1978 год . Было найдено множество вотивных подношений в виде статуй исцеленных богом, особенно статуй младенцев и детей младшего возраста.

Также возле храма недалеко от Сидона была найдена золотая табличка с изображением Эшмуна и богини Гигеи «Здоровье», на которой Эшмун держит в правой руке посох, вокруг которого обвита змея. На монете из Бейрута III века н.э. Эшмун стоит между двумя змеями.

Бтеррам, деревня в Ливане , имеет очень старый подземный храм под названием Эшмунит, состоящий из восьми комнат (одна большая и семь маленьких), высеченных в скале и доступных по лестнице. Считается, что это может быть храм супруги Эшмуна.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 06 авг 2022, 03:54

В древних текстах «ханаан» относится к земле, а не к этническим группам и культуре, а «хананеи» обозначают человека из земли Ханаанской (ср. Иез. 16:3). Земля Ханаана, по-видимому, была восточным побережьем Средиземного моря. Любые общины в регионе, известном сейчас как юго-западная Сирия, Ливан, Израиль, западная Иордания и Палестинская автономия, могли быть обозначены древним писцом как ханаанские (Таммуз, 2001).

В более поздние времена «Ханаан» все чаще стал обозначать прибрежные районы, также называемые Финикией. «Хананеи» могли стать очень расплывчатым этническим термином среди людей, мигрировавших из Финикии в западное Средиземноморье.

Этимология слова «Ханаан» совершенно неопределенна и не особенно полезна для этого вопроса (Таммуз 2001, стр. 532). Последний согласный является суффиксом, а остальные согласные могут происходить от глагольного корня, означающего «сгибаться», или, что более вероятно, от корня, означающего «окрашенная в фиолетовый цвет» ткань. Последнее, хотя и оспаривается некоторыми лингвистами, предполагает, что это слово произошло от торговли предметами роскоши и может быть повторено в греческом корне слова «Финикия», что означает «темно-красный». Коммерческое толкование корня интересно, потому что в некоторых случаях Библия использует тот же корень для обозначения «торговца» (например, Притчи 31:24). Ханаан был сухопутным мостом для торговцев и движущихся армий (Redford 1992, стр. 192; Noll 2001a, стр. 108–111). Если это предположение обосновано (и следует подчеркнуть, что этимология слова «Ханаан» не определена), использование этого лингвистического корня могло возникнуть среди элитных классов, которые контролировали торговые пути и которые думали о регионе в первую очередь с точки зрения его экономическая полезность.

Библия, например, говорит о многих этнических группах (израильтяне, иевусеи, филистимляне, гиргесеи, евеи и т. д.), но, за некоторыми исключениями, их невозможно различить в материальных остатках, обнаруженных археологами (Нолл 2001а, стр. 136). –69). Некоторые из этих терминов сохраняют слабую память о группах мигрантов, таких как филистимляне, чьи предки прибыли из Греции. Но свидетельства миграции не являются свидетельством этноса, и данные свидетельствуют о том, что любые новоприбывшие в Ханаан довольно легко ассимилировались в местную культуру (Noll 2001a, стр. 149–54).

Четыре ранга в ханаанском обществе — королевский, дворянский, крестьянский и рабский — отражались четырьмя уровнями богов (Handy 1994; MS Smith 2004, стр. 101–105). Наверху стоял божественный покровитель, а иногда и его супруга. Во втором ранге находились космические боги, которые управляли аспектами естественного царства, такими как бури, оплодотворяющие землю, огни в небе, бесконечно хаотичное море, бескрайняя земля и вечный подземный мир. На третьем уровне находились боги, которые помогали в практических аспектах повседневной жизни, такие как боги мастерства, боги деторождения и предки семьи, ставшие богами после смерти. Низшим рангом богов, соответствующим рабам в человеческом обществе, были посланники. Греческое слово «посланник» — ангелос, и это происхождение английского слова «ангел».Эту иерархию богов некоторые ученые называют «генотеизмом».

Многие боги населяли третий ярус ханаанского пантеона. Бог мастерства Угарита носил двойное имя Котар-и-Хасис (возможно, изначально он был двумя божествами). Также семь богинь деторождения в Угарите назывались Котарат. Во многих частях Ханаана был также популярен маленький египетский бог по имени Бес, потому что он защищал женщин во время родов и домашнее хозяйство от демонических духов. Рефаимы были умершими людьми, ставшими богами. В Угарите бог подземного мира Рафиу, кажется, председательствует на пиру от имени мертвых царей, ставших богами (KTU 1.108; 1.113). Короли были не единственными людьми, которые после смерти могли стать младшими богами. Этого отличия удостоились главы домохозяйств и другие важные мужчины. Библия описывает мертвого пророка Самуила как «бога» в 1 Царств 28:13. Домашними богами были Терафимы. По-видимому, это были обожествленные главы домохозяйств, патриархи.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 07 авг 2022, 12:36

Kali писал(а):
04 авг 2022, 11:19
Kali писал(а):
12 июн 2022, 03:17
Kali писал(а):
25 май 2022, 03:18
Эшмун (или Эшмун , менее точно Эсмун или Эсмун ; финикийский : 𐤀𐤔𐤌𐤍 ; ʾšmn , аккадский : 𒅀𒋢𒈬𒉡 Ясумуну ) был финикийским богом исцеления и богом - покровителем Сидона . Этот бог был известен, по крайней мере, с периода железного века в Сидоне, и ему также поклонялись в Тире , Бейруте , на Кипре , Сардинии и в Карфагене. Имя Эшмун , по-видимому, означает «Восьмой».

Неоплатоник Дамаский заявил

Асклепий в Бейруте — не грек и не египтянин, а какое-то коренное финикийское божество. Ибо у Садыка родились дети, которые интерпретируются как Диоскуры и Кабейры; и вдобавок к ним родился восьмой сын, Эсмун, которого интерпретируют как Асклепия.

Трехъязычная надпись II века до н. э. из Сардинии также отождествляет Эшмуна с греческим Асклепием и латинским Эскулапом.

Название Astresmunim («трава Эшмуна») было применено Диоскоридом к паслену , который считался обладающим лечебными свойствами.

Храм Эшмуна находится в километре от Сидона на реке Бострен , современной реке Аввали . Строительство было начато в конце 6 века до нашей эры во время правления Эшмуназара II , а более поздние дополнения были внесены в римский период. Он был раскопан Морисом Дюнаном в 1963-1978 годах. Многие подношения по обету были найдены в виде статуй людей, исцеленных богом, особенно младенцев и маленьких детей.

Также рядом с храмом Сидона была найдена золотая табличка с изображением Эшмуна и богини Гигеи (что означает «Здоровье»), на которой Эшмун держит в правой руке посох, вокруг которого обвита змея. На монете III века н.э. из Бейрута изображен Эшмун, стоящий между двумя змеями.

Бтеррам , деревня в Ливане , имеет очень старый подземный храм под названием Эшмунит, состоящий из восьми комнат (одна большая и семь маленьких), высеченных в скале и доступных по лестнице. Считается, что это может быть храм супруги Эшмуна.
Интерпретация имени Эшмун оспаривается:

1.1. "Восьмой". После финикийского жреца Санчунджатона (→ Филона фон Библоса ) Асклепий = Эшмун был восьмым сыном бога Сыдыка, который также был отцом семерых кабейров (Attridge/Oden 1981, 52-53, 58-59 ). Имя Эшмун происходит от числа «восемь», семитского ṯmn / šmn . Предание о восьмом сыне, которого считали особенно успешным (ср . 1Цар 16:10 и далее ).

1.2. "Масло". Однако большинство ученых считают возможным, что Эшмун в → Эбле уже существовал в 3-м тысячелетии до нашей эры. засвидетельствован как шумерский d Ì-GIŠ «бог масла» или аккадский Sí-mi-nu / Sí-mi-na в эблаитских личных именах. Это указывает на бога, чье имя происходит от семитского šmn «масло» и, вероятно , был Шамну . Его также можно найти в угаритских текстах (Pardee 2000, 198, 1167; → Ugarit), но совершенно неясно, можно ли его отождествлять с Эшмуном. Из-за префикса гласной E- и -u- в имени маловероятно, что Эшмун изначально был Шамну.назывался. Даже ссылка на целебную силу масла не может доказать, что Шамну был богом-целителем.

1.3. «Помазанник». Самые старые свидетельства существования Эшмуна можно найти в ок. Договор между Мати-Элем, царем → Арпада, и Ассурнирари V, царем → Ассирии . Среди божеств, названных свидетелями договора, Эшмун значится как [ ia ]-su*-mu-na (САА [Государственный архив Ассирии] 2:2, VI 22; так же и в другом договоре, САА 2,5, IV 22). В 7 веке Эшмун засвидетельствован несколькими теофорическими личными именами как Самуна (Lipiński 1995, 156.166; ассирийское s = вавилонское š ). В договорном тексте Асархаддона (около 675-670 гг.) встречается написание диа - су - му .- сейчас (САА 2.5, IV 14). Разница между формами sumunu и samunu легко объясняется с точки зрения ассимиляции гласных, о чем свидетельствуют пассивные причастия: * samūn 'помазанник'. Затем ia , предшествующая корню , восходит к артиклю, который по-финикийски ha , позже 'a , но не мог быть легко передан в аккадском и греческом языках и поэтому был перефразирован ia- или e- . ia - su - mu - nu затем переходит к * haššamūn / 'aššamūn«помазанник» вернулся. Таким образом, имя Эшмун соответствует арамейскому / еврейскому məšîḥā' / māšîaḥ «помазанник» (→ Мессия ). Тогда более позднее развитие будет таким: ашшамун > ашшмун > ашмун > эшмун.

Эшмун достоверно не засвидетельствован ранее 8 века, его культ быстро распространился по всем финикийским колониям: Египту, Кипру, Пирею, Карфагену, Сардинии, Италии, Испании. Финикийские и пунические личные имена показывают, что родители любят называть своих детей поклонниками Эшмуна: 'mt'šmn , «слуга Эшмуна», 'bd'šmn «слуга Эшмуна», 'šmn'dnj «Эшмун — его хозяин» ( Benz 1972, 270, 278-279, 371; Jongeling 1984, 44). Печать из Телль-Казеля (Сирия) называет n‘r ’šmn «Молодежь Эшмуна».

Отождествление с Асклепием или Эскулапом характеризует Эшмуна как целителя, но следует быть осторожным, чтобы не рассматривать это как свою единственную функцию. В KAI 14:17 он носит эпитет njdll , возможно означающий «тот, кто отвечает бедным» (другие объясняют n как «источник», а jdll как его имя). В уже упомянутой трехъязычной надписи KAI 66 из Сан-Николо-Геррей на Сардинии (II в. до н. э.) Эшмун назван m'rḥ (часть пи. < 'rḥ «идти/бродить»): «путешествие (жизни)». (ср. угаритское 'rḥ mḫ«плавное путешествие», De Moor 1987, 229, сноска 39). В личных именах Эшмун связан с предикатами, характеризующими его как «спаситель» ( ḥlṣ ), «милостивый» ( ḥn ), «свидетель» ( 'd ), «дающий» ( jtn ), «помощник» ( 'zr ), «носитель» ( 'ms ), «надзиратель» ( pls ), «успешный» ( ṣlḥ ), «освободитель» ( šlk ), «спаситель (несущий)» ( šlm ), «хранитель» ( šmr ), «утешитель» ( нм )
Эшмун был северо-западным семитским богом исцеления и богом-покровителем Сидона .

Этот бог был известен, по крайней мере, с периода железного века в Сидоне, и ему также поклонялись в Тире , Бейруте , на Кипре , Сардинии и в Карфагене , где на месте храма Эшмуна сейчас находится часовня Людовика IX Французского .

Согласно Санчуниатону , Сидык «Справедливый» сначала родил семерых сыновей, приравненных к греческим Кабейри или Диоскурам , без имени матери, а затем впоследствии родил восьмого сына от одного из семи Титанидов или Артемидов. (См. Котарат ). Имя Эшмун , по-видимому, означает «Восьмой».

Неоплатоник Дамаский также заявил ( Vita Isidori 302 ):

Асклепий в Бейруте — не грек и не египтянин, а какое-то коренное финикийское божество. Ибо у Садыка родились дети, которые интерпретируются как Диоскуры и Кабейры; и вдобавок к ним родился восьмой сын, Эсмун, которого интерпретируют как Асклепия.
Фотий ( ​​Bibliotheca Codex 242) резюмирует, что Дамаский далее говорит, что Асклепий из Бейрута был юношей, увлекавшимся охотой. Его увидела богиня Астроноя, которая так преследовала его любовным преследованием, что в отчаянии он кастрировал себя и умер. Затем Астроноэ назвала юношу Пэоном «Целителем», вернула его к жизни от тепла своего тела и превратила в бога. Деревня недалеко от Бейрута под названием Кабр Шмун «Могила Эшмуна» существует до сих пор.

Трехъязычная надпись II века до н . э. из Сардинии ( KAI. 66) также отождествляет Эшмуна с греческим Асклепием и латинским Эскулапом.

Павсаний (7.23.7–8) цитирует сидонца, который сказал, что финикийцы считают Аполлона отцом Асклепия, как и греки, но, в отличие от них, не делают его мать смертной женщиной. Затем сидонец продолжил аллегорией, объясняющей, что Аполлон представляет собой солнце, изменяющиеся пути которого сообщают воздуху его здоровье, которое следует понимать как Асклепия. Эта аллегория, вероятно, является поздним изобретением. Это может быть вариант происхождения Эшмуна, или Аполлон также может быть отождествлен с Садыком.

Название Astresmunim , «трава Эшмуна», было применено Диоскоридом (4.71) к паслену , который считался обладающим лечебными свойствами.

Храм Эшмуна находится в 1 км от Сидона на реке Бострен, современной реке Аввали. Строительство было начато в конце 6 века до нашей эры во время правления Эшмуназара II, а более поздние дополнения были внесены в римский период. Он был раскопан Морисом Дюнаном с 1963 по 1978 год . Было найдено множество вотивных подношений в виде статуй исцеленных богом, особенно статуй младенцев и детей младшего возраста.

Также возле храма недалеко от Сидона была найдена золотая табличка с изображением Эшмуна и богини Гигеи «Здоровье», на которой Эшмун держит в правой руке посох, вокруг которого обвита змея. На монете из Бейрута III века н.э. Эшмун стоит между двумя змеями.

Бтеррам, деревня в Ливане , имеет очень старый подземный храм под названием Эшмунит, состоящий из восьми комнат (одна большая и семь маленьких), высеченных в скале и доступных по лестнице. Считается, что это может быть храм супруги Эшмуна.

Эшмун — главный бог. Его имя связано с его семитским происхождением, которое означает «масло», чьи защитные и лечебные свойства имели большое значение в древних цивилизациях. Несколько исторических документов и следов показали, что этот бог был молодым человеком с посохом в руке, окруженным двумя крылатыми змеями. Среди этих документов золотой лист, найденный возле храма Эшмуна, или монета, обнаруженная в Бейруте... Эшмуна уподобляли позднее греческому богу Асклепию, затем Эскулапу у римлян. Его изображение в настоящее время известно во всем мире как символ большинства организаций и медицинских профессий. В Сидоне Эшмун имел два храма: городской, как «Ваал Сидонский» и еще один за городом, в районе Бостан-эч-Чейх. Среди этих документов золотой лист, найденный возле храма Эхмуна, или монета, обнаруженная в Бейруте... Эшмуна уподобляли позднее греческому богу Асклепию, затем Эскулапу у римлян. В этом месте было найдено несколько подношений, особенно статуэтки детей. Это предполагает, что Эхмун специализировался на лечении детей. На пьедестале одной из этих статуй, подаренных сыном сидонского царя, выгравировано на финикийском языке письмо, ищущее защиты у «своего господина Эхмуна».

Ответить