Ханаанская религия

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83868
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 25 дек 2022, 15:29

Kali писал(а):
24 дек 2022, 04:49
Имя Дагона появляется на иврите как דגון (транскрибируется Дагон или иногда «Даган»), на угаритском как dgn (вероятно, озвучивается как Дагну), а на аккадском как Дагана , Дагуна .

На угаритском языке слово dgn означает «зерно». Точно так же на иврите dāgān (самаритянин dīgan ) - это архаичное слово для обозначения зерна, связанное с арабским dagn («дождь» или «дождевое облако»). Финикийский писатель Санхуниатон перевел Дагона на греческий язык как Ситон , что снова означает «зерно». Далее он объяснил: «И Дагон, после того как он открыл зерно и плуг, был назван Зевсом Аротриосом». Слово Arotrios означает как «пахарь», так и «относящийся к сельскому хозяйству».

Однако тот факт, что еврейское слово dāg / dâg означает «маленькая рыбка», привел к традиции, согласно которой Дагон был богом-рыбой, поскольку это согласуется с его поклонением так называемыми народами моря.
некоторые индоевропейские языки имеют корень, очень похожий на семитский dagan, что на самом деле означает «земля». Этот корень сохранился в хеттском tekan и в греческом chthon (с метатезисом). Значение семитского dagan было также «земля».

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83868
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 15 апр 2023, 06:54

Манузи (также пишется Мануцци ) был горным богом, которому поклонялись в Киццуватне . Он поделился своим именем с горой, которую он представлял, и с деревней. Его также можно было идентифицировать как форму хурритского бога погоды Тешуба , и поэтому его называли Тешуб Манузи.Отдельный ритуал включал омовение его золотой статуи. Манузи был не единственным горным богом из южной Анатолии и северной Сирии, которого можно было назвать богом погоды — хеттские документы упоминают бога погоды, именуемого «Владыка Амарука», по-видимому, производного от горного бога Аммарика, известного из текстов из Эблы

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83868
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 15 апр 2023, 06:54

Шадрафа (или Шадрапа , šdrpʾ, šdrbʾ , σατραπας, то есть « сатрап ») — плохо засвидетельствованный ханаанский ( пунический ) бог врачевания или медицины.

Его культ засвидетельствован в римскую эпоху (с 1 по 3 века) в Амрите и Пальмире в Леванте, а также в Карфагене и Лептис-Магне в Африке. Иногда его изображают юношей со змеем или скорпионом. В пунически-латинском двуязычии в Лептис-Магне он отождествляется с Либером - Дионисом .

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83868
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 15 апр 2023, 18:33

Ярих ( угаритское : 𐎊𐎗𐎃 , yrḫ , «луна» ) был лунным богом , которому поклонялись на Древнем Ближнем Востоке . Он лучше всего засвидетельствован в источниках из аморейского города Угарита на севере современной Сирии , где он был одним из главных божеств. Его основным культовым центром, скорее всего, был Ларугаду, расположенный дальше на восток, недалеко от Эблы . Он также засвидетельствован в других областях, населенных аморреями, например, в Мари , а также в Месопотамии на востоке до Эшнунны. В угаритских текстах Ярих появляется как в строго религиозном контексте, в обрядах и списках подношений, так и в повествовательных композициях.

Имя Ярих (Yariḫ; 𐎊𐎗𐎃 yrḫ ) — обычное угаритское слово, которое может относиться не только к лунному богу , но и к луне как небесному светилу. Другое засвидетельствованное значение этого слова — « месяц ».Более ранние формы имени, (Y)arakh и (Y)erakh, засвидетельствованы как элементы аморейских теофорных имен .

Родственники имени Яриха присутствуют во многих семитских языках . Как название небесного тела и обычное слово «месяц» они засвидетельствованы на иврите : ירח ‎ yrḥ , на финикийском : 𐤉𐤓𐤇 ‎ yrḥ , на древнеарамейском : 𐡉𐡓𐡇 ‎ yrḥ (однако имя арамейского бога луны, Śahr, не является родственным ); Пальмиренский арамейский : 𐡩𐡴𐡧 ‎ yrḥ ; и набатейский арамейский : 𐢌𐢛𐢊 ‎ yrḥ ).Аккадское слово warḫum , «месяц» или реже «луна», также родственно, как и старо-южноаравийское wrḫ , « месяц», и слово warḫ , «луна» или «месяц». присутствует в эфиопских семитских языках .

Предполагается, что бог луны был одним из главных божеств раннего аморейского пантеона. Ярих (Эрах) хорошо засвидетельствован в аморейских теофорных именах . В древневавилонском марийском он встречается в тридцати девяти отдельных типах имен. Примеры включают Абду-Эрах, «слуга Яриха», Ури-Эрах, «свет Яриха», Янтин-Эрах, «Ярих дал» и Зимри-Эрах, «защита Яриха».

Ярих считался одним из главных божеств угаритского пантеона . Его роль лунного божества определялась эпитетом nyr šmm , «светило небес» или «светильник небес» Кроме того, в одном отрывке он упоминается как «самый приятный из богов» ( n'mn 'ilm ), что, по-видимому, должно было подчеркнуть его физическую привлекательность. По словам Денниса Парди, возможно, считалось, что он проводит день в подземном мире. Этот бог упоминается в заклинании против укуса змеи. Он также засвидетельствован в ритуальных текстах. Во время празднеств, которые происходили в полнолуние неизвестного месяца, ему должны были принести в жертву двух быков. Впоследствии в списке подношений, включенном в тот же предписывающий текст, говорится, что он также получает барана

Один из аммонитянских царей носил имя yrḥ'zr (Иерахеазар), «Ярих — мой помощник», о чем свидетельствует надпись на постаменте царской статуи, датируемая примерно 700 г. до н. э. Аммонитовые печати с изображением полумесяца известны с седьмого века до н . период

Поклонение луне, скорее всего, практиковалось в царствах Израиля и Иудеи как до вавилонского плена , так и после него. Доказательства включают топонимы и, по словам Габриэле Тойер, теофорические имена, ссылающиеся на Ярих,

Другие лунные божества, известные из Угарита, включают Саггара , бога, который, как предполагается, является аналогом Эблаите Шанугару,

В источниках из Пальмиры , чей пантеон, известный с конца первого тысячелетия до н . Ярих считался солнечным божеством . Тем не менее, возможно, что изначально он был богом луны, и лишь вторично развил свои солнечные черты, засвидетельствованные в исторических источниках. Альтернативно, его имя могло быть получено из арабского yarḫu . , « весна », что, как утверждается, соответствует его ассоциации с источником Пальмирены Эфка

Прямые запреты или осуждение поклонения луне упоминаются и в ряде отрывков, например в Книге Иова 31:26-68. Вторая Книга Царств 23:5 утверждает, что царь Иосия Иудеи изгнали жрецов, приносивших жертвы луне, наряду с теми, кто был посвящен другим астральным телам

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83868
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 15 апр 2023, 18:40

Kali писал(а):
16 авг 2022, 03:28
Саггар (также Шаггар , Санугару , Шанугару ) был богом, которому поклонялись в древней Сирии , особенно в окрестностях Эблы и Эмара , позже включенным в хурритский и хеттский пантеоны. Его имя было также древним названием Синджарских гор . Предполагается, что он был хотя бы частично лунным божеством .

Название Саггар применялось к горной цепи, предположительно связанной с богом, расположенной на севере современного Ирака , известной сегодня как горы Синджар. Также было высказано предположение, что город Саггартум, известный из текстов из Мари и Телль аль-Рима, был связан с Саггаром.

В пояснительном тексте указывается, что Саггар был связан с жерновами в Месопотамии, возможно, потому, что соответствующий горный массив был источником базальта , который использовался для изготовления этих орудий. Согласно марийским текстам, фисташки (аккадский : бутматим) были еще одним товаром, связанным с ним и горами. Возможно, эта ассоциация распространялась также на миндаль и теребинт , хотя это остается неясным

Обычно считается возможным, что в отличие от других лунных богов, которым поклонялись на древнем Ближнем Востоке, Саггар представлял только определенную фазу Луны , хотя эта ассоциация, кажется, меняется во времени и пространстве, в то время как в Эмаре он ассоциируется исключительно с полнолунием. , документы из Эблы могут указывать на связь с полумесяцем.

Первые свидетельства о Саггаре происходят из эблаитских текстов третьего тысячелетия до нашей эры, где имя бога пишется как Санугару, хотя родственный топоним постоянно пишется как Саггар. Возможно, его можно отождествить с «божественным владыкой» этого города.
В Эмаре божеству по имени Мушиту ( d Mu-shi-tu 4 , d Mu-shi-ti ), «ночь», поклонялись вместе с Саггаром. В Эмаре позднего бронзового века Саггару поклонялись во время фестиваля зукру , по-видимому, в связи с полнолунием пятнадцатого дня месяца Зарати по местному календарю

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83868
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 16 апр 2023, 01:03

Kali писал(а):
20 июн 2022, 03:18
Рунта/Рунтия, с другой стороны, является лувийским богом-хранителем, похожим на персонажей богов войны или охоты. Рунта, олень тесно связан с луком и стрелами. По этой причине его также называют «бог-олень». Из иероглифических лувийских надписей понятно, что это не только защищает, но и вознаграждает.
1а. SI DARA.MAS означает «оленьий рог»: Si означает «рог». DARA.MAS означает «олень»

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83868
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 16 апр 2023, 18:34

Kali писал(а):
08 май 2022, 03:18

Чемош ( / ˈ k iː m ɒ ʃ / моавитянин : 𐤊𐤌𐤔 Kamāš ; иврит : כְּמוֹשׁ Kəmōš [kǝˈmoːʃ] ; Eblaite : 𒅗𒈪𒅖 Kamiš , аккадский : 𒅗𒄠𒈲 Kâmus )был богом моавитян . Он особенно засвидетельствован в Стеле Mesha и еврейской Библии

Согласно еврейской Библии , поклонение этому богу, «мерзости Моавитской», было введено в Иерусалиме Соломоном ( 3 Царств 11:7), но было отменено Иосией (4 Царств 23:13). (Еврейский комментатор XI века Раши цитирует традицию, согласно которой жены Соломона построили храмы Хамосу и другим божествам, и что Соломон считается ответственным за то, что не остановил их.) На моавитском камне , Меша (4 Царств 3:5) приписывал этому богу свои победы над царем Израиля

Национальный бог моавитян. Он рассердился на свой народ и позволил ему стать вассалами Израиля; его гнев прошел, он приказал Меше воевать против Израиля, и моавитянская независимость была восстановлена ​​(Моавитский камень, строки 5, 9, 14 и далее). Царя во дни Сеннахирима звали «Хемошнадав» («КБ», II, 90 и сл.; см. Ионадав).

Осия IX 10 является доказательством того, что в какой-то период (согласно Велльхаузену, во времена самого пророка) нечистый культ семитской бога практиковался у Ваал - Пеора (ср. Wellhausen, Kleine Prophetell , Nowack's Commentary и GA Smith, Twelve Prophets , ad loc.). Таким образом, Хамос был в целом божеством той же природы, что и Ваал . В критических случаях человеческое жертвоприношение считалось необходимым заручиться его благосклонностью (ср. 4 Цар. 3, 27), и когда пришло избавление, ему можно было построить святилище (Моавитский камень, строка 3). Древняя поэма, дважды цитируемая в Ветхом Завете (Числ. XXI. 27-30; Иер. XLVIII. 45, 46), рассматривает моавитян как детей Хамоса, а также называет их «народом Хамоса».

Имя отца Меши , Чемош-мелек («Хемош есть Малик» или «Хемош есть царь»; ср. Моавитский камень, строка 1). Говорят, что Соломон построил святилище Хамосу на Елеонской горе (3 Царств 11:7, 33), которое сохранялось до реформы Иосии (4 Царств 23:13). Это движение Соломона, без сомнения, было в какой-то степени политическим, но оно сделало поклонение Хамосу частью религиозной жизни Израиля почти на 400 лет.
Kali писал(а):
10 май 2022, 03:19
Чемош — один из немногих богов-соседей Израиля, для которого у нас есть современный источник, с которым можно сравнить библейское повествование. Согласно Моавитскому камню , надписи, созданной моавитским царем Мешей, Чемош был верховным моавитским божеством, которое приносило победу в битве, когда его народ почитал его должным образом, но позволяло своим врагам побеждать, когда они впадали в грех.

Памятник, также известный как «Стела Меши», был воздвигнут около 850 г. до н . э. в память о победах Меши в его восстании против Израильского царства после смерти его повелителя, царя Ахава .. Меша идентифицирует себя как сына Чемош-Мелека (альтернативно (Хемош[ит] царь), который правил Моавом в течение 30 лет. Он приписывает свои успехи своему богу, которому он посвятил высокое святилище ( высокое место ) в "Кархо".

Я — Меша, сын Кемош[хана], царь Моава, дивонский (из Дивона).
Отец мой царствовал над Моавом тридцать лет, и я воцарился после отца моего. Сделал я возвышенность (алтарь / святилище) эту для Кемоша в Кархо. Возвышенность спасения, потому что он спас меня от всех царей, и потому что он дал мне смотреть на всех ненавидящих меня.
Омри правил Израилем, притеснял Моав дни многие, ибо прогневался Кемош на страну свою. Сменил его сын его, сказал также и он: «Буду притеснять Моав». Во дни мои сказал так взглянул я на него и на дом его. И Израиль гибелью погиб (во)век.
Захватил Омри землю Мэйдва. Жил он в ней дни свои и половину дней сына своего — сорок лет, но вернул её Кемош во дни мои.
Отстроил я Баал-Меон, сделал я в нём водоём, отстроил я Кирьятэн. И люди Гада жили в земле Атарот издревле, построил себе царь Израиля Атарот. Воевал я против города и взял его. Убил я весь народ города в жертвоприношение для Кемоша и для Моава. Вернул я оттуда жертвенник Дода и протащил его пред лицом Кемоша в Керийоте. Поселил я в нём (в Атароте) людей (из) Шарона и людей (из) Махарат.
Сказал мне Кемош: «Иди, возьми Нево у Израиля». Пошёл я ночью и воевал против него от ранней зари до полудня. Захватил я его и убил всех: семь тысяч мужчин. И мальчиков и женщин и девочек и рабынь. Ибо Аштар-Кемошу заклял я его (Нево). Взял оттуда сосуды Господа и принёс их пред Кемошем.
А царь Израиля построил Йаhац и жил в нём, пока воевал со мной. И изгнал его Кемош от лица моего. Взял я из Моава две сотни мужей, всех начальников их. Повёл я их на Йаһац и взял его, чтобы прибавить к Дайвону.
Я построил Кархо: стены леса и стены крепости. И я построил ворота его, и я построил башни его. И я построил дом царя. И я сделал оба водоёма для воды внутри города. А ямы (для воды) не было внутри города в Кархо, и сказал я всему народу: «Сделайте себе каждый яму в доме своём». И я вырубил водоёмы для Кархо (с помощью) пленников (из) Израиля.
Я построил Ароер и я сделал дороги в Арноне. Я отстроил Бет-Бамот, потому что разрушен он (был). Я отстроил Бецер, потому что руинами он стал.
Из людей Дивона — пятьдесят, потому что весь Дивон — подданные. И я царствовал я над сотнями в городах, которые прибавил к стране (своей). И я построил Бет-Мэйдва и Бет-Дивлатен и Бет-Баал-Меон, я привёл туда пастухов овцеводов (этой) земли.
А Хорнен, жил в нём дом Давида и сказал мне Кемош: «Сойди, воюй с Хорненом. Я сошёл и вое[вал с городом и взял его. И вернул его Кемош в дни мои, и вынес я оттуда десять [ … ]. И я [ … ]


Процитируем повествующие об этом стихи из Танаха (Млахим II, 3:26-27) :


(26) И увидел царь Моавитский, что битва одолевает его, и взял он с собою семьсот человек, владеющих мечом, чтобы пробиться к царю Эдомскому, но не смогли они (27). И взял он сына своего, первенца, который должен был стать царем вместо него, и принес его во всесожжение на стене. И был гнев большой на Исраэйльтян, и они отступили от него, и возвратились в страну

Отметим также, что слова «ва-йеги кецеф-гадоль аль Исраэль», которые Д. Йосифон переводит как: «И был гнев большой на Исраэйльтян», в переводе издательства «Шамир» звучат так: «И закипела неистовая злость на Израиль», а в переводе «Гешарим» они приведены с пояснением в скобках: «И великая разгорелась ярость (у моавитян) против израильтян».

Вначале рассмотрим вышеприведенные стихи из Танаха так, как их поняли переводчики, – Меша принес в жертву своего сына. Известно, что идолопоклонники приносили в час беды человеческие жертвы, в том числе детей, чтобы умилостивить «богов». Это позволяет сделать следующее заключение: увидев, что война стала для него слишком тяжелой и он проигрывает сражение, Меша последний раз попытался спастись, прорвавшись к царю Эдома. Когда же и эта попытка не удалась, он совершил отчаянный поступок: принес в жертву своего сына-первенца.

Кому Меша принес сына в жертву? Мудрецы Талмуда, Рав и Шмуэль, высказывали на этот счет разные мнения. Один полагал, что Меша принес сына в жертву Б‑гу, а другой – что он принес его в жертву идолу (см. Сангедрин, 39б). Легко понять, почему Меша принес сына в жертву идолу, то есть Кемошу, божеству Моава.

Некоторые нееврейские комментаторы полагали, что слово «кецеф» в стихе 27 означает панику, охватившую армию сынов Израиля, когда они увидели ужасающий поступок Меши.

Слово «кецеф» в Танахе может ассоциироваться с мором, эпидемией. По мнению профессора Элицура, осажденные моавитяне верили в силу жертвоприношения Меши, и это позволило им выдержать затянувшуюся осаду. Элицур приводит соображения профессора Я. Ливера о том, что длительная осада нередко чревата болезнями и эпидемиями не только среди осажденных, но и среди осаждающих. То есть из-за длительной осады в израильском стане начались болезни, и это и привело к отступлению сынов Израиля. В Танахе эта эпидемия названа гневом,
Kali писал(а):
11 май 2022, 03:18
Моавитский камень — бесценный источник информации о Чемоше. В тексте надгробник упоминает Чемош двенадцать раз. Он также называет Мешу сыном Чемоша. Меша ясно дал понять, что понимает гнев Хамоса и причину, по которой он позволил моавитянам попасть под власть Израиля. Высокое место, на которое Меша сориентировал камень, также было посвящено Чемошу. Таким образом, Меша понял, что Чемош ждал, чтобы восстановить Моав в свое время, за что Меша был благодарен Чемошу.

Похоже, Чемош имел тягу к крови. Во 4 Царств 3:27 мы находим, что человеческие жертвоприношения были частью обрядов Чемоша. Мифологи и другие ученые предполагают, что такая активность может быть связана с тем фактом, что Чемош и другие ханаанские боги, такие как Ваал, были олицетворениями солнца или солнечных лучей. Они представляли яростный, неотвратимый и часто всепоглощающий зной летнего солнца.

Отсюда мы можем вывести ряд вероятных фактов о Чемоше. Во-первых, он был национальным богом Моава. Подобно израильскому богу, он наказал свой народ, позволив соседним племенам или народам поработить его. В этом случае Хамос позволил израильтянам «угнетать» Моава в течение многих лет, что является ссылкой на события, подтвержденные библейским повествованием во время правления северных царей Амврия и Ахава, когда Моав стал вассальным государством Израиля. Однако Меша хвастается, что Чемош благословил его успехом и восстановил суверенитет Моава, по-видимому, в результате его благочестия.

Израильтянам пришлось отказаться от своей цели снова наложить ярмо рабства на Мешу. и они вернулись с пустыми руками в свою землю.Но этот счастливый результат для Моава был обязан благосклонности Хамоса, и в частности человеческой жертвы, которой он был умилостивлен.

Мы также узнаем, что Хамос общался с царем, вероятно, посредством формы гадания , подобной многим библейским ссылкам на израильских царей, «вопрошающих Господа». Также похоже на израильскую традицию прямое участие Чемоша в военных решениях, например, он сказал Меше «иди и забери Нево у израильтян». Так же и акт Меши по посвящению Чемошу захваченных артефактов, ранее посвященных Яхве.

Меша говорит, что он захватил Нево, город, расположенный на той самой горе, где Моисей традиционно видел землю обетованную перед смертью. Меша приступил к резне всех жителей города после того, как наложил на него «запрет». Здесь мы видим прямую параллель с политикой священной войны, которую иногда практиковали израильские полководцы. Из этого повествования мы также узнаем, что Израиль в это время содержал неизвестное святилище Яхве в Нево, в котором хранились ценные священные сосуды.

Библейское отношение к Чемошу зеркально противоположно видению, представленному Мешей, и как таковое не совсем отличается от него. Древняя поэма, дважды цитируемая в Ветхом Завете (Числ. 221:27-30; Иер. 48:45-46), рассматривает моавитян как детей Хамоса, а также называет их «народом Хамоса». В другом месте, однако, моавитяне рассматриваются как близкие родственники израильтян , как потомки Лота , племянника Авраама .

Царь Соломон , очевидно, считал поклонение Хамосу в Израиле приемлемым, поскольку, как говорят, он построил святилище Хамосу на горе Елеонской (3 Царств 11:7). Этот поступок Соломона, без сомнения, был в какой-то степени политическим, мотивированным желанием почтить свою жену-моавитянку.
Kali писал(а):
09 май 2022, 03:19
Чемош , известный из Эблы и Угарита снова появляется как национальный бог Моава. Король Меша из Моава интерпретирует оккупацию Израилем его страны как следствие гнева Чемоша на его землю. Он утверждает, что по указанию Чемоша отвоевал земли, оккупированные Израилем, и приписывает свой успех Чемошу. Он сообщает, что посвятил израильских жителей Чемошу путем заклания, и говорит, что отныне Чемош будет обитать на этих землях. Это записано на Моавитском камне (сейчас в Лувре, Париж), стеле, увековечивающейэти события и строительство Меша'ом святилища для Чемоша в знак благодарности.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83868
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 01 май 2023, 05:33

Имя Камоша засвидетельствовано на моавитском языке как 𐤊𐤌𐤔 ( kmš ), которое произносится как Камоуш ( /kaˈmoːʃ/ ).

Имя Камош имеет пока неясное происхождение, и неясно, было ли оно связано с именем эблаитского божества 𒀭𒂵𒈪𒅖 ( ᴰ Kamiš ) , или с угаритским божественным именем 𐎘𐎑𐎆𐎋𐎎𐎘 ( Ṯiẓẓu-wa-Kamāṯu ), или с эпитетом Месопотамский бог 𒀭𒌋𒄥 (ᴰNerigal) ), что могло означать «бык», 𒀭𒅗𒄠𒈲 ( Kammuš )

Согласно одной гипотезе, предполагающей, что имена ᴰ Kamiš и Kamāṯu, а также Kamōš и ᴰKammuš были одинаковыми, первые два варианта имени могли быть субстантивными причастиями корня В типа qattil, а последние два варианта могли быть глагольные прилагательные типа qattul от основы D , оба означающие « завоеватель » и « покоритель » , таким образом , они связаны с аккадскими терминами), что означает «подчиняться повелителю или божеству» и «сгибаться», а также к древнему южноаравийскому термину 𐩠𐩫𐩣𐩪 ( hkms ), означающему «сокрушить».

Происхождение моавитского божества Камоша неясно, хотя он, возможно, был тем же самым, что и бог периода бронзового века из Эблы по имени 𒀭𒂵𒈪𒅖 ( ᴰ Камиш ), существование которого было засвидетельствовано примерно с ок.  2300 г. до н.э. , что позволяет предположить, что Камош мог быть древним семитским божеством.

У Камоша была военная роль, из-за которой моавитский царь Меша назвал его «покорителем врагов Моава» и приписал Камошу свои собственные военные победы

Главное святилище Камоша в Моаве, вероятно, располагалось в важном моавитском городе Кириот , который в настоящее время является местом на высоком холме, где были обнаружены моавитские останки периода I-II железного века, включая черепки. Надпись моавитского царя Меши упоминает о существовании 𐤁𐤕 𐤊𐤌𐤔 ( Бет Камош , букв.  «Дом (Храм) Камоша»).

Меша записал на своей стеле победы, что он построил высокое место , посвященное Камошу, в цитадели моавитской столицы Хайбана , чтобы поблагодарить бога за обеспечение его триумфа в военной кампании против израильтян. Следовательно, Камош упоминается в надписи как 𐤊𐤌𐤔 𐤁𐤒𐤓𐤇𐤄 ( Камош б-Крх , букв.  «Камош, живущий в цитадели»).

Камош, вероятно, был мужским божеством, представленным на стеле Балуа , на которой он изображен вручающим скипетр моабитскому царю.

Мужская фигура, изображенная на моавитской стеле из Шихана в шендите и держащая копье, также могла быть изображением Камоша.

Камош также мог быть представлен на моавитских монетах эллинистического периода в виде вооруженной фигуры, стоящей между двумя факелами.

Как теофорический элемент
Имя Камош появляется как теофорический элемент в имени нескольких моавитских царей, таких как 𐤊𐤌𐤔𐤉𐤕 ( Камош-аят или Камош-ятон ), 𐤊𐤌𐤔𐤍𐤃𐤁 ( Камош-надаб ) и 𐤊 ō 𐤌𐤔 śa ), а также в нескольких Моавитские личные имена, записанные в надписях, например:

𐤊𐤌𐤔 , латинизированный как: Kamōš , букв.  «[один из] Камоша»
𐤊𐤌𐤔𐤀𐤓 , латинизируется как: Kamōš-ʾūr , букв.  «Камаш - [мой] свет»
𐤊𐤌𐤔𐤃𐤍 , латинизируется как: Kamōš-dān , букв.  «Камаш силен» или горит.  «Камаш вершил правосудие»
𐤊𐤌𐤔𐤇𐤎𐤃 , латинизируется как: Kamōš-ḥāsād , букв.  «Камаш проявил благосклонность ко [мне]»
𐤊𐤌𐤔𐤉𐤇𐤉 ‎, латинизируется как: Kamōš-yĕḥî , букв.  «Камос может жить» или горит.  «О Камош, пусть он останется жив!»
𐤊𐤌𐤔𐤉𐤎𐤏 , латинизируется как: Kamōš-yasūʿ , букв.  «Камаш - [моё] спасение»
𐤊𐤌𐤔𐤌𐤀𐤔 , латинизируется как: Kamōš-mūʾaš , букв.  «Подарено Камошем»
𐤊𐤌𐤔𐤍𐤕𐤍 , латинизируется как: Kamōš-nātān , букв.  «Камаш дал»
𐤊𐤌𐤔𐤏𐤆 , латинизируется как: Kamōš-ʿoz , букв.  «Камаш - [моя] защита»
𐤊𐤌𐤔𐤏𐤌 , латинизируется как: Kamōš-ʿam , букв.  «Камаш - [божественный] человек»
𐤊𐤌𐤔𐤐𐤋𐤈 ‎, латинизируется как: kmš-plṭ , букв.  «Камаш спас»
𐤊𐤌𐤔𐤑𐤃𐤒 ‎, латинизируется как: Kamōš-ṣādāq , букв.  «Камаш праведный» или букв.  «Камаш вершил правосудие»)
𐤊𐤌𐤔𐤅𐤏 , латинизируется как: Kamōš-šūāʿ , букв.  «Камаш - [моё] спасение»
𐤔𐤒𐤑𐤊𐤌𐤔 ‎ , латинизируется как: Šiqquṣ-Kamōš

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83868
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 01 май 2023, 05:33

Имя Камиш (dKa-mi-iš)1 было найдено в архиве дворца G (рис. 1) в Телль-Мардихе (Эбла, Stratum IIB1, L. 2769) в списке божеств (Pettinato 1976a: 48), датируемом ок. . 2400-2300 гг. до н.э. (Маттиае 1997:180). Как одно из главных божеств этого города, он имел собственный храм (Pettinato 1976a: 49; Matthiae 1981: 189). Его имя появляется как название двенадцатого месяца в новом календаре эблаитов с его собственным религиозным праздником (itu nid-bax dkà-mi-iš: месяц праздника Камиша)

как теофорический элемент в личном имени I-ti-dkà-mi-iš (Камиш со мной), который был высоким чиновником и далее отражено в топониме Кархемиш (kar-kamiš:: рынок Камиша)

Название KmT, составленное из слов «грязь» или «глина», появляется в двух связанных табличках, содержащих списки богов (UG 5.8.16 и 5.7.36), и с «хищной птицей») в другом списке богов (UG 5.10.1.5) из Угарита (Whitaker 1972: 356; Dahood 1986: 430). Отсюда можно предположить, что Кемош был богом преисподней, так как эпитеты «глина», «пыль», «тьма» и «хищная птица»связаны с вавилонскими изображениями подземного мира. Это предположение дополнительно подкрепляется ассоциацией Кемоша (dka-am-mus) с месопотамским богом Нергалом в списке ассирийских богов (Deimel 1914: 153).

Кемош упоминается в еврейской Библии восемь раз; трижды конкретно как бог или идол (šiqqu tã) моавитян (3 Цар. 11:5, 33; 4 Цр. 23:13) и один раз как бог Аммона (Суд. 11:24). Дважды Моав упоминается как «народ Кемоша» (Числа 21:29; Иер 48:46). Очевидно, это было самоназвание, поскольку оно отражено в двух печатях с именем Кемош (народ Кемош или люди Кемоша) Говорят, что Соломон построил капище для Кемоша на Елеонской горе (3 Цар 11:7; 4 Цар 23:13). За исключением Судей 11:24, все упоминания Кемоша в Библии признают его моавитским божеством.

Имя Кемош часто появляется как теофорический элемент в именах собственных (Avigad and Sass 1997: №№ 1008, 1009, 1010, 1030, 1031, 1032, 1033, 1034, 1035, 1036 и один раз отдельно (Avigad and Sass 1997: нет). . 1029;). В дополнение к его связи с подземным миром (вверху), Кемош обычно рассматривается как бог-воин Надпись Меша (рис. 4) изображает Кемоша воинственным, и есть вероятность, что он изображен на штампе из Дибона, сражающимся с силами природы (бесплодие, изображаемое змеей и оленем) с помощью скорпиона (Mussell 1989: 249, 251). Фигура с копьем на стеле Шиханского воина была связана с Кемошем (Horsfield and Vincent 1932: 438), хотя это просто предположение, как и отождествление Кемоша с фигурками коня и всадника (Van Zyl 1960: 438).

Строки 3-4 надписи Меши указывают на то, что Меша построил высокое место (бама) для Кемоша в Каре — о, в ознаменование его побед над Израилем. В 4 Цар. 3:27 сообщается о замечательном случае человеческих жертвоприношений под крайним принуждением во время осады. Меша, царь Моава, принес в жертву своего старшего сына, наследного принца, во всесожжение на городской стене. жертвоприношение Меши имело желаемый эффект — сняло с него осаду. Предполагается что в случае осады города жертвоприношения, включая быка, первенца и десятину всего богатства его граждан, храму Баала, побудили бы божество отогнать врага.

На клинописной табличке (рис. 7) из Угарита. На рельефе изображены защитники города, просящие богов (их руки простерты к небу) и жертвоприношения детей (как живой ребенок, свисающий с городской стены, так и обмякшая форма мертвого ребенка, сбрасываемая со стены).

Надпись Меши (строки 4, 19) указывает на то, что Кемош вмешался от имени своего народа (ср. Суд. 11:24), и именно благодаря послушанию Меши Кемош смог осуществить свои намерения (строки 9, 14, 19, 32

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83868
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 01 май 2023, 05:34

Имя Камиш (dKa-mi-iš)1 было найдено в архиве дворца G (рис. 1) в Телль-Мардихе (Эбла, Stratum IIB1, L. 2769) в списке божеств (Pettinato 1976a: 48), датируемом ок. . 2400-2300 гг. до н.э. (Маттиае 1997:180). Как одно из главных божеств этого города, он имел собственный храм (Pettinato 1976a: 49; Matthiae 1981: 189). Его имя появляется как название двенадцатого месяца в новом календаре эблаитов с его собственным религиозным праздником (itu nid-bax dkà-mi-iš: месяц праздника Камиша)

как теофорический элемент в личном имени I-ti-dkà-mi-iš (Камиш со мной), который был высоким чиновником и далее отражено в топониме Кархемиш (kar-kamiš:: рынок Камиша)

Название KmT, составленное из слов «грязь» или «глина», появляется в двух связанных табличках, содержащих списки богов (UG 5.8.16 и 5.7.36), и с «хищной птицей») в другом списке богов (UG 5.10.1.5) из Угарита (Whitaker 1972: 356; Dahood 1986: 430). Отсюда можно предположить, что Кемош был богом преисподней, так как эпитеты «глина», «пыль», «тьма» и «хищная птица»связаны с вавилонскими изображениями подземного мира. Это предположение дополнительно подкрепляется ассоциацией Кемоша (dka-am-mus) с месопотамским богом Нергалом в списке ассирийских богов (Deimel 1914: 153).

Кемош упоминается в еврейской Библии восемь раз; трижды конкретно как бог или идол (šiqqu tã) моавитян (3 Цар. 11:5, 33; 4 Цр. 23:13) и один раз как бог Аммона (Суд. 11:24). Дважды Моав упоминается как «народ Кемоша» (Числа 21:29; Иер 48:46). Очевидно, это было самоназвание, поскольку оно отражено в двух печатях с именем Кемош (народ Кемош или люди Кемоша) Говорят, что Соломон построил капище для Кемоша на Елеонской горе (3 Цар 11:7; 4 Цар 23:13). За исключением Судей 11:24, все упоминания Кемоша в Библии признают его моавитским божеством.

Ответить