Ханаанська релігія

[Kali]

Малидту — ханаанская богиня любви, плодородия, деторождения и ароматного миррового дерева. Она мать Киннура или Кинару, бога-музыканта финикийцев, которого следует отождествлять с Адоном, «Господом», речным богом и вариантом молодого бога зерна, чья смерть и воскресение совпадают с временами года и жизненный цикл сельскохозяйственных культур. Греки называли его Адонисом.

Самая известная святыня Малидту находилась у источника Афек (современный Афака), имя которого, соответственно, означает «Весна». Там река, названная в честь Ее сына Адониса (ныне Нахр Ибрагим), берет свое начало в склоне утеса, резко вырываясь из огромной пещеры потоком и впадая серией водопадов в крутое и густо заросшее лесом ущелье.

Рядом с Ее святыней находилось священное озеро, в которое когда-то упал метеорит (или «огонь»). говорили, что это обновляет юношескую красоту Богини. Затем этот метеорит был установлен в Ее храме как Ее изображение.

По некоторым данным, она знала первого царя близлежащего города (его имя было Гебал) и от него зачала. Говорят, что потомком этого союза стал красивый полубог по имени Адон, в честь которого и была названа река. Затем Малидту стала мирровым деревом, и младенца Адон держали внутри, пока дикий вепрь не освободил его.

Ишат — финикийская богиня огня (ее имя означает просто «огонь»), которую называли «сукой богов». Она упоминается в « Эпосе о Баале» как один из врагов Бога, который был уничтожен Анат , богиней-воительницей. Ишат называют «Огненной» и, очевидно, богиней огня и жара; поскольку Баал - бог дождя и молнии (олицетворяемый богинями Талайей и Пидрайей соответственно), который приносит живительную влагу на сухую землю, возможно, Ишат представляет собой обжигающий летний зной, который заставляет растения увядать и умереть.

В другом тексте узнаем о трех дочерях Баала.
Пир Баала

Баал продолжал смотреть на своих дочерей.
Он смотрел на Пандору, дочь Молнии,
затем Росинка (дочь) Дождя.
Пандору он начал исследовать —
обе они, благородные невесты.

Пандора ( Пидрай) и Росинка ( Таллай) — «дочери» Ваала, но могут также/вместо быть его подругами. Имя Пидрай неуловимо, но может быть связано с мифической Пандорой. Таллай связан с тал , «роса».
Всего их три:
Пидрай , дочь Ара («Света» или «Молнии»),
Таллай («Роса»), дочь Рибба (возможно, «Дождь») и
Аршай («Земля-у»?), дочь Яибадари (возможно, «всемирная»)

Арецая — финикийская богиня земли и подземного мира. Она самая младшая из «известных невест» эпоса о Баале вместе со своими старшими сестрами Пидрайей и Талайей . Некоторые источники называют Их дочерьми великой Богини-Матери , хотя в Эпосе Их называют дочерьми Баала. В сказке Баал расстроен тем, что у него нет дворца, как подобает его рангу, и жалуется, что не только у госпожи Атират есть великолепное жилище, но и у каждой из трех его дочерей есть свой дворец!

Имя Арецая означает «Она с Земли», а в эпосе Ее полное имя - «Арецая бат Яабдар».. «Яабдар» имеет несколько значений, которые охватывают понятия «широкий», «текучий» и «поля», и обычно интерпретируется как «Арецая, дочь обильных потоков», возможно, имея в виду затопленные или орошаемые поля. Другое толкование делает Ее именем «Дочь широкого мира»; это очень похоже на месопотамский термин для Подземного мира, «Широкая земля», и Ее имя действительно соответствует аккадскому Аллатуму, Богине Подземного мира. Как хтоническая Богиня темного подземелья изображения затопленного поля могут указывать на уничтоженный урожай; или орошаемые поля могут быть просто хорошо орошаемыми и цветущими и означать процветание в Ее роли Богини Земли.

Другие варианты написания: Арсай, Арсай, Арсы. Она связана с Аллатум из Аккада, богиней подземного мира и супругой Нергала, бога войны и болезней.

[Kali]

Талая - ханаанская богиня дождя, олицетворяющая росу или дождь. Она является одной из трех «благородных невест» и второй дочерью или супругой Баала, бога бури, хотя ее также называют дочерью великой богини-матери Атират . Ее полное имя — Талая бат Раб , «Роса, Дочь Дождя», а ее сестры — Арецая , Богиня Земли, и Пидрая., Богиня света или молнии. Земля Ханаана, зажатая между горами и побережьем, не была пустыней, как внутренние районы, но из-за сочетания влажного воздуха, дующего с моря, и неожиданно высоких гор, здесь регулярно выпадали дожди. Зимой это приводило к сильным штормам; а летом влага выпадала в виде росы особенно густой, похожей на мелкую морось. Талая — богиня летней росы.

В эпосе о Баале у Нее прекрасный дворец, который вызывает зависть у Баала; когда Он, наконец, строит Свой дом, Он отказывается вставлять в него окна, потому что Он боится, что Его враг Ям может похитить Талайю или Пидраю, другими словами, Его силы вызывать дождь и молнию. Однако после того, как Он окончательно побеждает Яма, Его, наконец, уговаривают построить его, чтобы Его дочери могли выйти в мир и благословить его питательным дождем.

[Kali]

Sha'taqat(Шатакат) - богиня-целительница хананеев, упоминаемая в угаритских текстах 13 века до н.э. как исцеляющая некоего царя Керета, царя Сидона, который, возможно, был сыном бога-отца Эль. Она крылатая Богиня (иногда называемая «демоницей»), которая сильна в магии, и Ее имя означает «[Та, что] прогоняет», имея в виду Ее способность изгонять болезни.

Керет, воин Солнечной богини Шапаш , был несчастным царем, потерявшим несколько жен и не имевшим наследника. В поисках своей восьмой жены он дал обет богине-матери, и в результате он вовремя женился на принцессе по имени Урай и стал отцом нескольких сыновей и дочерей. Но в своем счастье или в результате своей новой насыщенной жизни он пренебрегает выполнением своего обета, данного Богине, и заболевает. Под этим проклятием земля остается бесплодной, ибо природа связана со здоровьем короля. Но Бог Эль хочет, чтобы он вылечился, и после встречи с другими богами (и, предположительно, умилостивив Атирата) Он отправляет Ша'такат к постели Керета, чтобы вылечить. Она делает это, создавая глиняную куклу, чтобы помочь изгнать болезнь, и касаясь головы Короля Своей палочкой, чтобы окончательно изгнать его болезнь.

[Kali]

Забиб («Пламя») — ханаанская богиня огня или пламени, дочь Эль, царя богов. Она враг Баала, бога бури, и, вероятно, представляет собой летнюю жару, которая прогоняет дождь и вызывает засуху.

[Kali]

Эшмун (или Эшмун , менее точно Эсмун или Эсмун ; финикийский : 𐤀𐤔𐤌𐤍 ; ʾšmn , аккадский : 𒅀𒋢𒈬𒉡 Ясумуну ) был финикийским богом исцеления и богом - покровителем Сидона . Этот бог был известен, по крайней мере, с периода железного века в Сидоне, и ему также поклонялись в Тире , Бейруте , на Кипре , Сардинии и в Карфагене. Имя Эшмун , по-видимому, означает «Восьмой».

Неоплатоник Дамаский заявил

Асклепий в Бейруте — не грек и не египтянин, а какое-то коренное финикийское божество. Ибо у Садыка родились дети, которые интерпретируются как Диоскуры и Кабейры; и вдобавок к ним родился восьмой сын, Эсмун, которого интерпретируют как Асклепия.

Трехъязычная надпись II века до н. э. из Сардинии также отождествляет Эшмуна с греческим Асклепием и латинским Эскулапом.

Название Astresmunim («трава Эшмуна») было применено Диоскоридом к паслену , который считался обладающим лечебными свойствами.

Храм Эшмуна находится в километре от Сидона на реке Бострен , современной реке Аввали . Строительство было начато в конце 6 века до нашей эры во время правления Эшмуназара II , а более поздние дополнения были внесены в римский период. Он был раскопан Морисом Дюнаном в 1963-1978 годах. Многие подношения по обету были найдены в виде статуй людей, исцеленных богом, особенно младенцев и маленьких детей.

Также рядом с храмом Сидона была найдена золотая табличка с изображением Эшмуна и богини Гигеи (что означает «Здоровье»), на которой Эшмун держит в правой руке посох, вокруг которого обвита змея. На монете III века н.э. из Бейрута изображен Эшмун, стоящий между двумя змеями.

Бтеррам , деревня в Ливане , имеет очень старый подземный храм под названием Эшмунит, состоящий из восьми комнат (одна большая и семь маленьких), высеченных в скале и доступных по лестнице. Считается, что это может быть храм супруги Эшмуна.

[Kali]

Мелькарт (также Мелькарт или Меликарт ) был богом - покровителем финикийского города-государства Тир и главным божеством в финикийском и пуническом пантеонах . Его часто называли «Баалом Тира» (Ba‘al Ṣūr), он также был известен как Сын Баала, Король Подземного мира и Защитник Вселенной

Мелькарт был написан на финикийском абджаде как mlqrt ( финикийский : 𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 Malqārt ). Эдвард Липински предполагает, что оно произошло от mlk qrt ( 𐤌𐤋𐤊 𐤒𐤓𐤕 Mīlk-Qārtī ), что означает «Король города». Имя иногда транскрибируется как Мелькарт , Мелькарт или Мельгарт . На аккадском языке его имя было написано Милькарту .

Для греков и римлян, которые отождествляли Мелькарта с Гераклом , его часто называли тирским Гераклом .

Мелькарт, вероятно, был конкретным Ваалом , найденным в Танахе (еврейская Библия, особенно в 3 Царств 16.31–10.26), поклонение которому было широко представлено в Израиле царем Ахавом и в значительной степени искоренено царем Ииуем . [ нужна цитация ] В 3 Царств 18.27, возможно, есть насмешливая ссылка на легендарные путешествия Геракла, совершаемые богом, и на ежегодную эгерсис («пробуждение») бога:

"В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется!"

Первое упоминание этого имени относится к 9 веку до н.э. в надписи «Бен-Хадад», найденной в 1939 году к северу от Алеппо в современной северной Сирии; он был возведен сыном царя Арама «для своего господина Мелькарта, что он дал ему обет, и он услышал его голос»

[Kali]

Мелькарт, вероятно, отождествлялся с солнцем - Баал Хаммон, «Владыка жертвенных благовоний», возможно, был его титулом в этом качестве. Его святилище в Тире, описанное греческим историком Геродотом (который назвал его храм храмом Геракла) был местом проведения ежегодных зимних и весенних праздников и, как полагают, был образцом для храма Соломона в Иерусалиме. Храм, посвященный его имени в Тире, построенный во время правления Хирама в 10 веке до нашей эры.

Мелькарт считался финикийцами олицетворением монархии, возможно, царь даже представлял бога, или наоборот, так что эти двое стали одним и тем же. Правитель был известен под похожим термином mlk-qrt, и еврейский пророк Иезекииль критикует царей Тира за то, что они считали себя богами на земле. Мелькарт был также покровителем моря, плодородия, охоты и колонизации. Кроме того, он был ответственен за коммерческий успех города как первооткрыватель красителя, который финикийцы извлекали из моллюсков мурекс, который они использовали для создания своей знаменитой пурпурной ткани.

Вне храма бога, на специально сооруженном алтаре, поклонение включало в себя молитвы, воскурение благовоний, возлияния и подношения богу в виде жертвоприношений животных, продуктов питания и драгоценных товаров. Кроме того, на жертвенных алтарях ставились вотивные колонны из дерева или камня ( баетил ). На них были написаны молитвы, а на праздниках они украшались цветами и ветвями деревьев. Женщин, иностранцев и свиней не допускали на священную территорию храма Мелькарта, который также функционировал как городская казна.

[Kali]

На рельефе в музее Алеппо Мелькарт изображен стоящим, телом вперед, ногами и головой в профиль, что является египетской практикой. На нем коническая шапка, торс полностью обнажен. От пояса одежды, прикрывающего чресла, вертикально свисают две уреи, симметрично распрямляющие голову. Левая рука держит топор с полукруглым лезвие, опираясь на левое плечо. На шее раскинуто ожерелье, к которому подвешен диск, увенчанный перевернутым лунным полумесяцем — мотив, излюбленный финикийскими художниками не для идентификации бога, а для обозначения его небесной природы. Атрибуция Топора, которая обычно указывает на бога, вооруженного молнией, не должна удивлять, поскольку мы видели, что Мелькарт произошел от Баала, бога молнии.

Как и Баал, имя которого он сохранил, Мелькарт — бог зимней растительности, податель плодородия. Старинные монеты Тира изображают его верхом на крылатом морском коньке, поводья которого он сжимает в своей руке правой рукой, в то время как он держит лук в левой

Мелькарт уже был возведен на престол в Самарии при Ахаве , а вскоре после этого в Иерусалиме. Библейские тексты иногда путают его с Ваалом под именем ха-Баал.

Еще одно древнее упоминание о боге содержится в договор Асархаддона, заключенный с царем Тира Баалом, в форме Ми-ил-кар-ти, за которым сразу же следует договор Иа-су-му-ну (Эшмун)

«Двуязычная надпись с Мальты (второй век до н. э.) показывает, что Мелькарт/Геракл конкретно считался bʿl ṣr, « Ваалом из Тира», или, как говорит греческий язык, его ἀρχηγέτης, «героем-покровителем»;

[Kali]

Мелькарт из Тира всегда был для греков Гераклом, как в Тире, так и в Ямнии, Гадесе и Карфагене, где его культ получил признание. Когда римляне ввели культ из Гадеса, бог сохранил имя Геракл Гадитанус — бог, отличный от римского Геркулеса.

Храм Мелькарта или Геркулеса Гадитана был храмом с колоннами, содержащим вечный огонь, огонь, поднятый на алтаре, который день и ночь поддерживали священники. Колонны, образующие вход, были искусно украшены. На фронтисписе между колоннами вырезаны из бронзы двенадцать подвигов Геракла.

Это был бог, который, как верили финикийцы, защищал город Тир.

В самом Тире есть запись о святилище Мелькарта, написанная историком V века до нашей эры Геродотом из Галикарнаса. Геродот заметил, что «в его эпоху святилище было богато обставлено и было много приношений по обету». Он также увидел две колонны: « одну из чистого золота и одну из изумрудного камня такого размера, что сияет ночью» . Другие авторы утверждают, что столбы были бронзовыми. В настоящее время от святилища ничего не осталось, кроме двух колонн в египетском стиле, которые, возможно, были частью храма

[Kali]

Ярхибол изначально был покровителем источника Эфка в Пальмире (илл. XII: I, 2). Он, должно быть, играл эту роль, поскольку амореи, первые известные жители этого района, поселились по соседству с источником. Ярхибол был идолом родника. На рельефах изображается Ярхибол в военной форме, стоящий с поднятой правой рукой, сжимающей копье, а левой сжимающей рукоять меча. У бога лучистая голова, на плечах полумесяц. В надписи на рельефе с изображением Ярхибола толкование термина m$b' как «идол» подтверждается двумя надписями, в которых упоминается «жрец идола весны» В качестве Господа (baaljbol) бог назначил смотрителей источника. Но его власть, осуществляемая посредством оракулов, преодолела территорию Эфки. По надписям понятно что Ярхибол был родовым или национальным богом. Эти выражения являются точными и осмысленными. В I веке до н.э. Ярхибол имел святилище в Эфе . Для изучающих историю религии, знакомых с личностью бога Солнца в месопотамском пантеоне функция судьи, осуществляемая Ярхиболом в Пальмире полностью согласуется с тем, что он является богом Солнца