Ханаанська релігія

[Kali]

Говорячи про міф про райський сад, що був забороненим плодом? Моє власне освічене припущення полягає в тому, що дерево пізнання добра і зла було виноградною лозою (яка має змієподібний вигляд), а плодом був виноград (Джордж і Джордж, стор. 167-70). Це не могло бути яблуко, тому що яблука не вирощувалися в стародавній Месопотамії, де відбувається історія; Ідея про те, що це яблуко, виникла лише в середньовіччі, щоб сформувати каламбур на основі латинських слів для яблука (malum) і зла (malus). Єврейське слово для фруктів (perî) регулярно використовувалося для позначення винограду, зокрема в історії про шпигунів, згаданих вище (у Числах 13:27).Автор історії про Едем, тому побудував міф про Едем частково для того, щоб полемізувати проти поклоніння ханаанській богині та священного дерева та шанування змії . Отже, заборонений плід, який є виноградом, добре вписується в цей культурний і полемічний контекст. Вважалося, що вплив вина на свідомість забезпечує вищі знання та мудрість, що є саме тим, чого прагнула перша жінка (Буття 3:6), а також з’єднує людей з божественним, що фактично мало ефект від споживання забороненого плоду (Буття 3:5, 22 («відкриються ваші очі, і ви станете, як боги»)). Відповідно, апокрифічний 3 Барух (прибл.) 3:6-4:17 ідентифікував дерево пізнання добра і зла як виноградну лозу, оскільки воно було здатне до такого «обману». Мішна також каже, що це дерево було виноградною лозою (BoS, стор. 1068).

[Kali]

Дослідники єврейської Біблії давно визнали, що письменник, який написав історію в Едемському саду та багато інших оповідань у перших 5 книгах єврейської Біблії (так звані П’ятикнижжя, або Тора), мав явно антиханаанський план , і що його антиханаанська полеміка почалася в його історії про Едем.

Вважалося, що священні дерева пов’язані з божественними царствами як підземного світу, так і небес, і тому вони вважалися провідниками для спілкування з божественним і переживанням, а самі вони заряджені божественною силою (вважається «силою змії»; див. нижче) . У гармонії з порами року дерева втілюють життєву енергію та символізують зародження, регенерацію та оновлення життя. Тому вони асоціюються з джерелом життя. В історії Едему два священні дерева пізнання добра і зла та життя натякають на цю традицію. роль священних дерев, але зміст перевернутий з ніг на голову.

Наказуючи Адаму не їсти від дерева пізнання добра і зла, Бог мав на увазі, та натякає на те, щоб люди не вшановували священні дерева традиційним способом, як це робили хананеї. І в будь-якому випадку, божественне знання про добро і зло, отримане через споживання забороненого плоду, пов’язане з чужими богами, в той час коли дерево життя чітко визначено як боже, яке охороняється його фірмовими символами, парами херувимів.Шанування священного дерева було заборонено та дискредитовано, тоді як бог привласнює та ототожнює себе з Деревом Життя

Змії. На стародавньому Близькому Сході змії мали як позитивні, так і негативні конотації, і в історії Едему біблейські автори грали на кожному. У своєму позитивному аспекті змія представляла саму божественну силу, відповідальну за створення, життя та відродження, що символізувало її постійне скидання шкіри. Це, а також той факт, що він живе в землі (підземному світі), створили природну асоціацію з Землею. У результаті змію шанували як божественну силу і використовували в ритуалах, у тому числі в шлюбі (для забезпечення зачаття дітей) і для підтримки здоров'я. Змії також вважалися мудрими та джерелами знань, тому їх використовували для ворожіння. (Єврейський іменник для змія (nāḥāš) означає ворожіння; дієслово nāḥaš означає займатися ворожінням і спостерігати прикмети/знаки.) Звідси зв’язок змія з передачею знань про добро і зло в історії про Едем.

[Kali]

У стародавньому політеїстичному світі, де все в природі вважалося наповненим божественним, дерева займали особливе місце. Вони є найбільшими живими істотами на землі і можуть пережити всіх нас. Вони притягують блискавку, і їхня деревина горить. Вони в’януть і оновлюються в річному циклі, виробляючи їстівні фрукти та горіхи, таким чином представляючи життєвий принцип і регенерацію. Вони досягають небес, а також спускаються до підземного світу, таким чином охоплюючи та з’єднуючи три плани космосу (підземний світ, землю та небо). Таким чином, вони є каналом для доступу до вищих і нижніх божественних сфер і для передачі божественної сили. Будучи порталами до божественного, дерева, природно, мали оракулярну роль, надаючи людям доступ до божеств і божественного знання. Недарма вони є ключовими символами в міфах! Дерево відіграє ключову роль в історії Едему.

У Ханаані та Ізраїлі богів зображували або справжніми деревами, або фасонною дерев’яною жердиною, і їх шанували в такій символічній формі. Звичайно, біблійні автори виступали проти шанування дерев і прагнули їх знищити.Змій часто зображувався в міфах як причаїлися біля підніжжя дерев. Частково це було тому, що вони є хтонічними істотами, які мають доступ до підземного світу, як і коріння дерева, яке вони нагадують. Крім того, стародавні люди вірили, що змії мають божественну силу, тому їх використовували для ворожіння, чаклування, лікування хвороб і пошуку мудрості. Насправді ця «сила змії» була самою суттю божественної сили або енергії.

[Kali]

[Буття 12:6 [І пройшов Аврам по Краю аж до місця Сихему, аж до дуба Мамре. А ханаанеянин тоді проживав у цім Краї.]

Схоже, що стародавні ханаанеї та наступний клан Аврааматів поклонялись деревам, і що Велике дерево Мамре було лише одним із таких священних дерев. Поклоніння цьому дереву пов'язане з найдавнішими традиціями. Кажуть, що там, у Сихемі, Бог з’явився Авраму на теребінті, коли він уперше увійшов у землю (Бут. 12: 7 ). Відомий і поважний дуб , який все ще стоїть у Мамре, за півгодини їзди на захід від Хеврону, і оточений стіною, над якою виступає. Згідно з переказами, саме навпроти цього дуба був розбитий намет Авраама в той час, коли до нього прийшли ангели

Мамре ( / ˈ m æ m r i / ; іврит : מַמְרֵא ), повна назва «Дуби Мамре», відноситься до стародавнього релігійного місця, спочатку зосередженого на одному святому дереві, що росло «з незапам'ятних часів» у Хевроні в Ханаані У своєму першому місці, Хірбет Німра, язичницький культ дерева передував біблійній розповіді

Буття 13:18 розповідає, що Авраам оселився біля «великих дерев Мамре». Судячи з текстової варіації, збереженої в Септуагінті , оригінальна єврейська традиція, здається , стосується одного великого дуба, який Йосип Флавій назвав Огігесом. Мамре, можливо, був амореєм , племінним вождем, на честь якого був названий гай. Книга Буття пов’язувала його з Хевроном або місцем поблизу цього міста. В іншому місці ( Буття 14:13 ) [ 16 ] воно називається «теребінти амореянина Мамре», Мамре — це ім’я одного з трьох аморейських вождів


Згідно Джеріке серед інших, перський та елліністичний Мамре знаходився в Хірбет Німра, 1 км на північ від сучасного Хеврону, де язичницький культ дерева передував складенню біблійної розповіді про Авраама

[Kali]

Високе місце , ізраїльська або ханаанська святиня під відкритим небом, зазвичай споруджена на підвищенні. До завоювання Ханаану (Палестина) ізраїльтянами в 12-11 століттях ДО Н.Е. височини служили святилищами ханаанських божеств родючості Ханаанські божества, були представлені фігурами, які розміщувалися в святилищах, часто на вершинах пагорбів, або на «високих місцях», оточених гаями, як це засуджено в єврейській Біблії в Осії (ст. 13а

Біля дерев хананеї поклонялись духам природи - сейрім. Під словом sĕīrīm, волохаті чудовиська, EV «сатири» та «дияволи», Біблія іноді згадує міфічних істот, які, імовірно, були пов’язані з арабськими джинні . Вони представлені як часто відвідувані пустель і хащів. В одному уривку це слово вживається щодо язичницьких богів Ханаану , тісний зв’язок яких із деревами вже було помічено.

Інший вірш (Левит 17:7) встановлює такий же зв’язок між язичницьким ідолопоклонством і демонами, яких Біблія називає «козлими демонами», яким люди приносили жертви.Чи йдеться у віршіЛевіт 17 7 про живих козлів, яким поклонялися як про проявах «козлиних духів», чи про рукотворних ідолів у формі кіз, ми не можемо точно знати (перекладачі NIV вирішили перекласти тут єврейський термін). як «козли-ідоли»). Також можливо, що козли, про яких йдеться, вважалися свого роду «демонами» або «сатирами» (тобто істотами, які були частково козлом, частково людиною). У нас немає певних підстав припускати, що саме це мав на увазі автор Біблії, але в світлі аналогій із стародавніх язичницьких релігій така асоціація не є неможливою. Це правда, що єврейське слово іноді перекладається як «ідоли-козли» або «демони-козли» частіше стосується козлів (наприклад, Ісая 34:14 ). Століттями пізніше відступництво царя Єровоама повернуло це ідолопоклонство до північного царства Ізраїлю («Він призначив своїх жерців для пагірків і для козлів [se'irim] і для телят [agalim], яких він зробив» 1 Хр 11:15 )

[Kali]

У біблійній традиції загадкові Нефіліми, або Занепалі, згадуються у двох дуже різних контекстах. Перша згадка з’являється в Буття 6 і стосується періоду до та після потопу, причому нефілім, очевидно, проживав у Месопотамії (хоча це прямо не вказано). Їх описують як нащадків «Божих синів» і людських дочок, як «могутніх мужів слави». Хоча це прямо не сказано, слово «Нефілім» у цьому уривку часто перекладається як «Велетні».

Друга згадка про нефілімів міститься в Числах 13, де вони згадуються як мешканці Ханаану з часів до того, як Ізраїль заселив землю. Ізраїльські шпигуни, послані оглянути землю, описали їх так: « Люди, яких ми бачили в ньому, — люди великого зросту. Там ми бачили Велетнів [Нефілімів] (нащадки Анака походили від Велетнів); і ми були як сарана в своїх очах, і такими ми були в їхніх очах».

В іншому місці, у Повторенні Закону 2, ці «Діти Анака» або Анакім , а також інші народи, як сказано, були Рефаїмами, ще однією загадковою групою, згаданою в біблійній, ханаанській та фінікійській традиціях.Ім’я Анакім, ймовірно, походить від єврейського кореня, що означає «намисто». Було припущено, що назва означає «довгошиї» або «чоловіки з намистом». Хоча перше значення може якось узгоджуватися з описом цих людей як « гігантів », друге значення насправді має набагато більше сенсу. Фактично можна виявити, що мігранти, які прибули в Ханаан на початку другого тисячоліття до нашої ери, справді відрізнялися металевими шийними кільцями або торками, які вони носили!

Анак — це фігура в єврейській Біблії, яка вважається прабатьком раси велетнів, відомих як Анакім. Його ім’я означає «велетень, довга шия, намисто» на івриті Деякі припускають, що Анак походить від грецького слова, що означає «правитель», і що він був лідером або царем ханаанського племені.Дехто пов’язує Анакіма з Огом, царем Башану, який, як кажуть, також був нащадком Рефаїмів і мав залізне ложе дев’ять ліктів завдовжки та чотири лікті завширшки (Повторення Закону 3:11). Ог також згадується в ісламській традиції як Удж або Удж ібн Анак («Удж син Анака»),

[Kali]

Так само, Рефаїми - загальна назва доханаанського (першого з двох періодів епохи патріархів, що відноситься до 2000-1700 років до н. е.; тобто до біблійного Ханаана, згодом Фінікії) населення, що жило по обох берегах Йордану і відрізнялося своїм непомірно високим зростом. Згідно з легендами, вони є нащадками ханаанських жінок та занепалих ангелів. Занепалі ангели приходили до них під час ритуальних оргій біля священних дерев. Хананеї приймали їх за богів, а народжених істот за дітей богів.

Рефаїмів іноді ототожнюють з нефілімами, але їх походження дещо відрізняється: Нефіліми - діти жінок і ангелів Стражів (в апокрифічних Книзі Еноха та Книзі Ювілеїв), Рефаїми - діти жінок і занепалих ангелів, що згрішили.Стражі не могли бути батьками, оскільки вони вже були пов'язані. Судного Дня (Єнох 2:41-43, Юд. 1:6).

Семітські етноси давали гігантам кожен свою назву. Ті, кого євреї назвали рефаїми, для амонітян були замзумими, що означає жахливі, а для Моавітян – еміми. : "Вона вважалася землею Рефаїмів; раніше жили на ній Рефаїми; Амонітяни ж називають їх Замзумімами."(Втор.2:20).

Рефаїми, як гібриди другої хвилі, цілеспрямовано винищувалися.Біблія каже, одиницям все ж таки вдалося врятуватися серед філістимлян. Філистимляни становили народність, яка прибула з островів і оселилася на ханаанській землі.

Єврейське ім'я «Рефаїм» походить від єврейського кореня R-Ph-A {ר-פ-א}, що означає «ліки», «лікування» або «одужання» (на івриті слово «лікар» - «Рофе» {רופא }) і пов'язаний з поширеним давнім віруванням, що «Рефаїми» мали особливу здатність «лікувати себе і одужувати».

Рефаїм у Біблії часто перекладається як мертві, привиди, хоч вони не ті й не інші. Євреї називали високорослі племена мерцями (рефаїми), вважаючи, що мертві повстали, тому що їм здалося, ніби на землю повернулися нефіліми, що вимерли, які жили до Всесвітнього Потопу і загинули.

Так само були відомі Анакім-раса гігантів з довгими шиями, сини Енакові відповідно до Старого Завіту. Кажуть, що вони жили в південній частині Ханаанської землі, недалеко від Хеврона (Бут. 23: 2; Нав. 15:13). Згідно Буття 14:5-6, вони населяли область, пізніше відому як Едом та Моав, за часів Авраама. Їхня назва може походити від єврейського кореня, що означає «намисто» або «шийний ланцюг», які вони носили в ритуальних цілях.

Їхній грізний вигляд, описаний Дванадцятьма розвідниками, відправленими на пошуки землі, сповнив ізраїльтян жахом. Схоже, що ізраїльтяни ототожнювали їх із нефілімами, гігантами (Буття 6: 4, Числа 13:33) допотопної епохи.

[Kali]

Голову ханаанського пантеону, Ела, називають תור אל Thoru El, Bull El — «тор» угаритською є спорідненим із єврейським shor — і часто символізував бик. Ізраїльтяни також поклонялися Елю,

Ель у формі бика був знайдений у Дхахрат ет-Тавілі на північних Самарійських пагорбах. На хребті гори археологи виявили круглу ділянку діаметром 20 метрів, обрамлену стіною з одного ряду великих каменів. Центр був трохи піднятий, нагадуючи біблійну висоту ( бама ):

Це відкрите культове місце датується I залізним віком (бл. 1200-1000 рр. до н. е .), і на ньому не було ніяких інсталяцій. Високий камінь або стела ( мацеба ) була знайдена за п’ять метрів від стіни, і припускають, ґрунтуючись на біблійних віршах, що на цьому місці колись було дерево.

Серед небагатьох археологічних знахідок була невелика бронзова фігурка бика. Він демонструє високу майстерність лиття бронзи, яка, ймовірно, бере свій початок у ханаанській металургійній традиції. Екскаватори називають це місце «Биком» і пов’язують бика з богом бурі Баалом/Хададом. Проте ізраїльський регіональний контекст і дата вказують на те, що це місце було ізраїльським, а бик — Ел.

Дійсно, у благословенні Валаама Біблія використовує зображення бика для Бога Ізраїлю, названого тут Елем:

Бог виводить їх з Єгипту
Для них він мов роги дикого бика (Числа 23:22)

Історія про золотого теляти була написана як полеміка проти пари статуй, які, згідно з Біблією, були розташовані на двох кінцях північного царства Ізраїлю. Згідно з Книгою Царів, коли Ізраїль відходить від царства Рехав'ама та його столиці в Єрусалимі, його перший цар, Єровоам, створює два місця поклоніння, щоб конкурувати з Єрусалимом, розміщуючи в кожному золотого теляти:

І порадився цар, і зробив два золоті тельці, і сказав до народу: Досить вам ходити до Єрусалиму! Оце, Ізраїлю, боги твої, що вивели тебе з єгипетського краю.(1 Царів 12:28)

Вчинок Єровоама тут представлений як негативний і гріховний, хоча ізраїльське священство не сприйняло б його таким чином. Крім того, самі статуї були описані його жерцями не як телята, а як бики, тобто зображення Бика-Еля.

Північний пророк Осія також висміює використання ізраїльтянами статуї бика, називаючи її телям: Пізніше Осія описує ритуал поцілунку цих телят:

2 А тепер іще більше грішать, бо зробили собі вони відлива з срібла свого, божків за своєю подобою; робота майстрів усе те, розмовляють із ними вони; ті люди, що жертву приносять, цілують телят.

Хоча вірш складний, протиставлення людської жертви й цілування телят видається іронічним, висміюючи благочестя самарійських поклонників.

Бик з Бетелю: Папірус Амхерста 63

Те, що Осія навмисне використовує тут телят замість бика, щоб принизити ідолів, можна підтвердити порівнянням із незвичайним набором гімнів, знайдених на папірусі Амхерста 63. Написані демотичною мовою, ці гімни є продуктом релігійна група, що складається з вигнаних ізраїльтян і єгиптян.
текст згадує ту саму форму поклоніння «цілування», яку висміював Осія:

Нехай вони цілують биків, нехай жадають ваших телят!

Тут бик і теля вживаються паралельно, підкреслюючи взаємозамінність термінів. Те, що Ізраїль вшановував і називав могутнім биком, могло висміюватися юдейськими книжниками

Північний Ізраїль поклонявся Ель у формі золотого тільця. Ель, голова і батько ханаанського пантеону у другому тисячолітті до нашої ери, носить в угаритському міфі пам’ятний титул «бик».

В угаритських текстах бог грози Баал/Хадду займає провідну позицію, але він лише опосередковано асоціюється з биками. Кажуть, що Ваал спаровується з коровою (KTU 1.5 V: 18ff), і він з’являється з рогатим шоломом на стелі та в фігурці. Основне зображення бика в Угаріті є зарезервовано для Ела, батька богів і глави пантеону. На цьому тлі текстових свідчень археологи мають великі труднощі з остаточною ідентифікацією фігурок биків, розкопаних у Сирії, Палестині. Якщо Ель Угаріта доводить, що голова пантеону — це, безперечно, бик серед богів, боги грози асоціюються з биками в Анатолії, Месопотамії та Єгипті, не звертаючи уваги на менш прямі докази в Сирії та Палестині

Після того, як Мазар наважився ідентифікувати бронзового бика, знайденого на пагорбах на південний схід від Таанаха, як бога шторму, Альстрьом попередив, що немає підстав для вибору між Ваалом і Елом. Принаймні у своїй першій доповіді про ашкелонське теля Стагер коментує загальну асоціацію образів великої рогатої худоби з тими самими двома божествами.

Професор Лоуренс Е. Стагер з Гарварду пише про відкриття срібного теляти в Ашкелоні влітку 1990 року.

Наприкінці сезону на околиці ханаанського міста ми розкопали вишукану статуетку срібного теляти, релігійну ікону, пов’язану з поклонінням Елю або Ваалу в Ханаані, а пізніше – із ізраїльським Богом Теля лежало похованим серед уламків на стародавньому валу, який захищав місто в епоху середньої бронзи (бл. 2000–1550 рр. до н. е.). (BAR 17:02 (березень/квітень 1991), ред. Hershel Shanks (Біблійне археологічне товариство, 1991).

Історія про золотого теляти, найбільший скандал періоду пустелі, згадується у Повторенні Закону 9:9-21 ( Парасат Ейкев), заснованому на більш повному описі у Вихід 32 ( Парасат Кі Тісса ). Вчені сперечаються про те, що представляло теля. Зображення биків і телят були поширені в релігіях Близького Сходу. У ханаанській літературі головного бога Ела іноді називають биком, хоча це може бути не більше ніж епітетом, що означає силу, а в одному міфі бог бурі Ваал породжує бика.

На рельєфі з Малої Азії зображено двох осіб, які поклоняються біля вівтаря перед биком. Фігурки биків і телят були знайдені в кількох ханаанських місцях. Принаймні один також був знайдений на місці ізраїльтян на пагорбах Самарії. У деяких з них бик або теля безпосередньо представляють божество — зазвичай бога грози.

Мотивація Аарона і прохання людей
Малоймовірно, що Аарон мав на меті, щоб теля представляло інше божество, оскільки він оголосив свято на честь [Бога], коли він закінчив його виготовлення (Вихід 32:5). На перший погляд, заява людей: «Це бог твій, Ізраїлю, який вивів тебе з єгипетської землі» (Вихід 32:4), здається, означає, що вони сприйняли це як зображення Бога

Але у своєму проханні до Аарона зробити їх богом вони пояснили, що хочуть, щоб бог вів їх, оскільки вони не знали, що сталося з Мойсеєм, який вивів їх з Єгипту (Вихід 32:1). Здається, це означає, що вони хотіли, щоб теля замінив Мойсея, очевидно, у його ролі посередника присутності Бога серед людей.

Іншими словами, вони не мали на меті, щоб теля зображував Бога, а функціонував як провідник Його присутності серед них, як Мойсей функціонував раніше. Багато вчених вважають, що теля робив це, слугуючи п’єдесталом або горою, на якій Бог був невидимо присутнім, як і херувими у Святая Святих. Ця концепція теляти ілюструється стародавніми зображеннями бога, що стоїть на спині бика чи іншої тварини.

Відповідно до цієї інтерпретації, заява «Це ваш бог» — це не точна цитата того, що люди сказали в той час, а перефразування їхніх слів, засноване на ретроспективі, що відображає те, як вони в кінцевому підсумку ставилися до статуї. У всякому разі, зрозуміло з Вихід 32:8що навіть якби Аарон чи народ мали законні наміри, люди негайно впали до поклоніння тельцю та порушили заборону Декалогу щодо поклоніння ідолам.

Телячі храми царя Єровоама
Деякі вчені вважають, що вся історія про золотого теляти є принизливою переробкою — також заснованою на ретроспективі — північної культової легенди про походження золотих телят, яких Єровоам спорудив у Бетелі та Дані (1 Царів 12:2-33). З цієї точки зору, тельця Єровоама спочатку були призначені як постаменти або кріплення для Бога, як херувими, а не як ідоли.

З плином часу люди почали їх шанувати, про що свідчить скарга Осії на те, що люди цілували телят (Осії 13:2). Цьому розвитку подій, можливо, сприяв той факт, що телята не були приховані, як херувими були у Святая Святих, а стояли на відкритому повітрі у дворах святилища та були видимі для публіки. Подібний розвиток подій подібний до того, що сталося з мідним змієм, якого Мойсей зробив як талісман для лікування змійових укусів: за часів царя Єзекії люди почали поклонятися йому, і його довелося знищити (Числа 21:4-9, див 2 Царів 18:4).

Колись позитивна історія в іншому світлі
Відповідно до цієї теорії, історія про золотого теляти Аарона виникла як легенда про походження (одного з) телят Єровоама, і спочатку схвально описувала його виготовлення, порівнянно з розповіддю у Виході про те, як люди пожертвували сировиною, з якою Бецалеїл і його персонал створив Ковчег, херувимів і решту Скинії, дотримуючись проектів, наданих Богом (Вихід 25-27, 35-39). Заява Аарона про те, що він кинув золото у вогонь і «вийшло це теля» (Вихід 32:24) має на увазі, що теля було виготовлено за допомогою надприродної природи, що підтверджує думку про те, що історія спочатку була схвальною.

Пізніше, після того, як до телят Єровоама стали ставитися як до ідолів, виробництво телят вважалося заднім числом таким, що неминуче веде до ідолопоклонства, і історія про теля Аарона була переглянута, щоб показати це явище як гріховне від самого початку. Згідно з теорією, це версія, яка з’являється у Вихід і відображена у Повторенні Закону.

Так зване « Бикове місце» — це стародавня культова споруда під відкритим небом XII століття до нашої ери , знайдена в Дхарат ет-Тавіла(також пишеться Дахарат ет-Тавіла) на Західному березі . Місце названо на честь бронзової статуетки священного бика , яка була знайдена на місці в 1977 році. З місця відкривається приголомшливий вид на інші високі точки північного Ханаану, включаючи гору Кармел на заході, гору Табор і гору Мерон на півночі, гору Гілбоа на північному сході та на півдні Джебель-Тамун

Побудований на кам’яній основі в 12 столітті, ділянка складається з стіни по периметру, зробленої з великих валунів, привезених звідусіль , і того, що вважається стоячим каменем або вівтарем із вимощеною площею перед ним поруч із східною частиною огорожі. вхід. Мазар, керівник розкопок, припускає, що в стінах місця, ймовірно, росло священне дерево


Статуетка, знайдена біля західної стіни місця , являє собою бика зебу розміром 17,5 см в довжину на 12,4 см у висоту і виготовлена ​​з бронзи . ] Він відомий не лише своїми натуралістичними вухами й очима , але й тим, що є найбільшою подібною статуеткою бика, знайденою в Палестині .Хоча Мазар припускає, що це може бути виріб місцевого ізраїльського ремісника , інші вчені, такі як Альстрьом, вважають, що воно походить або з Галілеї , або далі на північ знову над землею Ханаан

[Kali]

Єзекіїль 8:14 згадує Адоніса під його раннім східно-семітським ім'ям Таммуз і описує групу жінок, які оплакують смерть Таммуза, сидячи біля північної брами Храму в Єрусалимі.

Культ Адоніса також був описаний як відповідний культу фінікійського бога Ваала. Як пояснює Уолтер Беркерт:

Жінки сидять біля воріт і оплакують Таммуза або підносять пахощі Ваалу на дахах будинків і садять красиві рослини. Такі особливості легенди про Адоніса: святкується на плоских дахах, на яких розставлені черепки, засіяні зеленню, що швидко проростає, сади Адоніса... кульмінація - гучне оплакування бога

У грецькій культурі був смертним коханцем богині кохання. Ádōnis , грецька вимова: [ádɔːnis] ) походить від ханаанського слова 'adōn , що означає «пан». Культ Думузида, можливо, був введений в юдейське царство під час правління царя Манасії.

Свято Адоніса жінки святкували щороку в середині літа. Під час цього свята гречанки садили «сади Адоніса» — невеликі горщики з рослинами, що швидко ростуть, які вони ставили на дахах своїх будинків під палючим сонцем.

Свідчення Єзекіїля є єдиною прямою згадкою Таммуза в єврейській Біблії, але культ Таммуза також може згадуватися в Ісаї 17:10–11

Думузид також ототожнювався з богом Ама-ушумгал-ана ( 𒀭𒂼𒃲𒁔𒀭𒈾 d ama-ušumgal-an-na ), який спочатку був місцевим богом, якому поклонялися в місті Лагаш. У деяких текстах Ама-Ушумгал-ана описується як героїчний воїн. Як Ама-ушумгал-ана, Думузід асоціюється з фініковою пальмою та її плодами.

[Kali]

У самій Біблії є лише одна згадка про Таммуза в Єз. 8:14, де пророк знаходить жінок Єрусалиму, що плачуть за ним. Коли ми звернемося до клинописних текстів, ми майже не знайдемо свідчень про воскресіння Таммуза. Ми маємо шумерські тексти 18 століття до н.е. показуючи, що царі Шумера ототожнювалися з Думузі (шумерське ім'я Таммуза). Шумерський варіант імені — Думузі (або Думу-зід-абзу, літер. «Істинний син безодні», аккад. Ду'узу, у західних семітів Таммуз) — божественний пастух, божество родючості, що вмирає і воскресає.


Ім'я Таммуз, мабуть, походить від аккадської форми Таммузі, заснованої на ранньому шумерському Даму-зід, Бездоганний Молодий, який у пізнішому стандартному шумерському став Думу-зід або Думузі. Найраніше відома згадка про Таммузе міститься в текстах, що відносяться до початку Раннединастичного періоду III (бл. 2600-2334 рр.. до Н. Е.), Але його культ, ймовірно, був набагато старшим. Хоча культ засвідчений у більшості великих міст Шумера в 3-му та 2-му тисячоліттях до н.э Бад-тибіра (сучасна Медіна), де Таммуз був богом міста.

Думузі був богом пастухів. , його повне ім'я та титул були Думузі Сіпад, «Пастух Думузі», і легко зрозуміти, що пастухи могли поклонятися силі, яка охороняла здоров'я новонароджених тварин і не дозволяла їм народжуватися дефективними. Від цього залежало зростання та процвітання їх стад. Пізніше культ Таммуза перейшов з пастушеського в землеробський, де зерно, що сходить, уособлювало відроджувальну силу божества.

У культової практиці померлого Таммуза широко оплакували на Стародавньому Близькому Сході. Шумерська табличка (Ni 4486 з Ніппуру) свідчить:

Вона може змусити скорботи по тобі, мій Думузиде, скорбота по тобі, скорбота, скорбота дійде до пустелі, вона може довести її до дому Аралі; вона може змусити його дістатися Бад-тибіру; вона може змусити його дістатися Дул-шуби; вона може змусити його дістатися країни пастухів, кошари Думузида
«О Думузид із прекрасними вустами, з завжди добрими очима, — зі сльозами схлипує вона, — о ти з прекрасними вустами, із завжди добрими очима», — плаче вона зі сльозами на очах. «Хлопець, чоловік, пане, солодкий, як фінік, [...] О Думузід!» вона плаче, вона плаче сльозами.