Ханаанська релігія

[Kali]

У тому, що культ Таммуза був складовою єврейської релігії раннього періоду і, незважаючи на полеміку пророків проти нього, тривали аж до пізніх часів, не може бути жодних сумнівів. Ісая докладно описує практику обрядів Адоніса (Іс. 17:10 е.) Єремія міг черпати з літургії культу (Єр. 22:18, оф. 34:5) Єзекіїль виразно називає його на ім'я (Єз. 8:14) і навіть аж до Повторення Закону Захарії він все ще практикувався (Зах. 12:11)

Оплакування Адоніса на Кіпрі, в Біблосі та інших місцях тривало протягом семи днів, після чого було тріумфування з приводу його воскресіння і одруження з його нареченою.

Біблійна Пісня Пісня містить деякі елементи культу Таммуза-Адоніса-Баала. Знаменніше твердження в Мішні (Тааніт, IV, 8), що було звичаєм на Святі Дерева п'ятнадцятого числа ава і наприкінці Дня Спокути для «єрусалимських дів» (Пісн. 1:5) виходити і танцювати у виноградниках. Між ними і юнаки поперемінно співали, і останні мали звичай використовувати слова співу. 3:11. Гемара у цьому уривку найбільш точно повідомляє, що Р. Нахман ототожнює це щорічне свято зі святом, описаним у Суді. 21:19 і далі, як і в Суд. 9:27, спочатку був святом урожаю на честь богині виноградної лози.

Наша інтерпретація Піснею містить двох головних персонажів, а саме любовного пастуха та його нареченої, разом з хором жінок, «дівчат Єрусалима». Так само таммузькі літургії і всі подібні до них літургії складаються в основному з діалогів і монологів, що вимовляються богом і богинею, де-не-де перериваються жіночим хором. При безпосередньому читанні літургії зазвичай був священик, який грав роль бога, жриця, що зображувала богиню, і хор, який виконував їх роль. Часто сам цар грав роль бога, а найчастішим титулом бога в літургії був цар. Таким чином, у Пісні наречений представлений як цар, а також пастир.

"Зі мною з Лівану, наречена! зі мною йди з Лівану! поспішай з вершини Амани, з вершини Сеніра та Ермона, від логовищ левових, від гір барсових!"

Раніше згадувалося, що гора Ермон була древнім центром поклоніння Баалу.

Наречений представлений як пастух, і ми знаємо, що це було звичайне позначення бога рослинності в усьому світі. Звичайний термін, що застосовується до нареченої, такий, і може здатися простою випадковістю, що він зустрічається поза Піснею тільки в Суддів 11:37 (Кетібх), де цей термін застосовується до жриць, які щороку оплакували смерть рослинності, уособлювану смертю рослин. Ще більш вражаючим є те, що наречений називає свою кохану сестрою та нареченою (4:8 і далі; 5:1), що знаходить свою паралель у міфі про кохання Баала та його сестри.


Навряд чи можна знайти алюзію у всіх «Піснях», у яких згадується якась риса культу Таммуза-Баала і з цього джерела одержують своє найлегше пояснення. Виноградна лоза (Пісн. 2:13, аршини (1:6, 14; 2:15; 7:13; 8:11 і далі)) та винний будинок (2:4) усюди є відмінними рисами культу. Наречений ототожнюються з миррою або порівнюються з нею (1:13; 4:6, 14), а мирра, як ми знаємо, була пахощами, що використовувалися на святі Адоніса (пор. 3:6; 5:5), а сам він був говориться, що народився від миррового дерева.

Як більшість божеств родючості були народжені від дерев або у своєму народженні були тісно пов'язані з деревами, так і наречений у Пісні Пісень народився під яблунею (8:5). 2:5) що явно пов'язані з культом у Єремії (Єр. 7:18; 44:19) і часто згадуються у зв'язку з клинописною літературою. Часта згадка саду (5:1; 6:2, 11; 7:13) та порівняння нареченої з садом (4:12 і далі) та парком V (4:13) нагадує сади Адоніса, згадані Іс. 17:10, і сади чи гаї всюди, такі важливі у культі, які так часто засуджувалися єврейськими пророками. Татуювання на руках і тілі нареченого (5:14) нагадує, що жерці Адоніса також татуювали собі на руках. Лілія (лілія або гіацинт, темно-червоного кольору), з якою порівнюється наречена (2:1), мають аналог в анемоні Адоніса та фіалці Аттіса. О 8:11 виноградник нареченого знаходиться в Баал-Хамоні, позначаючи особливо родючий пагорб (пор. I 5:1), присвячений богу сонця Ваалу.

[Kali]

Адоніс - молодий бог родючості, коханий богині кохання, що уособлює життя і відродження у східному культі рослинності. Він також відомий як землеробське божество на ім'я Ешмун.

Адоніс походить від ханаанського титулу Адон. Це семітське слово, що означає пан чи «пан», а i означає «мій», тому єврейський Адонай (Адоніс — еллінізована версія того самого) перекладається як «мій пан»; так само значення Ваала, з яким він розділяє риси, також означає «пан» або «пан».


У фінікійській мові два слова, які означають «Господь»: Баал та Адон, як вказувалося раніше. Баал мав дуже специфічну ідентичність для фінікійців, включаючи громаду фінікійських кіпріотів у Кітіоні як головне чоловіче божество. Таким чином, Баал не був доступний як назва місцевого кіпрського божества, з яким фінікійські торговці зіткнулися в Ідаліоні. Оскільки місцеві кіпріоти називали свого бога Ванаксом, т.Адон.

Ім'я «Адон» зустрічається у низці фінікійських написів на Кіпрі, зокрема в Ідаліоні. Титул «Адон», мабуть, використовувався для позначення місцевого божества фінікійськими відвідувачами, яким довелося поклонятися цьому святилищу.

Греки перейняли управління Ідаліоном у фінікійців близько 300 р. до н. Основною мовою, коли прибули греки, була фінікійська. Тому для греків було б природно припустити, що «Адон» – це ім'я місцевого божества, а не титул. Потім ім'я "Адон" було еллінізовано шляхом додавання грецького закінчення "IS" - так з'явилося знайоме "Адоніс". У Біблії ізраїльський бог іноді згадується як Адон, хоча цей термін використовується як титул, а не особисте ім'я


Це фінікійське свято, мабуть, було весняним, оскільки його дата була визначена зміною кольору річки Адоніс, а сучасні мандрівники зазначають, що це відбувається навесні. У цей час року червона земля, що змивається дощем з гір, фарбує воду річки і навіть моря. Криваво-червоний відтінок і малинова пляма вважалися кров'ю Адоніса. Крім того, кажуть, що анемон червоний з'явився з крові Адоніса або був заплямований нею. Можна подумати, що цвітіння анемона в Ханаані/Фінікії вказує на те, що свято Адоніса або принаймні одне з його свят проводилося навесні.

Його смерть, мабуть, щороку оплакували під пронизливу музику флейт чоловіка і жінки приблизно в середині літа місяця, названого на його честь, місяця Таммуз (липень). Панахиди, мабуть, співали над зображенням бога, яке було обмито чистою водою, помазано олією та одягнено в червоний одяг. У той же час дими ладану піднялися в повітря, ніби будили своїм їдким ароматом його дрімлі почуття і пробудили його від смертного сну. Жінки оплакують його, тому що його пан так жорстоко вбив його, перемолов його кістки на млині, а потім розвіяв їх за вітром. Жінки (під час цього свята) не їдять нічого з перемеленого млина. Його зображення кидали у море чи джерела; а в деяких місцях його пожвавлення святкували наступного дня. Червоний анемон відзначив його нову появу землі.

[Kali]

Міф про заснування колонії – це завжди розповідь про подорож. Витривала група відважних переселенців залишає рідну землю і будує собі нове життя на незнайомій території. У випадку фінікійців їхні подорожі були особливо авантюрними: згідно з Геродотом, вони прийшли до Середземного моря «з моря, що зветься Червоним (ἀπὸ τῆς Ἐρυθρῆς καλεομένης θαλάσσης)» 1 . Це посилання на постійну легенду, згідно з якою легендарне місце народження їхньої цивілізації знаходилося в Червоному морі; Андросфен з Тасосу, який супроводжував Неарха в його морській експедиції до Індійського океану, пізніше стверджував, що відкрив початкові фінікійські метрополії в Перській затоці 2 . Така грандіозна подорож приписувалася їм, принаймні, як ми думаємо, як дзеркальне відображення їхніх справжніх, історичних подвигів, про які добре знали греки: заснування колоній на берегах Західного океану. Найвідомішою серед цих колоній була Γάδειρα, пізніше Gades для римлян, яка взяла назву безпосередньо від фінікійського Gadir, оскільки воно змінилося з улюбленого релігійного святилища Ганнібала на римського союзника трохи більше ніж за десятиліття. Місцеві перекази, записані Посідонієм, а потім Страбоном, уявляють його походження як результат довгої та важкої подорожі в пошуках Ἡρακλέους στῆλαι або Геркулесових стовпів – суміші, як ми побачимо, релігійних і географічних уявлень – упорядкованих. божественністю 3. Тому не дивно, що релігія, географія та подорожі стали головними причинами повторення міста в грецьких і римських текстах. Від Геродота та Піндара до Стефана його знаменитий храм Геркулеса-Мелькарта, його розташування як межі західного οἰκουμένη і лінії поділу між континентами, а також його населення мореплавців, які знали все, що можна було знати про Океан, залишалися його трьома найвідмітнішими рисами

Елементи цієї трійці зазвичай переплітаються багатьма способами, аж до того, що стає важко вивчати один з них без інших. Стовпи, які одні вважали географічним орієнтиром, на думку інших, знаходилися всередині храму, який був справжнім «кінцем землі й моря (γῆς καὶ θαλάττης τὸ πέρας)» 4 . Бог, якому поклонялися в його священній зоні, був богом подорожей, мореплавства та знань 5 . Він «простежив до самого кінця потоки мілководдя» і «зробив землю відомою» 6 . Так само робили його прихильники, фінікійські купці та рибалки, які часто фігурують у грецькій традиції як інформатори про різні теми географії та цікаві явища, розташовані в Атлантичному океані 7 . Навіть Гомера, батька грецької літератури та науки, як кажуть, фінікійці повідомили про існування Єлісейської рівнини на Далекому Заході 8 .

Ця інформація була настільки ж цінною, наскільки її важко було отримати. «Епоха дослідників», елліністична ера, побачила поступ армії істориків, географів і вчених. Вони зафіксували багато знахідок на Сході, але Захід залишався незбагненним, за винятком розповідей фінікійців і карфагенян і вчинків кількох поодиноких дослідників із грецької колонії Марселя, таких як Піфей і Євфімен, які були люто дискредитовані пізнішими авторами9.

Таке становище тривало до римського завоювання Піренейського півострова. Лише тоді грецька цікавість нарешті досягла Заходу, спричинивши значну зміну в потоці знань. Грецьким інтелектуалам більше не потрібно було чекати, поки до них прийде інформація з других рук. Найсміливіші з них почали подорожувати до мирного тепер регіону Турдетанія та до самого Гадеса, щоб на власні очі побачити певні явища та розпитати місцевих жителів про інші. Ті, хто був меншим, також скористалися спостереженнями своїх однолітків, які тепер були уповноваженим голосом завдяки своїй αὐτοψία, ставши інформаторами нарівні з фінікійцями. Завдяки подорожам грецькі інтелектуали римського світу здобули свободу волі у своїх пошуках знань про Захід

[Kali]

Однак перш ніж почати з епохи наукових подорожей, ми коротко згадаємо кількох міфічних або напівміфічних персонажів, які, як кажуть, досягли Гадеса, або як варту уваги зупинку в своїй подорожі, або як пункт призначення. У випадку з міфічними персонажами є необхідне застереження: їхні міфи є частиною грецької долітературної літератури, тоді як Гадес не згадується в грецькій літературі до четвертої Немейської оди Піндара, написаної в 473 р. до н. 10. Таким чином, Гадес як місце було пізнішим доповненням, зв’язком, встановленим між добре відомим анклавом на кінці світу та міфічними назвами місць, які вже існували в історії, такими як Еритея, Червоний острів. Це місце, «оточене течіями (περιρρύτῳ)» 11, було домівкою триголового царя Геріона, сина Хрісаора та онука Посейдона. Цього монстра було вбито, а його худобу викрав Геракл, у тому, що стало відомо як Десята праця героя в пізнішому каноні, подвиг, місце розташування якого ототожнювали або з самим Гадесом, або з його найближчим оточенням у п’ятому столітті до нашої ери. 12. Багато джерел підтверджують це ототожнення, підкріплене тим фактом, що богу, ототожненому з Гераклом, і, можливо, предметом його власних легендарних подвигів у місцевості 13, поклонялися в храмі Гадеса.

Цей синкретизм сприяв розвиткові легенди, яка виходила за межі простого набігу на худобу: найбільшим досягненням бога-героя стала сама подорож, дослідження невідомої доти землі та встановлення кордонів, відомих як Геркулесові стовпи. . Таким чином, поняття наукового дослідження вже присутнє в розробці міфу класичної доби.

Але Геракл був не єдиним героєм, який досяг Гадеса. Елліністичний ерудит Кратес Малл у своїй тепер уже втраченій екзегезі «Одіссеї» приписував той самий подвиг Менелаю під час його довгої подорожі додому, як і Діодор Сикулійський (і, ймовірно, його джерело «Тімей») аргонавтам після їхньої втечі з Колхіди 14. Тевкр , вигнаного брата Аякса, також привезли аж до Іберії, і його пояс вважався однією з найцінніших реліквій Гадитанського храму 15. Потреба з’єднати уявні місця з реальними стала гострою, у епоха, коли Гомера та поетів кинули виклик через розбіжності між їхньою географією та географією відомого світу. Гадес, як через свою віддаленість, так і через реальність, був хорошим приводом для пов’язування старих міфів із ландшафтом Океану.

Першим справжнім мандрівником, якого джерела прямо пов'язують з містом Гадес, є Піфей з Массалії. Відповідно до Страбона, який цитує цього автора через Полібія, Піфей «обплив усе узбережжя Європи від Гадеса до Танаїсу», або Дон 16. Гад виступає тут у своїй класичній ролі кордону, в даному випадку європейського континенту . Однак це також могло зіграти іншу роль у подорожі масаліанина. Піфей був автором трактату «Про океан», який нині втрачений, і, як доводить відступ Гадеса в ІІІ книзі «Географії» Страбона, місто вважалося привілейованим місцем для спостереження за подібними явищами, а його мешканці — привілейованими інформаторами. Існував відомий зв’язок між припливами, які спостерігалися в Гадесі, і таємничим джерелом, розташованим у храмі Мелькарта, потік якого збільшувався з відпливом і зменшувався під час припливу, створюючи складну загадку для вчених того часу. Про це явище, яке спостерігали та досліджували багато, можливо, вперше повідомив Піфей у своєму його трактаті 17. Таким чином, ера суто наукових подорожей відкривається Массаліанський дослідник.

Другий мандрівник, згаданий у джерелах, - це якийсь Сіленус з Кале Акте. Він був одним із грецьких інтелектуалів, які слідували за Ганнібалом Баркою в його кампаніях 18, і один із небагатьох збережених фрагментів його творів стосується джерела в храмі Гадес, також цитованого Страбоном через довгий ланцюжок посередників, серед яких були Посідоній, Полібій та Артемідор Сілен супроводжував Ганнібала до храму, де карфагенський полководець взяв заступництво у своїй війні проти Риму 20, і взяв до уваги інтригуюче джерело, чию загадку він намагався пояснити науково. Страбон і його джерела, однак, не знайшли його теорію достатньо переконливою, проголосивши його ἰδιότης у цих питаннях

Третій мандрівник був дуже важливий, оскільки він першим завів суперечку зі своїми попередниками, яку пізніше продовжили ті, хто прийшов після нього. Полібій з Мегалополя (бл. 200-118 рр. до н. е.) прагнув написати своєрідну історичну працю, яка значною мірою спиралася б, серед іншого, на спостереження (θέα) рельєфу землі та відстаней 22. Він пишався тим, що спостерігав Далекий Захід і Океан своїми очима, завдяки завойовницькому просуванню його захисників, римлян, через Піренейський півострів 23, і дійшов до того, що присвятив цілу книгу своєї Історії географічним питанням. Ця гордість – і, можливо, також політичні міркування, як це було запропоновано Б’янкетті в кількох її роботах – змусили його атакувати тих, хто був раніше, звинувачуючи їх у брехні про свої подорожі (у випадку з Піфеєм) або у використанні лише вторинних джерел. (Тімей) 24

У його книзі з географії, частково реконструйованій за допомогою цитат інших авторів, ми виявляємо, що Полібій відвідав Гадес, описав місто та острови, які його складали, і записав свої власні теорії про феномен джерела храму 25. Він також здається брати участь в іншій важливій географічній дискусії Античності, визначивши Геркулесові стовпи біля протоки, а не в місті Гадес 26 .

Артемідор Ефеський, наступний у ряду видатних відвідувачів, здійснив дослідницьку подорож на Піренейський півострів близько 100 р. до н. 27 Була запропонована теорія, згідно з якою ця подорож могла бути безпосередньо пов’язана з певною судовою суперечкою з публіками в його рідному місті, пов’язаною з володінням та експлуатацією солоних озер нещодавнього утворення 28. Згідно з цією теорією, Артемідор мав би подорожувати до Гадеса. у пошуках знань про поведінку вод і припливів, справді захоплююча ідея. Навіть якщо це неправда, проте є докази того, що він проводив дослідження з низки тем. Одна з них – феномен джерела в храмі; за словами Страбона, він суперечив Полібію і запропонував власну альтернативну теорію. На жаль для нього, ця теорія, як і та, яку підтримував Сілен, не вважається гідною згадки 29 .

Другим предметом дослідження, який також зацікавив його, були дивні властивості сонця, коли воно заходить за океан. Щоб спостерігати це явище, він вирішив відправитися за межі Гадес, до Священного мису (сучасний Кабо-Сао-Вісенте), справжнього, географічного кінця світу. Як і Полібій до нього, його присутність на місці дала йому право критикувати інформацію про місце, надану істориком Ефором, який ніколи не був в Іберії 30, а також його відстань від Гадеса, як обчислив географ Ератосфен 31. Відстані, надані Ератосфеном-географом 31. його використовували стародавні географи через багато століть після його смерті 32. Однак більшість його спостережень про захід сонця зазнали жорсткої критики Посідонія 33. Артемідор стверджував, що сонце, коли воно заходить в океан, здається у сто разів більшим ніж її звичайний розмір, і ця ніч настала одразу після заходу сонця, без сутінків – правда, міфічна картина, успадкована від старого уявлення про те, що Земля була плоскою, а Сонце було поглинуто, коли воно досягло кінця свого шляху на Заході, лише до наступного ранку знову з’являються на сході. Розмір Сонця вказував би на те саме поняття: Схід і Захід є кардинальними точками, де Сонце наближалося найближче до світу людей. Але згідно з Посідонієм, це не могло бути правдою, оскільки він сам спостерігав захід сонця в Гадесі і не знайшов доказів цього. Крім того, у заяві Артемідора про те, що він бачив захід сонця зі Священного мису, виявлено логічну прогалину, оскільки він сам зауважив, що залишатися там із настанням ночі забороняється, релігійна заборона, яка унеможливлює наукове спостереження. Таким чином Гадес знову стає привілейованою обсерваторією океану та його явищ.

[Kali]

Основний внесок Артемідора в науку свого часу належав до галузі описової географії. Крім встановлення відстані від Гадеса до Священного мису, він, як відомо, захищав, проти думки Полібія, що Геркулесові стовпи були не в Гібралтарській протоці, а в самому Гадесі 34. Нарешті, але не менш важливо, він стверджував, що був поінформований від гадітанських купців про те, що справжнім місцем проживання гомерівського народу, відомого як лотосоїди, було західне узбережжя африканського континенту, що є аргументом на захист теорії, відомої як екзокеанізм, яка стверджувала, що подорожі Одіссей стався в Океані, а не в Середземному морі 35 .

Останнім великим вченим, який приїхав до Гадес, був Посідоній, відомий філософ-стоїк, який народився в Апамеї в 64/63 р. до н. Його подорож до західної частини Імперії, яка привела його аж до Гадес, завершилася трактатом, відомим як «Про океан», який, знову ж таки, зберігся лише завдяки фрагментам, цитованим іншими авторами. Його спостереження в Гадесі, де він пробув протягом місяця, а також його критика своїх попередників були основним джерелом для розділів Страбона про цю територію. Він зробив внесок у дискусію про храмове джерело своєю власною теорією 36 і зробив ретельні спостереження щодо щоденних, місячних і річних рухів припливів і відпливів, порівнявши їх з інформацією місцевих жителів і широко використавши пізніші автори 37 .

Він також зробив власні спостереження щодо заходів сонця, щоб спростувати Артемідора, як згадувалося вище, і визначив Стовпи в храмі Гадеса, ототожнюючи їх з подвійними бетилями на вівтарі бога 38. Для греків Стовпи були суто географічна концепція, але Посідоній, як і Артемідор перед ним, перебував під впливом світогляду своїх інформаторів.

Нарешті, Посідоній також зазначив про існування дивного дерева на острові-місті, яке

має гілки, що гнуться до землі, і часто має листя (вони схожі на меч) лікоть завдовжки, але лише чотири пальці завширшки. […] Якщо зламати гілку, з неї тече молоко, а якщо зрізати корінь, витікає червона рідина (ὄζους ἔχον καμπτομένους εἰς ἔδαφος, πολλάκις δὲ φύλλα ξιφοει δῆ πηχυαῖα τὸ μῆκος, πλάτος δὲ τετραδάκτυλα […] ὅτι κλάδου μὲν ἀποκλωμένου γάλα ῥεῖ, ῥίζης δὲ τεμνομένης μιλτῶδες ὑγρὸν ἀναφέρεται) 39 .

Присутність дивних дерев, пов'язаних з культом Геракла, також відзначали пізніші автори, такі як Філострат і Павсаній 40 . Це основні автори античності, які відвідали Гадес з науковою метою. Цей огляд можна завершити списком дослідників, реальних чи вигаданих, які, наслідуючи Геракла чи гомерівських героїв, здійснили амбітні експедиції до Західного океану. Немає жодної згадки про місто, коли Геродот описував подорожі до легендарного Тартесса Колея з Самоса та фокейців перед Перською війною, хоча воно, безсумнівно, було там 41. Інакше було з елліністичною традицією, згідно з якою Олександр Македонський помер, не зумівши здійснити навколосвітнє плавання африканського континенту, яке завершилося б у Гадесі. Згадується багатьма авторами, першоджерелом цієї традиції, ймовірно, була запланована експедиція проти Карфагена, яка згодом була збільшена та перетворена на imitatio Herculis шляхом додавання таких елементів, як навколосвітнє плавання, прибуття до Гадес і Стовпів, і навіть пізніше внутрішня експедиція, яка мала б пройти через Альпи 42. Хоча експедиція ні в якому разі не була науковою, слід зазначити, що можливість обігнути Африку була однією з одержимих ідей грецьких географів та істориків. Це був не лише спосіб відкрити невідомі землі та визначити форму континенту, але й надав доказ того, що Земля оточена Океаном 43. Першу та єдину успішну спробу цього подвигу насправді приписують Геродот про давню фінікійську експедицію під керівництвом єгипетського царя Нехо (IV, 42), давня традиція, яка стала достовірною завдяки славетній славі їхніх вітрильних подвигів.

[Kali]

Ще один дослідник, якого слід згадати, — це Евдокс Кізікський, шукач пригод, який знайшов ніс гадитанського рибальського корабля біля узбережжя Ефіопії та був змушений повірити, що навколо Африки все-таки можливо 51. Є дві різні версії щодо його експедиція: перша, що походить від Посідонія, мала початок подорожі в Гадес, тоді як інша, відома Плінію, Мелі та Марціану Капеллі, джерелом якої був Корнелій Непот, мала Гадес як пункт призначення. Для Посідонія це було явним доказом того, що Земля оточена океаном.

Мандрівник, про якого ми мало що знаємо, був Клеон з Магнезії, цитований Павсанієм у його Перієгесі, як той, хто зупинився в Гадесі, де він пережив пригоду, пов’язану з незрозумілим ритуалом і гігантською «людиною з моря» 52. Той факт, що Цитування Павсанія з нього, здається, означає, що він написав якийсь звіт про своє перебування в місті; ми не можемо сказати, чи була його головна тема наука, дослідження чи просто анекдоти з екзотичним відтінком.

Існує також сильно вигаданий персонаж, якому народна традиція приписувала наукове перебування в Гадесі. Це не хто інший, як Аполлоній з Тіани, неопітагорічний філософ, який жив у першому столітті нашої ери, і якого часто порівнювали з Ісусом за його здатність збирати послідовників і творити чудеса. На початку третього століття імператриця Юлія Домна попросила Філострата, відомого інтелектуала з її близького оточення, написати його біографію. І хоча, як і Ісус, Аполлоній, здається, жив, проповідував і помер на Сході, вигадана подорож до Гадес була чудовою нагодою показати, як герой досягає кінця світу та розв’язує всі загадки, про які нескінченно сперечалися його попередники: як припливи і відпливи, як відбувалися заходи сонця, незвичайний вигляд дерев, а також справжня природа та розташування Стовпів 53 .

Проте вигадані подорожі набули також іншої, більш приземленої форми. Географи та натуралісти часто описували світ так, ніби вони подорожували навколо нього, часто дотримуючись вказівок, встановлених періплі, або маршрутами морських подорожей, які стали жанром у VI столітті до нашої ери. Таким чином вони створили ілюзію подорожі, яку вони ефективно посилили, використовуючи облікового запису людей, які побували у віддалених регіонах, щоб читачі могли бачити речі їхніми очима.

Найдавніший збережений перипл, у якому описано Гадес, — це той, який помилково приписують мандрівникові шостого століття Скілаксу з Каріанди, який насправді був написаний у середині четвертого 54. У його згадках про місто домінує одержимість пошуком Стовпів, почергово в протоці або в протоці і в місті, оскільки вони були двома 55. Існує також інший анонімний твір, відомий як «Період до Нікомеда», написаний у першому десятилітті першого століття до нашої ери, як можна зробити висновок з його присвяти Віфінський цар Нікомед. Його автор залишився анонімним, і його прийнято називати «Псевдо-Скимном». У поемі Гадес називається місцем, де є «великі морські чудовиська (κήτη)» 56 .

Меніпп Пергамський і його Періпл Внутрішнього моря були датовані Гонсалесом Понсе 57 періодом Принципату Августа. Ми знаємо цей твір головним чином через Епітом, написаний Маркіаном Гераклейським чотирма століттями пізніше. Сам Маркіан згадував Гадеса в своїй єдиній оригінальній праці, що збереглася, даючи коротку інформацію про дискусію про Стовпи 58. Як правило, морські маршрути не містять довгих відступів, які містяться в хорографії його сучасного Помпонія Мели (хоча Мела насправді не був таким). мандрівник, вигаданий чи інший, оскільки він народився в Тінгентери поблизу Гадеса) 59, і перш за все в Географії Страбона. Страбон присвятив дуже довгий розділ місту, де він використовував усі важливі першоджерела,які ми вже цитували вище, і торкався кожної відповідної теми, пов’язаної з фінікійською колонією 60. Пліній Старший, під час правління Веспасіана, діяв більш лаконічно у своєму власному географічному описі, хоча він також збирав інформацію про джерела, які були втрачені для us 61. Обидва описали Гадес не в розділах, присвячених містам Бетики, а серед островів, нагадуючи про міцні зв’язки між колишньою колонією та Океаном.

Двома останніми важливими вигаданими подорожами є «Опис Землі» автора другого століття Діонісія Перієгета та виразно старомодний периплюс «Морське узбережжя» (Ora Maritima) Авієна четвертого століття. Перший був задуманий з перспективи польоту 62; другий з парусного. Обидва присвятили Гадесу порівняно велику кількість віршів, які свідчать про його важливість у географічній літературі 63 . Однак останній поет надає вражаюче свідчення цієї важливості, яка стала анахронізмом і відірвалася від реальності його власного часу, коли він на мить відмовляється від невпинного цитування застарілих джерел і стверджує, що відвідав – останній з мандрівників – Гадес особисто, тільки щоб знайти знамените місто

то бідний, то маленький, то бідний, то поле руїн. Окрім фестивалю Геркулеса, ми не могли побачити нічого гідного захоплення (nunc egena, nunc brevis / nunc destituta, nunc ruinarum agger est. / Nos hoc locorum, praeter Herculaneam / solemnitatem, vidimus miri nihil) 64 .

[Kali]

Наведені вище джерела свідчать про існування традиції наукових подорожей до Гадес в елліністичний та імперський періоди. Фінікійська колонія служила подвійній меті: як привілейоване місце спостереження за явищами, пов’язаними з океаном (легко доступним після римського завоювання Бетики, або принаймні більш доступним, ніж Північний чи Південно-Східний океани), і як місце, де відвідувач міг збирати інформацію від досвідчених мандрівників, а може навіть досвідчених вчених. Страбон високо оцінював гадітанців та їхню спостережливість, і вони були основою для деяких теорій Посідонія. Нещодавно Марін Себальос і Хіменес Флорес запропонували, щоб храм Геркулеса-Мелькарта розглядався як центр навчання, так само, як і такі ж великі релігійні комплекси у східній частині Імперії 65. Це пояснює, чому храм часто здається, знаходиться в центрі досліджень, і чому найбільш обговорюване явище, джерело та його зворотний потік, було розташоване саме там і, ймовірно, було пов’язане з фінікійським культом 66 .

Це джерело, загадкове відхилення від загального руху припливів, було використано як привід для їх обговорення. Найретельніші дослідження були проведені Посідонієм, чий інтерес до цього явища випливає з його прихильності до школи стоїків. Припливи та їх унікальний зв’язок із Місяцем були яскравою ілюстрацією стоїчної теорії симпатії 67 , і вони були сильнішими та помітнішими в Атлантиці, ніж у Середземному морі, настільки приваблюючи спостерігачів з усього Внутрішнього моря. .

Другим важливим питанням було географічне. Жоден із письменників, які відвідали Гадес, і жоден із письменників, які їх цитували, не забув встановити місцезнаходження знаменитих Стовпів, встановлених Гераклом, згідно з традицією, у місці повернення його експедиції. Оскільки в цьому районі не було нічого схожого на справжню колону, не дивно, що з цього приводу існують різні теорії. Поєднання Стовпів із географічним орієнтиром, чи то кінець світу, чи – пізніше – розділення двох континентів, спонукало вчених-географів елліністичної доби, таких як Ератосфен чи Дікеарх, ототожнювати їх із Гібралтарською протокою. Однак існували місцеві традиції, які стверджували протилежне. Відповідно до Страбона та Маркіана, самі іберійці, лівійці та гадитани стверджували, що Стовпи були або самими Гадами, або бетилами у вівтарі храму. Артемідор, Посідоній і Аполлоній Філострат були спокушені логікою цього другого варіанту 68; все ж основні географічні знання стверджували, що Стовпи та протока взаємозамінні. Ці дебати, ймовірно, показують зіткнення між грецьким і фінікійським світоглядами, між сучасною географією та стародавніми релігійними уявленнями, що сягають до моменту колонізації 69 .

Були деякі інші повторювані проблеми, такі як особлива поведінка сонця під час заходу над Західним океаном. Уявлення про те, що сонце «у сто разів більше», не кажучи вже про шиплячий шум, який воно виробляло, коли зникало, було пережитком архаїчних уявлень про світ і мало протилежність на Сході, де інші стверджували, що спостерігали подібні явища. пов’язаний зі східним сонцем 70. Посідоній, однак, не знайшов доказів цього, провівши «тридцять днів у Гадесі».

Останнє, що також можна було спостерігати на місці, це існування дивного виду дерев. Посідоній описав його прискіпливо, з точки зору ботаніка-любителя; однак пізніші описи змушують нас задуматися, чи ці дерева також не належали до храму, де вони мали релігійне призначення 71 .

Грецькі інтелектуали також задавали питання ґадитанським морякам і торговцям, які хотіли дізнатися більше про народи, острови та континенти за межами відомого світу, а також про те, чи можна їх ототожнити з тими, кого зустріли їхні герої під час своїх поневірянь. Артемідор записав їхню думку про поїдачів лотоса, Ефор — про ефіопів 72. Страбон вказав, що гадітани були єдиними, хто міг розповісти правду про навколосвітнє плавання Евдокса через Африку 73 . Пізніше Елій Арістід закликав гадитанських рибалок як доказ хибності твердження Євфімена про те, що океан складається з прісної води 74. Інші джерела зробили їх першовідкривачами казкових островів в Океані 75, з яких Платонівська Атлантида була літературним джерелом. Можливо, саме це спонукало афінського філософа назвати брата-близнюка царя Атласа Γάδειρος

Загалом, у джерелах, де є згадка, опис або пояснення будь-якої з цих проблем, назва місця, де вони спостерігалися спочатку, і той факт, що місцеві жителі добровільно поділилися своїми знаннями, згадуються і навіть підкреслюються . Це показує, що Гадес був престижним місцем, щоб бути, якщо хтось прагнув писати про Океан і безліч питань, пов’язаних з ним і Далеким Заходом, які цікавили грецьких і римських інтелектуалів того часу. Існувала видатна традиція мандрівників, яка почалася з міфічного Геракла, включаючи такі імена, як Піфей, Сілен, Полібій, Артемідор і Посідоній, і завершилася Аполлонієм, чудо-людиною з барвистих сторінок Філострата. Більшість із них відносяться до другого та першого століть до нашої ери, коли римляни зробили доступ до фінікійської колонії, яка почала приваблювати інтелектуалів з усього світу. Було також багато інших, які цитували речі, які ті люди відкрили, і використовували їх для своїх географій, трактатів, маршрутів і компіляцій. Здебільшого завдяки цим вторинним джерелам ми тепер можемо оцінити важливість цього центру спостереження від елліністичного до пізнього імперського періоду.

[Kali]

Говорячи про imitatio Herculis, важливо те, що карфагенський лідер Ганнібал обрав Гадес як відправний пункт для своєї війни проти римлян, війни, яка почалася після того, як він порушив угоду, напавши на Сагунт, місто неподалік від його власної штаб-квартири, Картадашат або Картаго Нова, на східному узбережжі Піренейського півострова. Поїздка до Гадеса означала великий обхід, коли швидкість і несподіванка були найбільш необхідні. Було сказано, що Ганнібал, хотів наслідувати Геракла, як грецького, так і фінікійського, і що для цього була потрібна його власна символічна зупинка в Гадитанському храмі 44. Це також не була наукова експедиція, але вона включала Сілена , який досліджував храмове джерело, і самого Ганнібала, у вигаданій інтерпретації його персонажа епосу про Пунічну війну Силія Італіка, було показано як спостерігає за припливами під час свого короткого перебування 45 .

В епоху еллінізму в розповіді, яку, імовірно, написав карфагенський цар Ганно, розповідається про морську експедицію вздовж західного узбережжя Африки. Кількість чорнила, витраченого на те, щоб вирішити питання щодо автентичності пунічної хроніки, вистачило б, щоб заповнити другий Океан 46. Основна традиція, як не дивно, не згадує Гадес, і дослідники повертаються назад, не досягнувши мису Добра. Надія. Однак друга традиція, записана Плінієм, включає як Ґади як відправну точку, так і ідею навколосвітнього плавання 47. У тексті Плінія згадується друга розповідь, про яку ми не маємо, але непрямі свідчення, подвиг карфагенянина Гімілько , який мандрував на північ замість півдня 48. Ці розповіді настільки сповнені монстрів, дивних країн і неможливих явищ, що було припущення, що карфагеняни хотіли активно перешкодити своїм грецьким конкурентам спробувати їх власні експедиції 49. У будь-якому випадку, кількість анекдотів із подібних експедицій, здійснених карфагенянами та фінікійцями в океані, були включені до каталогів παράδοξα, або наукових дивацтв, які цікавили елліністичну публіку

[Kali]

Сандон (иногда пишется Сандес, Сандан или Санда) был богом в древнем Тарсе, визуально представленным в виде человека в митре, несущего меч, цветок или (обычно) топор, который стоит на спине рогатого и крылатого льва. Связанный прежде всего с войной и погодой, Сандон был главным богом киликийского пантеона, по крайней мере, с начала второго тысячелетия до нашей эры. Древние греки и римляне отождествляли Сандона с Гераклом. Большой памятник Сандону существовал в Тарсе по крайней мере до третьего века нашей эры.Во время церемоний изображение бога помещали в костер и поджигали.

У нас есть некоторая информация об этом боге Тарса благодаря эллинистическим и римским монетам, серии небольших глиняных табличек из Тарса, нескольким отрывкам классических авторов, нескольким хеттским и лидийским надписям, а также ономатологии, содержащей его имя. . На глиняных плитах изображен памятник Сандасу в виде здания на высоком фронтоне, с полуколоннами, щитами и мечами на фасаде и треугольным верхним фронтом или тимпаном с его барельефным изображением между двумя круглые циппи (или бетили, или стелы?); В левой руке Сандас держит топор и корону, правая поднята, на плече у него лук и колчан; на бедре висит небольшой меч;. Оружие и щиты показывают, что Сандас был богом-воином. Также в хеттских текстах он является воином и стреляет своими стрелами.

Сандасу поклонялись, по крайней мере, в трех храмах: в Лайуне (Анти-Тавр), городе Тарамека и Ишува. Его имя означало «яростный, гневливый».

. Как бог войны или воин, Сандес может быть опасен для своих врагов, поэтому считается, что его имя происходит от лувийского «ша(и)» — «сердиться». В целом его сила положительна для его последователей. В Тарсе козел-лев был чудовищем-хранителем, защищавшим город и людей вместе с Сандасом; он мог стать разоряющим чудовищем только за пределами Тарса, во вражеской стране

Сандас (чаще пишется как «Сандан») был анатолийским (хеттским) богом-львом в классический период. Раньше его изображали рядом с рогатым львом, и он часто жил внутри костра, Во время церемоний изображение бога помещали в костер и поджигали.

САНДАН — хеттский бог-лев. Он получил власть над львами, победив многих из них в бою, и носил мех своей первой львиной жертвы (рогатого льва) в качестве плаща. Первоначально полубог Сандан стал полноправным божеством после того, как умер и был сожжен на костре. Изображения Сандана часто использовались для украшения погребальных костров, особенно для тех, кто, как считалось, погиб героически. Церемониальные изображения божества представляли его в центре небольших костров, которые затем поджигали. Элементы греческого Геракла кажутся основанными на Сандане, особенно его убийство Немейского льва, плащ из львиного меха и восхождение к полной божественности после того, как его сожгли на костре.

Кілька божеств Анатолії доби пізньої бронзи, як було показано, існували аж до 1-го тисячоліття до нашої ери. 1 Найпомітнішим у греко-римський період був, здається, Санта(и), який, як відомо, зберігся в різних формах з 18 століття до нашої ери до середини 1 тисячоліття нашої ери, засвідчений в основному в тій самій загальній території центральної та південної Анатолії. У греко-римський період бог відомий як «Сандас» (іонічний «Сандес») або «Сандон» , особливо пов’язаний з містом Тарсос, і часто ототожнюється з грецьким божеством, Гераклом. Ключовим фактором виживання Сандона від пізнього бронзового віку до залізного віку, коли так багато божеств зникло, могла бути довготривала стабільність територій, де він знаходився, зокрема Тарсус; якимось чином культ протистояв зовнішній політиці та релігійному тиску. Консервативна ономастика регіону свідчить про те, що лувійська культура особливо добре збереглася в Кілікії, і можливо також, що стійкість Сандона пояснюється тим фактом, що він залишався глибоко вкоріненим у місцевих релігійних традиціях регіону.

Ідея про те, що Санда був титаном, підтверджується проемою Тарсіанської промови ( ор. 33) Діона «Хризостома» з Прузи (приблизно 100 р. н. е.). Діо не згадує Сандаса по імені, але він посилається на Геракла як на одного з богів міста, між Персеєм і «він із тризубом» (останній, здається, є місцевою формою Аполлона, Аполлона Тарсіоса). 36 Він каже про тарсіанців: «засновниками у вас є герої або напівбоги — або, я б сказав, титани». Таким чином, ідея про те, що засновниками були титани, а одним із них був Сандас/Геракл, може бути справжньою тарсійською традицією.

Пізніше Діо згадує про «засновника» Геракла, якого покликали вогнищем. 37 Вогнища мають різне використання в ритуальній практиці Греції та Стародавнього Близького Сходу, 38 але в контексті Геракла ми думаємо насамперед про його міфічне запалення на багатті на горі Ета, яке, можливо, мало ритуальний корелят. 39 Інший письменник

раннього римського імператора, Лукіан Самосатський у своїй Amores згадує багаття, спалене для Геракла, яке, за його словами, нагадує міфічне жертвування Геракла на горі Ета, а Крістофер Джонс стверджував, що дія Amores відбувається в Тарсі. Якщо це вірно, це свідчить про те, що ритуал жертвопринесення Геракла-Санда, можливо, практикувався в Тарсі в римський період, хоча це не має доказів (це, можливо, була просто інтерпретація Лукіана), і це, безумовно, доводить, що існував ритуал жертвопринесення кілька століть тому.

[Kali]

Однак не всі вчені визнали еквівалентність Нерґала-Сандаса; Даніела Поль, зокрема, закликала до обережності, вказуючи на відмінності між іконографіями двох божеств і проміжок у два століття, який відокремлює монети Нергал від перших засвідчених зображень пам’ятника Сандона. 54

Фактично, навіть більш складні мережі божественного перекладу були реконструйовані для Тарса 5-4 століття до нашої ери . Ще одне божество, засвідчене на монетах періоду сатрапів (початок 4 століття до н. е.), — це Баалтар («Ваал з Тарсу»), який міг бути місцевою формою лувійського Тархунта і, можливо, таким же, як божество Ерастосфена ( 3 століття до н.е.) під назвою «Зевс Терсіос». 55 Деякі вчені бачать Баалтаря як головне божество в Тарсі в перський період, але припускають, що згодом він втратив цей статус, дозволивши Сандасу (якого, можливо, вже ототожнювали з Нергалом або Гераклом) зайняти домінуюче становище. . 56 З іншого боку, Олів’є Касабонн припустив, що Сандас/Нергал і Баалтарc були ототожнені, і що це Тарсійське божество також розглядалося як переклад фінікійського Мелькарта з Тіру. За цією гіпотезою божество мало не менше семи аломорфів: Ваал, Тархунт, Зевс, Сандас, Нергал, Мелькарт і Геракл. 57 ототожнення з Мелькартом, підстави для якого важко визначити, оскільки ми так мало знаємо про його божественну особистість і міфологію, яка, наскільки нам відомо, може включати цикл подвигів, подібних до праці героя Геракла . 72 Іншою точкою зв’язку, можливо, був ритуал вогнища: Геракл піддався полум’яному самоспаленню на горі Ета в міфах і, можливо, також у ритуалі, 73 і Мелькарт був пов’язаний з ритуалом під назвою «пробудження» (« egersis »), одним із аспектів якого, можливо, був ритуал вогнища. 74 Здатність Геракла тріумфувати над смертю також бачиться в міфі про його дванадцяту працю, коли він відвідав підземний світ, щоб отримати хтонічного пса Цербера.