Ханаанська релігія

[Kali]

Священні сексуальні обряди?
У стародавньому аграрному суспільстві родючість посівів, отар і людей були головними проблемами. Боги дали запевнення в цьому (як в Огія 1:2–11). Стверджується, що священна магія виконувалася в деяких стародавніх суспільствах, щоб забезпечити родючість землі та утроби. Багато істориків висунули гіпотезу про те, що жінок (і іноді чоловіків) наймали в храмах для священної проституції з прихожанами, щоб спонукати богів займатися сексом один з одним і таким чином запліднювати природний світ (Олбрайт 1940; Брайт 2000). Значна частина доказів цієї гіпотези непереконлива. Серед стародавніх (особливо греко-римської епохи) не було чимось звичним зводити наклепи на інших звинуваченнями в низьких сексуальних практиках, і якщо виключити подібні уривки, текстові докази ритуального сексу майже зникають, хоча кілька уривків з Стародавня Греція може залишатися цікавою для істориків цієї культури (MacLachlan 1992). Що стосується стародавнього Ханаану, угаритські боги іноді мають сексуальні стосунки в міфах (наприклад, KTU 1.4.v.38–39; 1.5.v.18–22; 1.11; 1.12; 1.23; 1.24), але жодна з цих оповідей створює враження, ніби він служить ритуальним планом людських сексуальних стосунків у храмі, і один уривок однозначно відкидає будь-який ритуал, який «соромить» жінку, хоча точна природа ганьби неясна (KTU 1.4.iii.15–24) .

Основні докази ханаанської сексуальної магії походять з Біблії. Два уривки представляють всю аргументацію ритуального сексу, і всі інші біблійні тексти, які нібито стосуються сексуальних обрядів, залежать від цих двох уривків: Повторення Закону 23:18 і Буття 38:21–22. Короткий погляд на кожен уривок показує, що жоден не стосується священної проституції (Noll 2001a, стор. 259–61).

Повторення Закону 23:18 стверджує: «Не буде кедеша з дочок Ізраїля і не буде кадеша з синів Ізраїля». Наступний вірш (19) забороняє використовувати гроші проституції для сплати релігійної обітниці (Goodfriend 1995; пор. van der Toorn 1994, стор. 93–101). Це змусило багатьох тлумачів зробити висновок, що кадеш і кедеш були храмовими повіями. Хоча багато англійських Біблій продовжують неправильно перекладати ці слова, жоден стародавній біблійний автор не вірив, що ханаанеї чи будь-хто інший займався сексом під час служби в храмі (Oden 1987, стор. 131–53; Hackett 1989; Bird 1997a; пор. Bird 1997b, pp. 75–94, 397–419). Пророки часто говорять про ідолопоклонство як про «проституцію», але їх яскрава сексуальна мова є метафоричною (наприклад, Єремії 3:2–5; Осії 4:14), так само як і їхня перевага зображенню божественного сексуального насильства (Наум 3:5– 6). Навпаки, Повторення Закону 23:18 просто забороняє наймати незначних служителів храму. На всьому стародавньому Близькому Сході кадеш був священним чоловіком, а кедеш — святою жінкою(див., наприклад, KTU 1.112). Це були слуги нижчого рівня, які допомагали в ритуалах і виконували чорну роботу, пов’язану з утриманням храму. У Месопотамії є докази того, що ці неодружені особи вступили в безладні статеві зв’язки у спосіб, який не мав нічого спільного з релігійними обрядами (порівняйте 1 Самуїла 2:22), що могло бути причиною прагматичного рішення Повторення Закону скасувати посаду “ святий» цілком (див. Dijkstra 2001c, стор. 182).

Стверджується, що книга Буття 38 прирівнює єврейське слово «повія» до слова «Qedeshah», але це не так (проти Gruber 1992, стор. 17–47). У цій історії чоловік на ім’я Джуда займається сексом із жінкою, яку він вважає повією, але пізніше виявляє, що це його невістка. Коли він робить їй пропозицію, він погоджується надіслати оплату пізніше. Історія стверджує, що Джуда турбується про свою репутацію, тому не дивно, що, надсилаючи платіж, він намагається приховати причину свого платежу. Його слуга просить у місцевих селян кедеша, а не повію. Якщо читач ототожнює ці два слова, творчий гумор казки втрачається. У стародавньому Ханаані кедешах міг отримувати плату за (несексуальні) послуги в місцевому храмі. Слуга Юди намагається обдурити жителів села, щоб вони повірили, що він прагне зробити почесну плату (Noll 2001a, стор. 259–61).

[Kali]

Інші ханаанські ритуали
Багато релігійних ритуалів, які відбувалися в храмах, селах або вдома, не згадуються в збережених текстах. В інших випадках ритуали, згадані в текстах, надто неясні, щоб про них можна було багато говорити. З'являються спокусливі натяки. Наприклад, в Угаріті король, очевидно, проводив «ритуали споглядання», під час яких він дивився на зображення бога, а потім пропонував морду й шию тварини разом із сріблом і золотом (Pardee 2002, стор. 72–77). Ми не маємо уявлення про мету цього обряду.

Деякі ритуали не були пов'язані з формальними жертвопринесеннями в храмах. Ворожіння та магія не були рідкістю (Pardee 2002, стор. 127–66). Священики могли досліджувати печінку жертовної тварини, вивчати зірки та планети або вивчати природу новонародженого з вродженою вадою, щоб визначити, що чекає найближче майбутнє. Магічні заклинання були сформульовані для захисту від змій і скорпіонів, тих, хто пліткує, або тих, хто використовує чорну магію, щоб накликати «лихе око». Один угаритський текст, здається, пропонує ритуал лікування статевого безсилля.

Особливо важливими для ханаанейців були ритуали вшанування померлих. У переважно неписьменному сільськогосподарському суспільстві, пов’язаному з родиною та традиціями, шанування своїх предків не було простою формальністю. Сімейна гробниця була, у певному сенсі, документом про право власності, а патріархи попередніх поколінь були богами, які спостерігали за родиною та захищали її (Noll 2001a, стор. 90–91, 262). Серед членів королівської сім’ї померлі королі надали легітимність теперішньому королю (Pardee 2002, стор. 192–210). Усі ці проблеми святкувалися ритуально в Угаріті (наприклад, KTU 1.108; 1.113; 1.161). Біблія містить уривки, в яких представники еліти скаржаться на некромантію та траурні обряди простолюдинів (наприклад, Ісая 8:19; Левит 19:27–29).

Свято Марзеа, згадане в Угариті та в Біблії (KTU 1.114; 3.9; Єремії 16:5; Амоса 6:7), було предметом спекуляцій і непорозумінь. Деякі вчені вважають, що це свято було бенкетом для померлих і, можливо, передбачало ритуальний секс. Наприклад, деякі тлумачать розповідь Чисел 25 як Марзеа, культ мертвих (пор. Псалом 106:28) і сексуальний обряд (Spronk 1999, стор. 147–148). Розповідь у Числах 25 стосується весілля (або, можливо, шлюбного ложа), а не сексуального обряду та прояву Ваала як бога, який вшановує померлих (Баал-Пеор), але це не описано як бенкет у марзі. Навпаки, марзея в Угаріті була юридично забезпеченою організацією зі скарбницею та регулярною сплатою зборів. Це був соціальний клуб, який збирався за вином і їжею, а не сімейний культ померлих, і якщо і був сексуальний акт (що аж ніяк не є певним), то він не був релігійним за своєю природою. Зазвичай бог головував на бенкеті та отримував приношення вина, але цей формальний жест був єдиним релігійним елементом події (Pardee 2002, стор. 184–185, 217–8, 234). Цілком ймовірно, Марза була одним із соціальних привілеїв вищих класів, і тому пророк Амос скаржиться на неї (Амоса 6:4–7). Писар в Угариті використовує розповідь про бога Ела, який падає на свій бенкет у Марзі після того, як надто випив, як притчу, щоб представити рецепт протверезіння п’яного (KTU 1.114; див. Pardee 2002, стор. 167–70).

[Kali]

Гранат, плід кулястої форми, наповнений соковитими червоними насінням у твердій шкаралупі, з’являється в міфах та артефактах кількох стародавніх культур Близького Сходу. Опис Шеріл Уорд цього фрукта як предмета розкоші у Всесвітній археології свідчить про відкриття зображення граната в контекстах високого статусу. Добре засвідчений археологічними відкриттями, гранат «широко використовувався як символічний і декоративний мотив у сакральному та світському мистецтві у різних культурах на стародавньому Близькому Сході». Цей багатогранний плід, який цінували в різних географічних регіонах і протягом різних епох, виявляє ще більш захоплюючу роль як символ стародавнього Ізраїлю.

З біблійного тексту випливають три різні контексти: священний гранат із Виходу, світський гранат із Повторення Закону та чуттєвий гранат із Пісні Соломона. Ці три перспективи граната, у свою чергу, визначають колективний характер стародавнього Ізраїлю. Священний гранат з книги Вихід Стародавній Ізраїль, ймовірно, зустрічав мотив граната в інших давніх культурах, перш ніж включити його у власну іконографію. Ритуальні об’єкти, виявлені в ханаанському храмі 13 століття до нашої ери в Лахіші, включали два скіпетри зі слонової кістки, увінчані стилізованими гранатами.7 За словами Уорда, зображення та залишки граната найчастіше з’являлися в гробницях, що вказує на зв’язок цього плоду з підземним світом.8 Однак у стародавньому Ізраїлі , гранат найчастіше засвідчується в сакральних, культових обрядах живих.

[Kali]

Гранат і священні ризи.

Перша біблійна згадка про гранат відбулася після виходу стародавніх ізраїльтян з Єгипту і до їх входження в землю Ханаан. Через Мойсея Господь наказав побудувати переносне святилище, Скинію. Подальше одкровення включало деталі щодо одягу священика, який служив. І зробиш шату ефоду всю блакитну. . . . А під краєм його зробиш гранатові яблука з блакиті, і пурпуру, і червені навколо краю його. і золоті дзвони між ними навколо; Золотий дзвіночок і гранатове яблуко, золотий дзвіночок і гранатове яблуко на краю ризи навколо. (Вихід 28:31; 33–34)

Гарольд Мокденке, автор книжки «Рослини Біблії», запропонував думку, що і вишивка гранатом, і золоті дзвіночки на подолі храмових шат мали візерунок квітки граната, тоді як стиглі плоди стали моделлю для інших предметів. Існують також теорії, які пояснюють присутність гранатів на священних ризах. Крім додавання звуку ритуалам, які виконували священики, золоті дзвіночки у формі гранатів розганяли демонів.10 Деякі символісти вбачають підтекст родючості «Гранати з дзвіночками на священицькому облаченні представляють запліднюючий грім і блискавку».11 Інші припускають, що дзвони були для людей; коли вони чули звук, вони думали про первосвященика і молилися за нього.12 Ще інші кажуть, що звук був посланням до первосвященика

Гранат в храмовій архітектурі. Раніше священики Ізраїлю виконували свої обов’язки в переносній скинії. Коли Соломон побудував храм в Єрусалимі, гранат як вид мистецтва став частиною цієї священної споруди. Три окремі біблійні згадки описують капітелі (капітелі колон) подвійних стовпів входу в храм, прикрашені мережевим мотивом гранатів. 1 Царів 7 детально розповідає про будівництво храму. Хірам, ремісник з Тира, виліпив два стовпи під назвою Яхін і Боаз. Він також прикрасив їх гранатовими яблуками: і зробив він стовпи та два ряди навколо на одній сітці, щоб покрити верхівки, що були вгорі, гранатовими яблуками; і так він зробив для інших верхівок. . . І чотири сотні гранатових яблук на дві сітки, два ряди гранатових яблук на одну сітку, щоб покрити дві чаші маківок, що на стовпах. . . . І закінчив Хірам всю роботу, яку він зробив для царя Соломона для Господнього дому. (1 Царів 7:18, 40, 42) 2 Хронік підтверджує присутність гранатів на капітелях і додає інформацію про те, що принаймні деякі гранати були прикріплені до ланцюгів. “І зробив він ланцюги, як у оракулі, і поклав їх на верхівки стовпів; і зробив сто гранатових яблук, і поклав їх на ланцюги» (2 Хр 3, 16). Пророк Єремія згадує капітелі та гранати в контексті мідної здобичі, вивезеної з Єрусалиму вавилонянами у шостому столітті до нашої ери.

А щодо стовпів. . . на ньому була мідяна капітула; а висота однієї маківки була п'ять ліктів, а мережа та гранатові яблука на маківці навколо, усе з міді. І другий стовп, і гранатові яблука були подібні до них. І було дев'ятдесят і шість гранатових яблук на боці; і всіх гранатових яблук на сітці було сто навколо. . . . Мідяні стовпи, що були в Господньому домі. . . халдеї зламали, і всю свою мідь повезли до Вавилону. (Єрем 52:17, 21–23)

[Kali]

Гранат і культові предмети.

Останнім часом увага була зосереджена на прикрасі зі слонової кістки у формі граната, яка нібито є єдиним уцілілим артефактом із храму Соломона. Деякі вчені стверджують, що ця різьба заввишки два дюйми з отвором у основі була розміщена на вершині церемоніального скіпетра та використовувалася в храмі Соломона за часів Єзекії. Ця вишукана різьба. . . служив декоративною головкою церемоніального скіпетра, який носили священики Храму.

Палеоєврейське письмо датується кінцем восьмого століття до нашої ери, приблизно за часів царя Єзекії, який намагався централізувати все ізраїльське поклоніння в Єрусалимському храмі.15 Автентичність гранату зі слонової кістки була предметом суперечок. Французький вчений Андре Лемер оглянув і сфотографував його в єрусалимській крамниці старожитностей у 1979 році. Він дійшов висновку, що, хоча з вирізаних літер було зіскоблено зліплений бруд, оригінальна патина, що залишилася, «підтвердила... . . що і напис, і артефакт були справжніми».16 Тоді гранат зник на шість років. Він знову з’явився на художній виставці в Парижі в 1985 році, а згодом був придбаний і представлений Музею Ізраїлю в 1988 році.17 Тоді «куратори попросили Нахмана Авігада, старшого археолога з Єврейського університету в Єрусалимі, підтвердити автентичність предмета. Авігад і його колеги дослідили виріб під мікроскопом і визнали його справжнім»

Культове використання скіпетра з гранатовою вершиною не обмежувалося ізраїльтянами. На додаток до лахіських скіпетрів зі слонової кістки з ханаанського храму, згаданого раніше, розкопки в Намі, на південь від Хайфи, виявили два бронзових гранатових скіпетри на скелеті 13 століття до н. Знайдено також бронзові кадильниці, які вказують на те, що померлий, ймовірно, був священиком. «Екскаватор, М. Арці з Хайфського університету, припустив, що людину поховали. . . був священиком і що могильні відкладення являють собою культові знаряддя, які він використовував під час виконання своїх обов’язків».23 Культове використання мотиву граната не обмежувалося скіпетром. Їх природна форма легко полегшувала їхню функцію судин. Саме використання предметів у формі граната для культових цілей підтверджується кількома глиняними посудинами у формі кулястих гранатових яблук, які були знайдені під час різних розкопок місць в Ізраїлі, що датуються 10-8 століттями до нашої ери. Вони є або окремими посудинами, або прикріплений до чаші або до керноса (порожнистої кільцевої основи, на якій встановлені гранати та інші предмети, які, як вважають, використовувалися для ливіння).

[Kali]

Світський гранат із Повторення Закону. Термін «світський» за визначенням протилежний «священному». На відміну від неба, земне царство може охоплювати питання, пов’язані з землею, її виробництвом і управлінням нею. Однак розмежування між священним і світським у стародавньому Ізраїлі нелегко розрізнити. Прив’язаність стародавнього Ізраїлю до землі також була релігійною прихильністю, і релігійна відданість також могла бути пов’язана з землею.

Подібним чином мотиви граната, представлені у світському контексті, також зберігають свій сакральний характер, відповідаючи елементам подвійної природи, які вони представляють.

Гранат і земля стародавнього Ізраїлю.
Невдовзі після виходу з Єгипту послали розвідників дослідити нову землю. У Числах 13:23 сказано, що ці дванадцять представників повернулися зі своєї розвідувальної експедиції разом із виноградом і фігами, гранатом як доказом родючості Ханаану. Пізніше Повторення Закону перераховує гранат як «один із семи видів, символічних родючості землеробства Ізраїлю».30 Ці сім видів названо у зв’язку з землею, даною Ізраїлю Богом. “Бог твій, веде тебе до Краю доброго, до Краю водних потоків, джерел і глибин, що витікають із долин та пагорбів; край пшениці, і ячменю, і виноградної лози, і смоковниць, і гранатових яблук; край оливкової олії та меду» (Повт. 8:7–8). Разом з іншими першими плодами осені гранат традиційно був частиною ізраїльського свята Шавуот, свята врожаю. Коли єврейський хлібороб побачив перше гроно винограду, перший гранат або перші стиглі фіги, він не зривав плодів і не їв їх. Натомість фермер пов’язував стрічку навколо гілки фруктів. Ця стрічка служила знаком для всіх, що ці фрукти були bikkurim, першими плодами, які потрібно було привезти до Єрусалиму та з’їсти у Святому Місті.31 Оскільки гранат був включений як один із семи конкретних видів, пов’язаних із продуктивністю землі, він також набув характеру відповідної жертви, тим самим зміцнюючи інший зв’язок між священним і світським. Коли ізраїльтяни оселилися в Ханаані, їм було наказано приносити свої перші плоди левітам як жертви. Хоча в Біблії не згадуються конкретні фрукти чи зерна, рабини наказали, щоб цей закон застосовувався лише до семи видів, згаданих у Повторенні Закону 8:8.32 Ці сім видів сприяють фізичному здоров’ю також пов’язані з духовним благополуччям. Прихильність Господа можна було оцінити за станом цих рослин.

[Kali]

Гранат і царство.
Згідно з традицією, корона Соломона була виготовлена ​​у формі граната.34 Археологічні знахідки скіпетрів із гранатовими вершинами свідчать про те, що вони, можливо, використовувалися як у королівських, так і в культових контекстах. Знову ж таки, чітке розділення священного і світського є складним. У стародавньому Ізраїлі першою вимогою для законного царювання був вибір царя Господом (Повторення Закону 17:15). Божественне покликання та наступне пророче помазання царя нададуть регаліям його посади певний сховок: змішання священної та світської символіки. Гранат ефектно вміщує в собі поєднання як сакральної, так і світської іконографії.
Гранат в історії Ізраїлю.
Гранат як вид мистецтва, що відображає цінності стародавнього ізраїльського, а пізніше єврейського суспільства, задокументований у різноманітних артефактах. Подоба граната з’явилася на стародавніх печатках восьмого-сьомого століть до нашої ери та на єврейських монетах першого століття нашої ери. На бронзових монетах Іоанна Гіркана I (135 р. до н. е.) на реверсі видно подвійні роги достатку з гранатом між рогами. Гранат знову використовувався на срібних монетах Першого повстання (66–74 рр. н. е.). На реверсі можна побачити всередині напису «Єрусалим святий» або «Єрусалим святий» три гранати на одній гілці.35 Сучасна держава Ізраїль використовує мотив граната на монетах і марках.36 Гранат як улюблений вид мистецтва в обох стародавній і сучасний Ізраїль може бути пов’язаний із зв’язком плоду з землею. «Гранат відігравав важливу роль у біблійний період, і його продовжували використовувати на монетах, склі, саркофагах, осуаріях, у мистецтві синагог і гробниць. . . . У єврейському мистецтві, яке демонструє сільськогосподарське багатство землі, гранати, ймовірно, можна знайти».37 Хоча мотив граната існує у світському контексті, ці випадки не можна повністю відокремити від священних традицій, пов’язаних із цим конкретним фруктом.

[Kali]

Так званий Гезерський календар є одним із найдавніших виявлених написів на івриті. Невелика вапнякова табличка відноситься до десятого століття до н. е ., часу, коли вавилонські назви місяців (від яких походять єврейські) були ще невідомі в Ізраїлі, як і офіційні ханаанські назви, такі як Бул, Зів або Етанім, широко використовується.

На цій табличці Авія, ненавчений писар, який вирізав своє ім’я в нижньому лівому куті, записав порядок року, розділивши місяці на основі відповідних сільськогосподарських робіт:

ירחו אסף
ירחו זרע
ירחו לקש
ירח עצד פשת
ירח קצר שערם
ירח קצר וכל
ירחו זמר
ירח קץ
Два місяці збору (винограду та оливок);
Два місяці посіву (зерна);
Двомісячний пізній посів;
Місяць копання льону;
Місячний урожай ячменю;
Одномісячний урожай (пшениці) тощо;
Двомісячна обрізка (лози);
Місяць літніх фруктів.
Представлений тут рік — це не абстрактна сутність часу, а порядок сільськогосподарських подій, поділений на один або два місячні цикли.

Початок року зі збору
Перший запис у календарі «Збір» від кореня א.ס.פ позначає сезон збирання винограду та оливок восени. Цей період відповідає єврейським/вавилонським місяцям тишрі та маркешван (приблизно з середини вересня до середини листопада).

Біблія відзначає свято збору врожаю (חַג הָאָסִיף), яке відбулося בְּצֵאת הַשָּׁנָה, «на початку року» (Вихід 23:16) або, як говорить варіант, תְּק וּפַת הַשָּׁנָה , «на межі року» (Вихід 34:22). Іншими словами, Ingathering – це новорічне свято.

Свято осіннього Нового року, за своїм походженням, було місцевим святом, під час якого селяни Ізраїлю та Юдеї ходили до прилеглих святилищ, щоб віддати божеству частину зібраних продуктів, подібно до того, як фермери-орендарі віддавали власнику свою частину виручки.

Вино і веселощі
Дві біблійні історії, що відбуваються в Шило, культовому центрі в 11 столітті до нашої ери , відбуваються під час цього фестивалю та висвітлюють деякі його аспекти. Суддів 21:19, де описується, як незаміжні дівчата виходили і танець (21:21) у виноградниках, мабуть, як частина свято збору винограду.

Таким чином свято включало як жертвоприношення божеству, так і нагоду для зустрічей і веселощів. Частиною процесу була колективна трапеза в присутності божества, включно з м'ясом (яке не часто вживалося) і вином, щоб відсвяткувати збір винограду.

Центральне значення фестивалю
Свято збору винограду мало велике значення в багатьох стародавніх суспільствах Близького Сходу. В Угариті, наприклад, його святкували цілий місяць, який називався Рашу-Єні (ראשית היין), що відповідає єврейському Еллул, і закінчувався Новим роком. Подібно до ізраїльського свята (у текстах священиків), головні свята починалися 15 числа місяця, тривали сім днів і включали багато жертвоприношень та інших храмових ритуалів, у яких цар відігравав центральну роль.

Конкурсний фестиваль Єровоама
Популярність цього свята підкреслюється в історії про заснування Єровоамом півночі як держави, незалежної від Єрусалиму та його царя. Єровоам висловлює занепокоєння тим, що люди підуть до Єрусалиму, щоб принести жертви і таким чином примиритися з царем Давида (1 Царів 12:25–33), тому він будує два храми, у північному Дані та південному Бетелі,

В Угаріті святкування було зосереджено на богі бурі Ваалу. Перемігши своїх міфічних ворогів Ямму та Мота, Баал знову став царем.

[Kali]

У тому, що культ Таммуза був складовою єврейської релігії раннього періоду і, незважаючи на полеміку пророків проти нього, тривали аж до пізніх часів, не може бути жодних сумнівів. Ісая докладно описує практику обрядів Адоніса (Іс. 17:10 е.) Єремія міг черпати з літургії культу (Єр. 22:18, оф. 34:5) Єзекіїль виразно називає його на ім'я (Єз. 8:14) і навіть аж до Повторення Закону Захарії він все ще практикувався (Зах. 12:11)

Оплакування Адоніса на Кіпрі, в Біблосі та інших місцях тривало протягом семи днів, після чого було тріумфування з приводу його воскресіння і одруження з його нареченою.

Біблійна Пісня Пісня містить деякі елементи культу Таммуза-Адоніса-Баала. Знаменніше твердження в Мішні (Тааніт, IV, 8), що було звичаєм на Святі Дерева п'ятнадцятого числа ава і наприкінці Дня Спокути для «єрусалимських дів» (Пісн. 1:5) виходити і танцювати у виноградниках. Між ними і юнаки поперемінно співали, і останні мали звичай використовувати слова співу. 3:11. Гемара у цьому уривку найбільш точно повідомляє, що Р. Нахман ототожнює це щорічне свято зі святом, описаним у Суді. 21:19 і далі, як і в Суд. 9:27, спочатку був святом урожаю на честь богині виноградної лози.

Наша інтерпретація Піснею містить двох головних персонажів, а саме любовного пастуха та його нареченої, разом з хором жінок, «дівчат Єрусалима». Так само таммузькі літургії і всі подібні до них літургії складаються в основному з діалогів і монологів, що вимовляються богом і богинею, де-не-де перериваються жіночим хором. При безпосередньому читанні літургії зазвичай був священик, який грав роль бога, жриця, що зображувала богиню, і хор, який виконував їх роль. Часто сам цар грав роль бога, а найчастішим титулом бога в літургії був цар. Таким чином, у Пісні наречений представлений як цар, а також пастир.

"Зі мною з Лівану, наречена! зі мною йди з Лівану! поспішай з вершини Амани, з вершини Сеніра та Ермона, від логовищ левових, від гір барсових!"

Раніше згадувалося, що гора Ермон була древнім центром поклоніння Баалу.

Наречений представлений як пастух, і ми знаємо, що це було звичайне позначення бога рослинності в усьому світі. Звичайний термін, що застосовується до нареченої, такий, і може здатися простою випадковістю, що він зустрічається поза Піснею тільки в Суддів 11:37 (Кетібх), де цей термін застосовується до жриць, які щороку оплакували смерть рослинності, уособлювану смертю рослин. Ще більш вражаючим є те, що наречений називає свою кохану сестрою та нареченою (4:8 і далі; 5:1), що знаходить свою паралель у міфі про кохання Баала та його сестри.


Навряд чи можна знайти алюзію у всіх «Піснях», у яких згадується якась риса культу Таммуза-Баала і з цього джерела одержують своє найлегше пояснення. Виноградна лоза (Пісн. 2:13, аршини (1:6, 14; 2:15; 7:13; 8:11 і далі)) та винний будинок (2:4) усюди є відмінними рисами культу. Наречений ототожнюються з миррою або порівнюються з нею (1:13; 4:6, 14), а мирра, як ми знаємо, була пахощами, що використовувалися на святі Адоніса (пор. 3:6; 5:5), а сам він був говориться, що народився від миррового дерева.

Як більшість божеств родючості були народжені від дерев або у своєму народженні були тісно пов'язані з деревами, так і наречений у Пісні Пісень народився під яблунею (8:5). 2:5) що явно пов'язані з культом у Єремії (Єр. 7:18; 44:19) і часто згадуються у зв'язку з клинописною літературою. Часта згадка саду (5:1; 6:2, 11; 7:13) та порівняння нареченої з садом (4:12 і далі) та парком V (4:13) нагадує сади Адоніса, згадані Іс. 17:10, і сади чи гаї всюди, такі важливі у культі, які так часто засуджувалися єврейськими пророками. Татуювання на руках і тілі нареченого (5:14) нагадує, що жерці Адоніса також татуювали собі на руках. Лілія (лілія або гіацинт, темно-червоного кольору), з якою порівнюється наречена (2:1), мають аналог в анемоні Адоніса та фіалці Аттіса. О 8:11 виноградник нареченого знаходиться в Баал-Хамоні, позначаючи особливо родючий пагорб (пор. I 5:1), присвячений богу сонця Ваалу.

Пісня Пісень, як ми знаємо, насилу потрапила в канон Біблії, але вона все ж таки потрапила і, відповідно, мала вважатися давнім віруванням ізраїльтян, який перейняли її від хананеїв. Дослідники Біблії не лише пов'язують Пісню Піснею з тим, що прийнято називати «священним шлюбом», а й інтегрують проблему відношення цих двох речей у ширший контекст канонічності та інтерпретації Пісні Пісень як стародавньої, так і сучасної. Для цих висновків є деякі незаперечні факти, які досі турбують тлумачів Пісні Пісень: (1) у всьому тексті Пісні Пісень немає нічого відверто релігійного; Бог навіть не згадується у книзі, крім скороченої форми імені Божого (8:6); тим не менш, (2) Пісня Пісня є частиною канону Єврейських Писань, і (3) протягом всієї історії свого тлумачення Пісня Пісня читалася з точки зору боголюдських відносин; Крім того, (4) у стародавній близькосхідній літературі є безліч відповідних паралелей з Піснею Піснею, деякі з яких відображають релігійні практики, пов'язані з метафорою шлюбу. Варто звернути увагу на стародавні близькосхідні тексти, пов'язані з так званим «культом родючості», що включає ритуальне святкування священного шлюбу, тоді можна припустити, що нинішня умовна форма Пісні Пісень походить від культових текстів цих ритуалів.

Міфологічне прочитання було додано до спектру інтерпретацій століття тому Вільгельмом Ербтом. Він першим пов'язав Пісню Піснею зі священним шлюбом, прочитавши її як великодню літургію, походить від шлюбного свята божеств-брата та сестри. «Спуск» улюбленого Дода у свій сад (Пісня 6:2) нагадує сходження Таммуза до пекла.

Мік опублікував власну транслітерацію і переклад тексту, відзначивши його ставлення до тлумачення Пісні Песней.20 Він хотів «переконати найскептичніших у двох речах: (1), що ці гімни були взяті з літургії культу Таммуз, і (2) що схожість між ними і піснями у Книзі Пісень настільки близько, що вони мають належати одне одному». Пісня Пісня походить від культових любовних пісень, пов'язаних з міфом про Таммуза. Мік був переконаний, що культ Таммуза був невід'ємною частиною єврейської релігії (пор. Єз. 8:14). Основними складовими цього культу, які він, як і його попередники, фактично ототожнював з культами Адоніса, Аттіса були оплакування смерті бога та святкування його воскресіння та возз'єднання («священний шлюб») з богинею. Відродження життя і рослинності навесні розумілося як знак воскресіння бога, і «головним чином ця світла сторона зберігається в піснеспівах». рівне Ададу, «палестинському аналогу». Таммуза» Мік також порівняв, у деяких деталях, текст Пісні Пісень з «літургіями Таммуза» та іншими джерелами, які цитуються в сучасній літературі. Обидва включали «діалоги і монологи, сказані богом і богинею, перериваються то тут, то там висловлюваннями жіночого хору», а «цар» Пісні Пісень відповідає цареві, що грає роль бога в культі Таммуза. Він також знайшов безліч мотивів, спільних для Пісні Пісень та позабіблейських текстів, пов'язаних з культами родючості: виноградна лоза, мирра, коржики з родзинками, газелі, голуби, гранати, яблуні, пальми та кипариси, образи садів, танці, голосіння. , і так далі, а також мовні особливості, які він простежив до культу Таммуза. Релігійні служби приймали форму інсценування смерті бога, його воскресіння і одруження

Гео Віденгрен підхопив теорію Міка і розвинув її далі. Він помістив священний шлюб у контекст божественного царювання, яке можна знайти як у месопотамських, угаритських, так і в біблійних текстах.35 Згідно з Віденгреном, царська ідеологія в Єрусалимі була відгалуженням ідеології Таммуза, опосередкованої хананеями. Цар представляв умираючого і воскресаючого бога36, а також він був представником бога-чоловіка в священному ритуалі одруження, який, за теорією Віденгрена, був невід'ємною частиною свята Суккот:

Гео Віденгрен підхопив теорію Міка і розвинув її далі. Він помістив священний шлюб у контекст божественного царювання, яке можна знайти як у месопотамських, угаритських, так і в біблійних текстах.35 Згідно з Віденгреном, царська ідеологія в Єрусалимі була відгалуженням ідеології Таммуза, опосередкованої хананеями. Цар представляв умираючого і воскресаючого бога36, а також він був представником бога-чоловіка в священному ритуалі одруження, який, за теорією Віденгрена, був невід'ємною частиною свята Суккот: курінь як символ саду Едему, був місцем священного шлюбу, Пісні, які цілком логічно з'являються під ім'ям царя Соломона, співалися на святі Суккот, коли юнаки та дівчата танцювали махол; це також давало привід для священної проституції

Монографія Шмекеля Heilige Hochzeit und Hoheslied є масштабною спробою продемонструвати, що «Пісня Пісня» спочатку була культовою драмою, яка слідує основним фазам міфу про Таммуза і священному шлюбному обряду. Тому що це було можливе лише за допомогою повної реорганізації тексту, практично ніхто не погодився зі Шмекелем у тому, що це єдиний спосіб розуміння Пісні Пісень.

Крамер включив обговорення Пісні Пісень у свою монографію «Священний обряд одруження» в 1969. Крамер, як і багато його попередників, ставив питання, як Пісня Пісень взагалі була прийнята в єврейський канон, минаючи «проникливі очі суворих, пуританських рабинів незайманість та сексуальна чистота були недоторканними». Крамер відкинув прочитання Пісні Пісень як драми, як збірки весільних пісень або як світської любовної лірики, питаючи — що менш дивно — чи можна краще зрозуміти її як повернення назад, «хоч би частково, до якогось стародавнього ритуалу, до шлюбного обряду, в якому цар грав роль нареченого і котрого придворні поети складали відповідні пісні і тексти» Крамер зміг показати, що Таммуз спочатку був богом, а обожнюваним королем, що ще більше відповідало ролям Пісні Пісень. Крамер не став докладно розвивати тезу про походження Пісні Пісень з передбачуваного шумерського єврейського священного обряду одруження, хоча раніше висловлював думку, що «багато цих виразів у біблійному шедеврі сягають шумерських літературних творів». джерел, що не дивно, враховуючи той факт, що шумерська мова та література були основними джерелами вивчення у навчальних програмах шкіл на всьому Стародавньому Близькому Сході».

[Kali]

Культова проституція
На стародавньому Близькому Сході репродуктивні сили природи обожнювали і поклонялися їм у вкрай аморальних обрядах. І чоловіки, і жінки займалися проституцією, служачи богам. Ханаанські святилища були практично гігантськими публічними будинками, легалізованими санкціями релігії.

Припущення про те, що культова проституція була широко поширена на стародавньому Близькому Сході, є досить стійким у науковій літературі. У більшості випадків немає посилань на інші дослідження, як у наведеній вище цитаті. Священна проституція в цих творах є настільки самоочевидним фактом, що не потребує подальшого розгляду. Такі уривки є поширеними:
Проте були періоди, коли релігійний синкретизм оскверняв культ у Храмі, коли чоловіків і жінок приводили туди, щоб практикувати щось, що ізраїльска релігія з жахом відкидала. Жінки, які ткали покривала , жили в «будинку священних повій» (2 К 23:7). Повій обох статей (qedeshîm і qedeshôt) були прикріплені до ханаанських святилищ, і Ізраїль дотримувався цієї практики (Ос 4:14; 1 Кр 14:24; 15:12; 22:47). І незважаючи на засудження у Вт 23:18–19, вони потрапили навіть до Єрусалимського храму (2 К 23:7; можливо, також Єз 8:14).

У Старому Завіті, в якому єврейські похідні кореня qdš, які традиційно асоціюються з поняттям «святість», зустрічаються у великій кількості і в цілому ряді випадків саме на язичницькому фоні. У ході їх дослідження виявляється, що можливе значення «свята/святий» для qedēšâ і qādēš може пояснюватися зв'язком цих термінів із культовим служінням богині родючості. Спроби порівняння qedēšâ і zānâh, паралельне використання обох термінів треба екзегетично пов'язувати зі значенням zānâh як «ідолопоклонницького розпусти». Інші функції «святих» служителів культу могли бути пов'язані з якимись процесами супроводу дітородіння та служінням у храмі.

Старий Завіт згадує «блудниць» zānâh (наприклад, Бут. 34:31; Лев. 19:29; 21:9; 1 Пар. 5:25; Втор. 23:18), які в традиційному розумінні робили гріх проти цнотливості, проте метафорично у переважній більшості випадків за текстом це гріх ідолопоклонства (Чис. 15:39; Втор. 31:16; Суд. 2:17, 8:33; Єз. 16; 23; Іс. 23:15–16; 1:21) оскільки Бог є «чоловік обраного ним народу». Але висновок у тому, що термін zānâh позначає «повію», а qedēšâ – синонім, неоднозначний. Можна припустити, що zānâh був відбиваючим певні сторони qedēšâ терміном, який у свою чергу позначав жінку з неясною релігійно-соціальною роллю, ймовірно, з окремими функціями сексуального змісту, можливо жрицю чи інший персонал ханаанського культу. Деякі події сексуального характеру могли відбуватися «кедешами», наприклад, еротичні танці та спів. При цьому зауважимо, що термін чоловічого роду qādēš і зовсім не виявляє скільки-небудь близьких зв'язків із розпустою як проституцією. Для адептів ізраїльскої релігії все це було неприйнятно, і вони легко ставили в один ряд zānâh і qādēš/qedēšâ, бачачи в обох поняттях гріх «блудництва», як сексуального, так і ідолопоклонницького, а також конкуренцію священикам-левітам.