Ханаанська релігія

[Kali]

Фрагменти теракотових табличок, знайдених на місці Ґезлюкуле (тобто елліністичний Тарс), представляють божество з віссю та футляром для лука, що стоїть на рогатій і, очевидно, гібридній тварині, схожій на рогатого лева, обрамленій трикутною структурою, що спирається на прямокутну структуру, яка разом стали відомі як «Пам'ятник Сандону». 41 Подібна фігура з’являється на місцевих монетах, починаючи з 2 століття до н.е., іноді без обрамлення структур. 42 Фігура не названа, але науковці сходяться на тому, що вона представляє Сандаса, який, безсумнівно, був найважливішим тарсіанським божеством того періоду. Ще до відкриття табличок вчені міркували про значення структури, зображеної на монетах. Джеймс Фрейзер стверджував, що воно представляє вогнище, на якому «Сандан» піддався ритуальному жертву, як, за припущенням, зробив Геракл у міфі та, можливо, під час ритуалу на горі Оета. 46 Але навіть якщо жертвування Сандаса-Геракла відбулося в Тарсі, далеко не напевно, що воно представлене в офіційній іконографії таким чином. Для А. Б. Кука споруда нагадувала священну гору. Для Анрі Сейріга це була піраміда, що обрамляла присвяту. 47 Нещодавно Кей Елінг припустив, що це центральна частина вівтарної конструкції. 48

На початку 1970-х років нумізматологи звернули увагу на групу з п’яти монет Тарсу кінця V — початку IV століття , на яких зображено божество , зовнішнім виглядом схоже на божество з «Пам’ятника Сандон», хоча сам пам’ятник не зображений. 49 Іноді фігура стоїть на тварині (очевидно, леві), іноді ні, а в одному випадку вона тримає подвійну вісь. 50 Супровідні підписи ідентифікують фігуру як NRGL TRZ, засвідчуючи присутність у Тарсі Нергала, стародавнього месопотамського та ассірійського божества війни та смерті. 51 Ймовірно, нам слід припустити незасвідчений тарський культ Нерґала з ассірійською іконографією, запроваджений або за часів Перської імперії, або раніше.

Одна можливість, яка одразу виникає, полягає в тому, що іконографія Нерґала з Тарсу певним чином пов’язана з елліністичною іконографією Сандаса (якщо припустити, що він справді є божеством пам’ятника Сандона). Можливо, Сандас був перероблений у цей період за моделлю Нергала з Тарсу. Деякі вчені пішли далі і припустили, що Нергал з Тарсу є перекладом місцевих Сандас, яким, є всі підстави припускати, вже поклонялися в регіоні в тій чи іншій формі в 5 столітті до нашої ери. 52 Це має сенс, оскільки Нергал має подібну божественну особистість до Санти пізньої бронзової доби,

Однак не всі вчені визнали еквівалентність Нерґала-Сандаса; Даніела Поль, зокрема, закликала до обережності, вказуючи на відмінності між іконографіями двох божеств і проміжок у два століття, який відокремлює монети Нергал від перших засвідчених зображень пам’ятника Сандона. 54

Фактично, навіть більш складні мережі божественного перекладу були реконструйовані для Тарса 5-4 століття до нашої ери . Ще одне божество, засвідчене на монетах періоду сатрапів (початок 4 століття до н. е.), — це Баалтар («Ваал з Тарсу»), який міг бути місцевою формою лувійського Тархунта і, можливо, таким же, як божество Ерастосфена ( 3 століття до н.е.) під назвою «Зевс Терсіос». 55 Деякі вчені бачать Баалтаря як головне божество в Тарсі в перський період, але припускають, що згодом він втратив цей статус, дозволивши Сандасу (якого, можливо, вже ототожнювали з Нергалом або Гераклом) зайняти домінуюче становище. . 56 З іншого боку, Олів’є Касабонн припустив, що Сандас/Нергал і Баалтари були ототожнені, і що це Тарсійське божество також розглядалося як переклад фінікійського Мелькарта з Тіру. За цією гіпотезою божество мало не менше семи аломорфів: Ваал, Тархунт, Зевс, Сандас, Нергал, Мелькарт і Геракл. 57

[Kali]

Рівняння Сандаса з Гераклом, безсумнівно, не засвідчено до римського періоду, 75 але, ймовірно, воно старше, особливо тому, що Геракл уже знайдений на монетах з Тарса в 4 столітті до нашої ери. 76 На думку Ґолдмана, він не досяг Тарсусу, поки Олександр Македонський не пройшов через нього в 333 році до н. 77 І знову Чувін припустив, що Геракл міг увійти з перським сатрапом Фарнабазом, 78 який, на його думку, карбував монети з фігурою успішного завойовника Геракла (за зразком Гераклеї Понтійської та Сіракуз) 79 у Тарсі перед його походом на Єгипет у 370-ті роки до нашої ери Таким чином, Перська імперія могла стати каталізатором поширення та синкретизму релігійних ідей.

Але ідентифікація може бути набагато старшою за цю. Кінцевою станцією post quem буде, коли греки вперше потраплять у Кілікію. Нещодавно з’явилася можливість, що королівство Хіява, яке включало Тарс і яке зараз засвідчено в 10 столітті , 80 може бути пізньою версією Ахіяви. Якщо субмікенці досягли Кілікії, можливо, вони пов’язали місцевих Санта(ів) із Гераклом. Однак проблема з цією гіпотезою полягає в тому, що Геракл досі не засвідчений у рядкових текстах В.

Геракл, безсумнівно, був у грецькому пантеоні до 700 р. до н.е., тобто коли Сеннахериб переміг греків у Кілікії згідно з Беросом (див. вище). 81 Хоча Тарс ніколи не вважається грецькою колонією, 82 інші міста в Кілікії є такими, наприклад, Солої, яке, як припускають, було колонізовано з Родосу і яке, можливо, могло бути місцем першої грецької зустрічі з Сандасом і найдавнішим рівняння з Гераклом. Геракл був важливим божеством для родосців, острів яких, як кажуть, заснував його син Тлеполем. 83 Таким чином, він міг би добре підходити для бога-воїна Сандаса з Тарсусу, незалежно від того, чи існував ритуал вогнища Сандаса в той час чи ні. 84

Інша можливість полягає в тому, що каталізатором рівняння між Гераклом і Сандасом було зближення, яке вже відбулося між ним та іншим божеством. Одним із очевидних кандидатів є Мелькарт із Тиру, про якого йшлося вище. Якби в Кілікії було відомо, що Тір прирівняв своє головне божество до Геракла, це могло спонукати кілікійців зробити те саме, особливо якщо Мелькарта та Сандаса в якийсь момент ідентифікували. Якщо в Тарсі вже існував подібний ритуал вогнища, це також може бути фактором. Знання релігії Тіру сприяло б присутність фінікійців у Кілікії, засвідчена з 8 -го століття, 85 і двомовне каратепе вже ототожнює анатолійських і фінікійських божеств, 86 хоча Мелькарта серед них немає. Однак він зображений на деяких монетах Тарсуса кінця 5 століття до нашої ери, і деякі вважають, що Мелькарт був іншим еквівалентом Сандаса. 87

Таким чином , вплив цієї долі з Фінікії в 6 столітті до нашої ери виглядає правдоподібною гіпотезою, заснованою на тому, що ми знаємо, але ми повинні усвідомлювати, наскільки обмежені наші знання. Ще одна можливість полягає в тому, що певну роль відігравав Нергал, який, як ми бачили раніше, з’являється на монетах Тарсіану, з іконографією, яка припускає, що він був пов’язаний із Сандасом. Нергал рідко втручається в греко-римську релігію, але відомо, що йому поклонялися в елліністичній і римській Сирії – у Пальмірі та Хатрі, і може бути суттєвим те, що там його, здається, ототожнювали з Гераклом. 88 Було припущено, що рівняння пов’язане з тим фактом, що Нергал, як і Геракл, перемагає смерть, 89 або що обидва є богами-воїнами, 90 або, зокрема, що обидва, також, є лучниками. 91 Це рівняння зазвичай розглядається як пізнє, але не виключено, що воно мало більш раннє коріння, засноване, можливо, на околицях Ассирійської імперії у 8- му чи 7 -му столітті до нашої ери або в нововавилонському періоді. 92 Таким чином, Нергал міг бути ототожнений з Гераклом ще до того, як він був введений у Тарс, і це ототожнення могло стати каталізатором для вторинного рівняння між Гераклом і Сандасом. 93

Ця остання модель набуває додаткового виміру, якщо ми розглядаємо можливість того, що відносини між Нергалом і Гераклом не були просто звичайним випадком перекладу. Фактично було припущено, що Геракл виник як форма Нергала, і що ім'я «Геракл» (для якого немає переконливої ​​етимології грецькою мовою) є спотвореною формою одного з альтернативних імен Нергал. Йдеться про ім’я Еррагал, тобто «велика Ерра» (Erra-gal), 94 Ерра — семітське божество війни, чуми та смерті, з яким раніше ототожнювали Нергала. 95 Для більшості греків, принаймні приблизно з 700 року до нашої ери, Геракл був виразно грецьким божеством, але можливо, що до цього, а потім у деяких частинах Стародавнього Близького Сходу, він був просто «несемітською вимовою Нергала». ”. 96

Підсумовуючи, ми маємо докази того, що в різні часи Санта(и)/Сандас ототожнювалися з двома іноземними божествами: вавилонським Мардуком у пізньому бронзовому віці (і, можливо, також у залізному віці, якщо Даллі правий); і грецький Геракл, принаймні в римський період, але більш вірогідно з середини п'ятого століття до нашої ери, якщо не раніше.

Можливі ще дві ідентифікації: по-перше, було припущено, що «Нергал з Тарсу» був арамейською інтерпретацією Сандаса. Це могло б пояснити, чому елліністична іконографія Сандаса демонструє ассирійський вплив (якщо це не відлуння стародавнього ототожнення з Мардуком). По-друге, гіпотеза про раннє ототожнення з фінікійським Мелькартом може пояснити ритуал вогнища, який Сандас і Мелькарт можуть мати спільні, а також дати пояснення, чому Геракла ототожнюють із Сандасом.

В ідеалі ми мали б змогу визначити, що означає ототожнення в кожному з цих випадків: чи це було просто питанням поверхневої та зручної «перекладності» чи глибоким, синкретичним зв’язком, що включає певний указ злиття божественних особистостей. Єдиний випадок, який ми знаємо дуже багато про це, це Сандас і Геракл (хоча ми не дуже добре поінформовані навіть про це на тому, що, можливо, було його ранніми стадіями), і тут ми можемо сказати, що греко-римські джерела не показують жодних ознак синкретизм і створюється враження, що Геракл є лише зручним греко-римським перекладом східного божества, яке в усіх точках зберігає незалежну ідентичність і схему. 97

[Kali]

У біблійній традиції загадкові Нефіліми, або Занепалі, згадуються у двох дуже різних контекстах. Перша згадка з’являється в Буття 6 і стосується періоду до та після потопу, причому нефілім, очевидно, проживав у Месопотамії (хоча це прямо не вказано). Їх описують як нащадків «Божих синів» і людських дочок, як «могутніх мужів слави». Хоча це прямо не сказано, слово «Нефілім» у цьому уривку часто перекладається як «Велетні».

Друга згадка про нефілімів міститься в Числах 13, де вони згадуються як мешканці Ханаану з часів до того, як Ізраїль заселив землю. Ізраїльські шпигуни, послані оглянути землю, описали їх так: « Люди, яких ми бачили в ньому, — люди великого зросту. Там ми бачили Велетнів [Нефілімів] (нащадки Анака походили від Велетнів); і ми були як сарана в своїх очах, і такими ми були в їхніх очах».

В іншому місці, у Повторенні Закону 2, ці «Діти Анака» або Анакім , а також інші народи, як сказано, були Рефаїмами, ще однією загадковою групою, згаданою в біблійній, ханаанській та фінікійській традиціях.Ім’я Анакім, ймовірно, походить від єврейського кореня, що означає «намисто». Було припущено, що назва означає «довгошиї» або «чоловіки з намистом». Хоча перше значення може якось узгоджуватися з описом цих людей як « гігантів », друге значення насправді має набагато більше сенсу. Фактично можна виявити, що мігранти, які прибули в Ханаан на початку другого тисячоліття до нашої ери, справді відрізнялися металевими шийними кільцями або торками, які вони носили!

Анак — це фігура в єврейській Біблії, яка вважається прабатьком раси велетнів, відомих як Анакім. Його ім’я означає «велетень, довга шия, намисто» на івриті Деякі припускають, що Анак походить від грецького слова, що означає «правитель», і що він був лідером або царем ханаанського племені.Дехто пов’язує Анакіма з Огом, царем Башану, який, як кажуть, також був нащадком Рефаїмів і мав залізне ложе дев’ять ліктів завдовжки та чотири лікті завширшки (Повторення Закону 3:11). Ог також згадується в ісламській традиції як Удж або Удж ібн Анак («Удж син Анака»),

Так само, Рефаїми - загальна назва доханаанського (першого з двох періодів епохи патріархів, що відноситься до 2000-1700 років до н. е.; тобто до біблійного Ханаана, згодом Фінікії) населення, що жило по обох берегах Йордану і відрізнялося своїм непомірно високим зростом. Згідно з легендами, вони є нащадками ханаанських жінок та занепалих ангелів. Занепалі ангели приходили до них під час ритуальних оргій біля священних дерев. Хананеї приймали їх за богів, а народжених істот за дітей богів.

Рефаїмів іноді ототожнюють з нефілімами, але їх походження дещо відрізняється: Нефіліми - діти жінок і ангелів Стражів (в апокрифічних Книзі Еноха та Книзі Ювілеїв), Рефаїми - діти жінок і занепалих ангелів, що згрішили.Стражі не могли бути батьками, оскільки вони вже були пов'язані. Судного Дня (Єнох 2:41-43, Юд. 1:6).

Семітські етноси давали гігантам кожен свою назву. Ті, кого євреї назвали рефаїми, для амонітян були замзумими, що означає жахливі, а для Моавітян – еміми. : "Вона вважалася землею Рефаїмів; раніше жили на ній Рефаїми; Амонітяни ж називають їх Замзумімами."(Втор.2:20).

Рефаїми, як гібриди другої хвилі, цілеспрямовано винищувалися.Біблія каже, одиницям все ж таки вдалося врятуватися серед філістимлян. Філистимляни становили народність, яка прибула з островів і оселилася на ханаанській землі.

Єврейське ім'я «Рефаїм» походить від єврейського кореня R-Ph-A {ר-פ-א}, що означає «ліки», «лікування» або «одужання» (на івриті слово «лікар» - «Рофе» {רופא }) і пов'язаний з поширеним давнім віруванням, що «Рефаїми» мали особливу здатність «лікувати себе і одужувати».

Рефаїм у Біблії часто перекладається як мертві, привиди, хоч вони не ті й не інші. Євреї називали високорослі племена мерцями (рефаїми), вважаючи, що мертві повстали, тому що їм здалося, ніби на землю повернулися нефіліми, що вимерли, які жили до Всесвітнього Потопу і загинули.

Так само були відомі Анакім-раса гігантів з довгими шиями, сини Енакові відповідно до Старого Завіту. Кажуть, що вони жили в південній частині Ханаанської землі, недалеко від Хеврона (Бут. 23: 2; Нав. 15:13). Згідно Буття 14:5-6, вони населяли область, пізніше відому як Едом та Моав, за часів Авраама. Їхня назва може походити від єврейського кореня, що означає «намисто» або «шийний ланцюг», які вони носили в ритуальних цілях.

Їхній грізний вигляд, описаний Дванадцятьма розвідниками, відправленими на пошуки землі, сповнив ізраїльтян жахом. Схоже, що ізраїльтяни ототожнювали їх із нефілімами, гігантами (Буття 6: 4, Числа 13:33) допотопної епохи.

Калев, один із шпигунів, спонукав Ізраїль піти й зайняти землю, але інші шпигуни (крім І Навина) сказали, що вони не можуть, тому що люди там сильніші (Числа 13:30-31). Потім «поганий звіт» став ще гіршим:

Земля, через яку ми пройшли, щоб її розвідати, це земля, яка пожирає своїх мешканців , і всі люди, яких ми бачили в ній, мають великий зріст . І там ми побачили нефілімів ( синів Анака, які походять від нефілімів ), і ми здалися собі схожими на сарану, і такими ми здалися їм (Числа 13:32-33).

Шпигунам не вистачило віри, і вони були справедливо засуджені за свою невіру. Ізраїль був змушений блукати пустелею ще протягом 40 років

Числа 13:33 згадує, що ці сини Енака «походять від нефілімів» (це єдиний явний зв’язок між анакімами та нефілімами в Святому Письмі). Чи правильне це твердження? Оскільки ніколи не згадується Анакіми як вихідця з Нефілімів, це може бути та частина, яку шпигуни сфабрикували, щоб підтвердити свою тезу проти входження в землю. Однак є три причини вважати, що твердження в Числах 13:33 є правильним і що анакіми насправді походять від нефілімів :

У Буття 6:4 сказано, що Нефіліми були на землі пізніше: «Нефіліми були на землі в ті дні, а також пізніше. «Після», імовірно, після потопу. Числа 13:33 є єдиною іншою згадкою про нефілімів у Святому Письмі, тому це пояснює коментар у Буття 6:4.

За заявою шпигунів про те, що вони бачили Нефілімів у Числах 13:33, слідує те, що читається як редакторський коментар, який намагається пов’язати посилання на «синів Енака» в 13:28 із посиланням на Нефілімів у 13:33— «сини Анака, які походять від нефілімів». У цьому випадку автор Чисел вважав звіт шпигунів про нефілімів точним, а потім додав своє власне пояснення, що анакіми походять від нефілімів.

Цей зв’язок між Анакімом і Нефілімами в Числах 13:33 є єдиним очевидним поясненням того, чому деякі з ханаанеїв були такими високими. Хоча деякі вчені припускають, що це були лише велетні порівняно з нижчими ізраїльтянами (що означає зріст шість футів), ліжко Ога та зріст Ґоліафа свідчать про те, що це були справжні велетні понад дев’ять футів (див. нижче).

Якщо велетні в країні походять від Нефілімів, як це сталося, коли Нефілімів було знищено під час потопу? Хоча деякі стверджують, що потоп був лише локальним, це все одно малоймовірне пояснення, оскільки потоп мав на меті знищити нефілімів у Буття 6. Таким чином, є два ймовірних пояснення: (1) та сама подія відбулася пізніше в історії, як духовні істоти знову схрещувалися з жінками і породжували більше нефілімів; (2) Гени нефілімів передавались через невісток Ноя. Ці дружини Хама, Шема та Яфета не походили від Ноя і, отже, потенційно мали в собі гени нефілімів.

[Kali]

Серед міфологічних і культових текстів з чотирнадцятого по дванадцяте століття до нашої ери, які були знайдені в 1930-х роках у Рас Шамра-Угаріт на півночі Сирії, текст KTU 1.23 описує народження двох синів бога «Світанок і Сутінки», з західно-семітські імена Шахар і Шалім, які також згадуються як «благодатні та прекрасні боги». Після публікації тексту швидко стало очевидним, що Шахар і Шалім - як представники світанку і вечірнього сяйва і, таким чином, відповідні Фосфору і Гесперу - можна порівняти з Діоскуром Кастором і Поллуксом. Шахар і Шалім, як світанок і вечірнє сяйво, тісно пов’язані з їхньою роллю Ранкової та Вечірньої зірки, яка, згідно з семітською міфологією, прокладає шлях для сходу сонця та супроводжує його вхід у світ нічних тіней. . З епіграфічним та іконографічним матеріалом з Пальміри як відправною точкою, 'Azizü і 'Ar§ü/Mun'im, що відповідають Шахару і Шаліму і відомі в Едесі як Азізос і Монімос, простежуються далі до набатейсько-північно-аравійського і райони Південної Аравії. Міфологічні дані цього матеріалу стикаються, спочатку в деталях, із набагато давнішим угаритським текстом, потім із спогадами пізнішого Старого Завіту та апокаліптичної літератури.

³ Міцно поставлений прихід Його, мов зірниці(Shahar),Осія 6:3

Ханаанське/фінікійське свято врожаю
Свято жнив прісного хліба ячменю відбувається в березні.

Перед святом люди очищають свої домівки від будь-якої закваски, потенційної закваски та закваски. Ці продукти заборонені протягом 7 днів, щоб запобігти прокляттю врожаю та дати людям час почати нову порцію закваски.

Потім перший ячмінний сніп/омер приноситься храму та богам. Починається радісна процесія, де всі одягнені в білі ведмеді омер до бома. Священик махає омером над вівтарем, читаючи молитви та благословляючи, щоб захистити від неврожаю.

У сім'ях людей сім'ї їдять гіркі трави, свіжу зелень, змочену в підсоленій воді, прісний ячмінний хліб, салат з фруктів з горіхами і спеціями і випивають чотири чашки вина. Бо це відбувається, коли повний місяць, співають святі пісні, танцюють священні танці. На початку ритуалу ховається шматочок розбитої маци, який діти повинні знайти в кінці.

Іншим святом є Свято жнив пшениці , тобто приношення хліба, яке відбувається через 49 днів після початку збору врожаю ячменю.

Настає останній урожай зерна, і починаються храмові дії, включаючи десакралізацію зерна. Символічну частину відвіяли, побили та підсушили.

З частини цього щойно зібраного зерна кожна сім’я готує 2 буханці нового пшеничного хліба, щоб пожертвувати їх у храмах і божествам. Сім'я прикрашає будинок запашними рослинами. Потім вони їдять вегетаріанську їжу з молочними продуктами, сім’я також їсть пшеницю, ячмінь, вино, мед, гранати, інжир, оливки. Після їжі всі виходять на прогулянку у своєму гарному одязі та обливають один одного водою, особливо пізно вдень, як групову магію для літньої роси.

Свято Милосердних Богів , яке є святкуванням Шахару та Шалему. Вони є покровителями виноградарства, і в цей час виноградні лози обрізають і пестять.

Свято збору врожаю Довгий фестиваль збору врожаю знаменує кінець збору винограду та останній збір урожаю. Ханаанеяни їли, пили та веселилися, відзначаючи кінець сільськогосподарського року та початок сезону дощів. Майже до світанку полями при світлі повного місяця звивали танцювальні процесії. Учасники святкування несли пальмове листя, оливкові, миртові та вербові гілки, зв’язані разом і звисаючи з плодами. У храмі проводилися великі жертвоприношення тварин, але бідні могли принести замість цього глечик борошна чи олії або глечик вина.

Під час свята про дощ роблять молитви та магію. Зазвичай після спалення щоденної жертви на жертовник виливають вино.

Свято збору винограду починається з розпалювання вогнищ і танців у виноградниках вночі, жінки запрошують чоловіків на танець і одружуються.

[Kali]

«Ашуру Забрі: Свято обрізки або «Ашуру Казі: Літо Фестиваль
На угаритській мові «zabru» означає «обрізка» і відноситься до обрізки виноградної лози. Сучасні кадішуми в Лівані називають це свято «Ашуру Казі», «Літнє свято». Це свято літнього сонцестояння. Назва місяця була втрачена, але Кадішума називає цей місяць Гапну, вшановуючи виноградні лози, за якими слід доглядати протягом цього сезону. Цей місяць припадає на місяці григоріанського календаря з середини червня до середини липня.

Це може бути час року, коли міг відбутися текст Народження Милосердних Богів / Шахара та Шаліма — зрештою, це сезон обрізки виноградної лози. Якщо так, то здатність Мота до безпліддя та смерті була обмежена за допомогою симпатичної магії, щоб символічно обрізати Мота, як виноградну лозу, і таким чином урізати його силу; і демонстрацією родючості, як-от народження Шахара та Шаліма. Це свято, якщо воно пов’язане з Народженням Милосердних Богів, може бути гарним часом для вшанування та годування дітей.

Деякі кадішуми вважають за краще вшановувати смерть Баала під час літнього сонцестояння, розглядаючи тексти Баала як річний цикл. Вчені гаряче сперечаються щодо застосування текстів Баала до річного циклу, але, можливо, ідея Фестивалю обрізання також може виявитися настільки ж проблематичною, тому святкуйте, як вважаєте за потрібне.


Ашуру Раші Єні: Фестиваль молодого вина
Це семиденне свято бенкету та святкування літнього врожаю. Фестиваль проходить протягом однойменного місяця Рашу Яні, що означає «нове вино». За григоріанським календарем це відбуватиметься приблизно з середини серпня до середини вересня. Під час Чудтху, молодика місяця, жертву винограду приносять Ілу. Сам фестиваль починається в Млату, повний місяць. Учасники бенкетують і п'ють, прославляючи врожай і щедрість землі. Сучасне святкування може включати бенкет і, можливо, відвідування місцевого виноградника. Це означає кінець року; Матхбату — це наступне свято, і Шанату Кадішті починається знову.

[Kali]

Близький Схід і Східне Середземномор'я були колискою світової винної культури, і Ханаан, мабуть, був однією з перших країн, де насолоджувалися вином, понад 2000 років до того, як виноградна лоза досягла Європи. Найдавніші виноградні кісточки, знайдені в регіонах сучасної Туреччини, Сирії та Лівану, відносяться до періоду кам'яного віку (бл. 8000 р. до н. е.).

Noah Plants Vineyard

Вважається, що мистецтво виноробства зародилося в районі між Чорним, Каспійським і Галілейським морями. Дійсно, найдавніші кісточки «культивованої» лози, датовані бл. 6000 р. до н.е., були знайдені в Грузії. Біблійний Ной був першим відомим виноградарем, який після потопу «став землеробом і посадив виноградник». Як розповідається в Книзі Буття, він також був першою людиною, яка страждала від надмірного вживання алкоголю!

Потім виноградна лоза подорожувала на південь, через Фінікію та Ханаан до Єгипту, першої у світі великої виноробної культури. Відомо, що єгиптяни особливо цінували ханаанське вино.

Гроно Мойсея

У Книзі Чисел розповідається про те, як послали шпигунів перевірити землю обітовану. Вони повернулися з таким великим скупченням, що його довелося підвісити на стовпі і нести двоє чоловіків. Сьогодні і Carmel Winery, і Ізраїльський урядовий туристичний офіс використовують це зображення як свій логотип. Виноград був обраний як символ того, як земля тече молоком і медом. Виноградна лоза була одним із благословень землі обітованої

В останні роки розкопки виявили стародавні преси та посудини для зберігання, які вказують на добре розвинену та успішну виноробну промисловість у цьому районі. Виноград, виноградні грона та виноградна лоза були частими мотивами на монетах і глеках, знайдених з давніх часів. Були знайдені монети в пам'ять про перемоги Хасмонеїв і Бар Кохби з виноградом, зображеним як символ родючості країни. Від гори Гермон до Негева було знайдено багато винодавок і цистерн для зберігання.


Написи та печатки на винних глеках показують, що вино було комерційним товаром, який доставляли в козячій шкурі або кераміці з таких портів, як Дор, Ашкелон і Йоппа (Яффо). Згадувалися виноградники Галілеї та Юдеї. Були відомі вина з такими назвами, як Шарон, Кармель, а також вина з таких місць, як Газа, Ашкелон і Лод. Найдавніші посудини для зберігання походили з південного Ханаану і були відомі як ханаанські глеки. Сьогодні вони більш відомі під грецькою назвою «Амфора».

Підвал царя Давида

Кажуть, що царі Юди володіли величезними виноградниками та запасами вина. Винні запаси царя Давида були настільки значними, що при його дворі було призначено двох спеціальних чиновників для управління ними. Один завідував виноградниками, а другий — льохами. Можливо, це був перший ізраїльський сомельє!

У цей час прихильність євреїв до вина була чітко виявлена ​​в їхній літературі, способі життя та релігійному ритуалі, що розвивалася. Справді, кожен, хто садив новий виноградник, був звільнений від військової служби, навіть під час надзвичайного стану.

Приблизно в 1800 році до нашої ери було повідомлення, в якому повідомлялося, що Палестина була « благословенна інжиром і виноградниками, які виробляють більше вина, ніж води ».


Книга Ісаї дає дуже чіткі вказівки щодо того, як доглядати за виноградником, навіть припускаючи, що винний прес знаходиться поблизу виноградника.


Бачення Міхи про мир на землі та злагоду між людьми було проілюстровано такими словами: « І кожен буде сидіти під своєю виноградною лозою та під своїм фіговим деревом, і ніхто не буде його лякати ».

Вино, яке виробляли, використовувалося не тільки для пиття, але й для медичних цілей, для очищення будинків і фарбування тканини. Він також використовувався як валюта для сплати данини.

Виноробство в Стародавньому Ізраїлі досягло свого піку в період Другого Храму. Це був основний експорт і економічна опора епохи.

[Kali]

Тепер давайте розглянемо основні посіви після П’ятидесятниці. Виноград був першою великою культурою, яка дозрівала: «У добрий рік, коли врожай [зерна] був великий, обмолот і збір винограду збігалися» (стор. 62). Це було б у червні, технічно навесні, оскільки літо офіційно не починається до сонцестояння, 22 червня.

Важливість винограду та оливок проілюстрована тим фактом, що ессеї проводили свята перших плодів вина та олії, подібні до біблійних жертв перших плодів за зерно. Ці свята також вказують на відносний час цих посівів. Свято нового вина прийшло через 50 днів або сім тижнів після П'ятидесятниці. Доки не було запропоновано молоде вино, ніхто не міг пити новий сік (Храмовий сувій, колонки 19-21). Через 14 тижнів після П'ятидесятниці, незадовго до свята сурм, відбувся новий фестиваль оливкової олії. Ніхто не міг використовувати нові оливки, поки не було запропоновано трохи олії (колонки 21-22).

Збір урожаю винограду зазвичай завершувався перед кущами, але більшу частину врожаю оливок збирали після осінніх свят. У стародавньому Ізраїлі основний сезон збору врожаю тривав з квітня по листопад. Цей період збору врожаю можна розділити на три сезони і три основні культури: весняний збір зерна, літній збір винограду та осінній збір урожаю оливок. Ці жнива мають загальну відповідність святам. Частину зерна можна було зібрати після П’ятидесятниці, обмолот і збір винограду могли збігатися, а врожай оливок припав як до, так і після Свята Кучок.

[Kali]

Дослідження, опубліковане в журналі Archaeometry, дозволило зрозуміти, як вино використовувалося в ханаанських похованнях у Мегіддо, тим самим відкривши рідкісне вікно в те, як люди бронзової доби південного Леванту сприймали загробне життя.

Розкопки у важливому місці Мегіддо на півночі Ізраїлю десятиліттями відкривали гробниці та могильні речі. Проте ці розкопки часто дають лише часткову картину практики поховання, оскільки органічний вміст багатьох посудин давно зник. Однак завдяки новому хімічному аналізу дослідники змогли проаналізувати вміст могил, що датуються періодом середньої бронзи (бл. 2000–1550 рр. до н. е.). Їх аналіз виявив широке використання вина, тоді як опіум був виявлений у могилах на місці пізньої бронзи на півдні Леванту.

Для свого дослідження команда проаналізувала 30 керамічних посудин, знайдених у двох окремих частинах Мегіддо: звичайному житловому районі та елітній монументальній гробниці . Близько третини проаналізованих посудин виявили ознаки наповнення вином. Інші посудини виявили сліди бджолиного воску, тваринного жиру, оливкової олії, смоли і навіть ванілі. Досі невідомо, яку роль відігравали посудини в похоронних ритуалах, але команда припускає, що вони могли використовуватися на поминальних святах, як жертвоприношення померлим або і те, і інше.

У будь-якому випадку, вино було не лише для дорослих чи багатих, оскільки посудину для вина було знайдено всередині поховання для немовлят (загальна ханаанська практика). На думку команди, це може означати віру в те, що немовля продовжуватиме рости й харчуватися в загробному житті, або, можливо, що вік не мав значення в загробному житті. Схоже, що вино також подолало соціально-економічні бар’єри, оскільки докази вина були виявлені як у монументальній могилі, так і в загальному житловому районі міста. Оскільки технологія продовжує прогресувати, є надія, що з’явиться ще більше аспектів ханаанських похоронних звичаїв.

[Kali]

Імена богів Ханаану та їхнє місце в божественних рядах відрізнялися від місця до місця та від покоління до покоління людини. В Угариті бронзового віку найвищого бога звали Ел, але найвищого бога в місті Сідон залізного віку звали Ешмун, а в Моаві залізного віку ним був Кемош. Навіть в одному місці в один час є багато невідповідностей. В Угаріті списки богів і списки приношень богам не повністю відповідають один одному (Pardee 2002, p. 12). Крім того, міфи про Угарит не мають відношення до цих списків богів. Наприклад, Даган, який був удостоєний одного з двох головних храмів Угариту, часто згадується в ритуальних текстах, але ніколи не відіграє ролі в угаритських міфах. Так само Мот, який відіграє певну роль у міфах, ніколи не отримував поклоніння чи ритуальних жертв в Угаріті.

Міфи про Ханаан також перебували в постійному потоці (Korpel 1998, стор. 93). Жодна історія про богів не залишилася незмінною протягом століть. В Угариті в текстах тогочасних книжників з’являються різні версії того самого міфу Постійний потік ханаанського міфу відображається в Біблії.

Постійний потік ханаанського міфу відображається в Біблії. Наприклад, біблійний бог бореться з богом моря, як і Ваал з Угарита. І книжники Угариту, і автори Біблії називають бога моря двома іменами: Ямм («море») і Нахар («річка»). В обох текстах Ямм має помічника, божественного звіра, якого угаритські писарі називали Лотаном, але Біблія в деяких уривках називає Левіафан, а в інших — Рахав (KTU 1.3.iii.40–42; 1.5.i.1–3; див. Йов 26:12–13, а також Псалми 74:14 і 89:10). Біблія також перегукується з угаритським міфом, коли зображує найвищого бога як творця землі. В Угаріті Ель є творцем, який живе біля витоків великих річок (KTU 1.4.iv.20–24). Біблійний бог-творець не живе біля витоків річок, а натомість поселяє туди своїх перших людей і час від часу відвідує їх (Буття 2–3). Навіть коли Біблія відкидає ханаанське божество, бог впливає на біблійний міф. Дружина Ела в Угаріті народжує сімдесят синів, які є іншими богами Угаріту (KTU 1.4.vi.46). У Біблії кожне царство має свого бога (Михея 4:5) і в світі є сімдесят царств (Буття 10),

Особистості та спеціальні дії ханаанських богів також залишалися в постійному потоці. Один бог може узурпувати діяльність – і навіть ім’я – іншого бога. В інших випадках один бог може розділитися на кілька своїх характеристик, перетворюючись на кількох богів зі схожими іменами.

Є багато прикладів цього процесу божественного злиття та поділу. Ваала (що означає «Господь») можна назвати його особистим іменем Гадад (або Адад), що означає «Грім»; Баал Зафон («Володар Північної гори»); або Баал-Шамем («Володар неба/небес»). Часом кожне з цих імен вказує на окремого бога, і деякі стародавні списки богів могли включати до семи Ваалів (MS Smith 2002, p. 76). В інших ситуаціях Ваал міг злитися з іншим богом. Наприклад, Мелькарт («Цар міста») згодом стане відомим як «Ваал з Тиру» (J. Day 2000, стор. 75). Біблійні автори розповідають про подібні божественні зміни. У книзі Буття 33:20 Яків проголошує перед жертовником: «Ел — бог Ізраїля». Пізніше цей бог розповідає Мойсею, що свого часу він був відомий як Ель-Шаддай («Ель гір»),

Незважаючи на постійну зміну між ними, деякі риси основних богів були стабільними протягом бронзового та залізного віків. Понад усе, концепція божественного патронату, як обговорювалося в розділі III, була постійною. Таким чином, боги Ханаану можуть бути організовані в чотирирівневу ієрархію: боги-покровителі, космічні боги, боги повсякденного життя та боги-раби (або посланці).

[Kali]

Боги першого і другого ярусів
1. Ель-
Угарит, здається, був володінням верховного бога Ела, якого іноді називають «Бик Ель» (наприклад, KTU 1.2.iii.21; 1.4.iii.31), який створив космос і контролює своє творіння з мудрістю та доброзичливість. Іноді Ель творить з вуст у вуста, іноді – формуючи істот із глини, а в деяких випадках – вступаючи в статевий акт зі своєю богинею Атірат (Korpel 2001, стор. 130). Ел — літній бог, який делегує роль божественного покровителя підлеглому, могутньому богу бурі Ваалу. Відповідно до однієї з версій міфу, Баал не був першим вибором Ела для божественного царя, але коли Ваал довів свою мужність, перемігши улюбленого сина Ела, бога Ямма, Ель винагородив Баала за його прагнення до влади (KTU 1.1–1.4). Незважаючи на те, що Ель, здається, не має основного храму в Угаріті, він залишається центральним у пантеоні та ритуальному житті Угаріта. Здається, він залишається владою, що стоїть за владою божественного покровителя, і править силою своєї особистості. Угаритські тексти зображують чарівного старого бога з веселою вдачею

так описують міфи Ель:

Ти великий, Ель, ти мудрий!
Твоя сива борода справді повчає!
(КТУ 1.4.v.3–5)

Як і в Угариті, багато регіонів Ханаану знали вищого бога на ім’я Ел. Написи залізного віку містять благословення «Ел, творець землі» (Miller 1980; пор. Буття 14:19, 22). Ще одне місце залізного віку в південній пустелі під назвою Кунтіллет Аджруд містить гіпсовий напис на стіні із зображенням Ела. Розбірлива частина пошкодженого та фрагментарного тексту говорить:

Коли Ел сяє. . . ,
тануть гори . . . ,
[Щоб] благословити Ваала в день війни,
ім’я Ела в день війни . . .
(GI Davies 1991, стор. 82; пор. Дейкстра 2001a, стор. 24).

Оскільки фраза «ім’я Ела» є поетичним паралелізмом до «Ваала», здається, що Ель цієї поеми злився з Ваалом і прийняв його атрибути (танучі гори). Крім того, у цій поемі «Ель сяє», що зазвичай є характеристикою ханаанського бога сонця Шафаша або Шемеша.

Деякі вчені вважають, що популярність Ела впала під час переходу від бронзового до залізного віку (Niehr, 1995; Korpel 2001). Згідно з цією точкою зору, домінування богів типу Ваала в написах залізного віку свідчить про те, що Ваал (особливо Баал-Шамем) узурпував становище Ела як найвищого з богів і як найпоширенішого божественного покровителя в Сиро-Палестинському регіоні.

Є докази в місті під назвою Екрон, які свідчать про те, що Ваал привласнив дружину Ела в залізному віці (див. нижче). Тим не менш, у кількох частинах Ханаану залізного віку Ель продовжував бути значним. Релігійна святиня в долині річки Йордан під назвою Дейр Алла дала дуже фрагментарний напис про пророка на ім’я Валаам, син Беора (Hackett 1980; пор. Числа 22–24). Ель і група богів, які називаються богами Шаддаї, представлені в епіграфі гіпсової стіни. Ймовірно, ця комбінація богів Ель і Шаддай певним чином пов’язана з біблійною назвою бога Ель-Шаддай (Lutzky 1998).