Ханаанская религия

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 07 июн 2022, 09:06

Kali писал(а):
06 июн 2022, 03:18
Kali писал(а):
18 май 2022, 13:42
Пидрая — ханаанская богиня молнии. Она старшая из трех дочерей Баала, бога бури, упомянутого в эпосе о Баале , и одна из «Совершенных невест», Чьи дворцы заставляют Баала завидовать тому, что у Него самого нет подходящего дома. . Полное имя Пидраи - переводится как «Сверкающая или Яркая, дочь Света или Тумана», и Ее называют Девой Света. Позже в том же повествовании, когда Баал почти достроил Свой дворец, Его нужно уговорить сделать в нем окна, поскольку Он не хочет, чтобы Его дочери (или, во всяком случае, Пидрайя и Талайя) были замечены или похищены Его врагом Ямом, Бог Реки или Океана, которого Он ранее победил. Но мудрый бог Котар-у-Хасис (чье имя означает «Искусный и умный») убеждает Его установить его. Когда Он открывает окно, Он также открывает «разлом в облаках», и посылаются гром и молнии, к ужасу Его врагов. Это окно позволяет Его дочерям спастись и обеспечить землю живительными дождями.

В некоторых переводах ее имя происходит от «Пухлая девица», что, вероятно, относится как к достаточному стандарту женской красоты, так и к богатой земле, которая полнеет от продуктов.

Пидрая считается богиней плодородия или природы из-за ее связи с молнией и дождем, которые питают и ускоряют урожай, а ее красота как «известной невесты» привлекает интерес Аттара, , который на время был избран править вместо Баала. Однако он не справился с этой задачей и вместо этого спустился с небес, чтобы стать королем Земли.

Сестры Пидраи - Аретсая и Талая. С другой стороны, Талая считается дочерью Пидраи; и/или Пидрая — супруга Баала Сафона, бога святой горы Сафон или Цапан, современного Джебель-эль-Акра.

Альтернативные варианты написания: Pidray, Pidrai, Pdry. Она может быть Перайей, упомянутой Филоном.
В мифологическом материале у Ваала есть не только его военная свита, но и три «дочери» (бт), а именно Пидрай, Арсай и Таллай, что, очевидно, отражает Его метеорологические и хронический аспекты

ПИДРАЙ — ханаанская богиня тумана. Она одна из дочерей Ваала, великого бога дождя. Поэтому ее также называют ДОЧЬЮ ТУМАНА, ДОЧЬЮ МОЛНИИ или ДЕВОЙ СВЕТА. Ее имя, означающее « туман », также встречается как ПИДРАЯ, ПИДРАЯ БАТ 'АР, ПИДРАЙ, ПАДРИЯ или ПДРИ.


Арецая — ханаанская богиня подземного мира. Она самая младшая из «известных невест» эпоса о Баале вместе со своими старшими сестрами Пидрайей и Талайей. Имя Арецая означает «Женщина Земли», а в эпосе Ее полное имя — «Арецая бат Яабдар» . «Яабдар» имеет несколько значений, которые охватывают понятия «широкий», «текучий» и «поля», и обычно интерпретируется как «Арецая, дочь обильных потоков», возможно, имея в виду затопленные или орошаемые поля. Другое толкование делает Ее именем «Дочь широкого мира»; это очень похоже на месопотамский термин для Подземного мира, «Широкая Земля», и Ее имя действительно соответствует аккадскому Аллатуму, богине Подземного мира. Как хтоническая богиня темного подземелья изображения затопленного поля могут указывать на уничтоженный урожай;

Таллай , богиня росы, имеет самое ясное имя и эпитеты этих трех божеств, но также и наименее известное присутствие за пределами Цикла Баала . В одном космическом эпитете она живет в пространстве между глазами Хадада.
В цикле Баала (KTU 1.1-6) Баал упоминается как имеющий трех дочерей/невест: Пидрай, Таллай и Арсай. Эти три персонажа остаются загадочными, несмотря на их статус по отношению к одному из главных божеств Угарита. Их эпитеты обычно этимологически связаны с погодными явлениями в исследованиях, в которых они цитируются. Следует тщательно рассмотреть погодный аспект их отношений с Ваалом.
В этом отрывке к Пидраю и Таллаю используются два родовых эпитета, bnth и Alt, последний также применяется к Арсаю в следующем отрывке. Первый термин широко принят как «его дочери». Второй термин, далее определяемый как Alt knyt, встречается в оплакивании дома Ваала. Обычно это переводится как «идеальные невесты» или что-то подобное. Сразу же перед нами встает вопрос: эти богини — дочери Ваала, его невесты или и то, и другое?

Следующее упоминание о дочерях Ваала в цикле Ваала встречается в KTU 1.4 vi 7-11, где Баал дает свое объяснение Котар-ва Хасис о том, почему в его дворце не должно быть окна. Ваал, повелитель осадков, опасается, что его дочери (представляющие росу) будут взяты из-под его контроля. Ваал, не доверяющий намерениям Яма, не хочет давать ему возможность забрать своих дочерей.

Далее в отрывке говорится, что Ваал должен войти в преисподнюю, но табличка обрывается вскоре после этого отрывка. Роль двух дочерей здесь заключается в том, чтобы просто сопровождать отца в царство мертвых. Еще раз, их роль относительная. Вопрос, который рассматривается ниже для каждой отдельной богини, заключается в том, почему Пидрай и Таллай специально упоминаются как сопровождающие Ваала в этом торжественном путешествии.

Таллай известна только по ее небольшой роли в Цикле Ваала и, возможно, еще по одному упоминанию (KTU 1.101.5). тем не менее, именно эта богиня играет ключевую роль, когда возникает вопрос об отношении трех рассматриваемых дочерей к росе. Из трех она единственная, чье имя и эпитет легко понять по переводам.

Эпитет Таллай brrb, «дочь моросящего дождя», гармонирует с ее росистым именем. Слово rh, возможно, происходит от корня rhb, означающего «изобилие, изобилие». Реймонд в своем классическом исследовании гидрологических терминов на иврите наглядно продемонстрировал, что это слово встречается в Библии параллельно словам «дождь» и «роса» и что его перевод должен находиться где-то между ними. Его предложение — «bruine» («морось», 1958: :22), следовательно, у Таллая может возникнуть довольно четкая ассоциация с нежным дождем и росой. Можно ли определить эту ассоциацию более точно? Находится ли надзор над росой под контролем Таллая, или она «дочь моросящего дождя», т. е. дочь Ваала, который управляет моросящим дождем?

Из этих трех рассматриваемых богинь Пидра лучше всего засвидетельствована в сохранившихся угаритских текстах. Она появляется в ритуальных текстах, в том числе в одном (KTU 1.132), в котором говорится, что для нее должна быть сделана кровать, что, по-видимому, ставит царя в особые отношения с ней (Saracino 1982: 191-99; Dietrich and Mayer 1996: 165-76). ; Парди 2002:96-99). Пидрай также упоминается в других мифологических текстах, явно не связанных с основным циклом Баала, таких как KTU 1.24. Возможно, важно отметить, что и в KTU 1.132, и в 1.24 есть хурритские элементы, а также ссылка на Пидрая.

Похоже, что Пидрай занимал важное место в религиозной жизни Угарита. Она тесно связана с Таллаем в цикле Баала. Возможно, но не обязательно, что эта тесная связь указывает на общую гидрологическую роль, основанную на имени и эпитете Таллая. Ваал, имеющий двух дочерей, присутствующих на пиру в его честь, особенно в нарушенном контексте, не демонстрирует особой метеорологической роли ни для одной из них. Тех самых двух дочерей, бегства или похищения которых опасается Баал, он тоже берет в подземный мир.

Из трех дочерей Арсай труднее всего расшифровать. Ее имя, по-видимому, переводится как «Земной» или что-то подобное. Арсай имеет хтоническую природу; Однако, в отличие от Таллая, Арсай засвидетельствован в ритуальных списках вне цикла Ваала. В цикле Ваала она появляется только как часть шаблонного плача о том, что у Ваала нет дома. Когда Ваал опасается похищения или побега своих дочерей, он не упоминает Арсай. Похоже, она не сопровождала Баала в подземный мир с двумя другими его дочерьми в цикле.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 12 июн 2022, 03:17

Kali писал(а):
25 май 2022, 03:18
Эшмун (или Эшмун , менее точно Эсмун или Эсмун ; финикийский : 𐤀𐤔𐤌𐤍 ; ʾšmn , аккадский : 𒅀𒋢𒈬𒉡 Ясумуну ) был финикийским богом исцеления и богом - покровителем Сидона . Этот бог был известен, по крайней мере, с периода железного века в Сидоне, и ему также поклонялись в Тире , Бейруте , на Кипре , Сардинии и в Карфагене. Имя Эшмун , по-видимому, означает «Восьмой».

Неоплатоник Дамаский заявил

Асклепий в Бейруте — не грек и не египтянин, а какое-то коренное финикийское божество. Ибо у Садыка родились дети, которые интерпретируются как Диоскуры и Кабейры; и вдобавок к ним родился восьмой сын, Эсмун, которого интерпретируют как Асклепия.

Трехъязычная надпись II века до н. э. из Сардинии также отождествляет Эшмуна с греческим Асклепием и латинским Эскулапом.

Название Astresmunim («трава Эшмуна») было применено Диоскоридом к паслену , который считался обладающим лечебными свойствами.

Храм Эшмуна находится в километре от Сидона на реке Бострен , современной реке Аввали . Строительство было начато в конце 6 века до нашей эры во время правления Эшмуназара II , а более поздние дополнения были внесены в римский период. Он был раскопан Морисом Дюнаном в 1963-1978 годах. Многие подношения по обету были найдены в виде статуй людей, исцеленных богом, особенно младенцев и маленьких детей.

Также рядом с храмом Сидона была найдена золотая табличка с изображением Эшмуна и богини Гигеи (что означает «Здоровье»), на которой Эшмун держит в правой руке посох, вокруг которого обвита змея. На монете III века н.э. из Бейрута изображен Эшмун, стоящий между двумя змеями.

Бтеррам , деревня в Ливане , имеет очень старый подземный храм под названием Эшмунит, состоящий из восьми комнат (одна большая и семь маленьких), высеченных в скале и доступных по лестнице. Считается, что это может быть храм супруги Эшмуна.
Интерпретация имени Эшмун оспаривается:

1.1. "Восьмой". После финикийского жреца Санчунджатона (→ Филона фон Библоса ) Асклепий = Эшмун был восьмым сыном бога Сыдыка, который также был отцом семерых кабейров (Attridge/Oden 1981, 52-53, 58-59 ). Имя Эшмун происходит от числа «восемь», семитского ṯmn / šmn . Предание о восьмом сыне, которого считали особенно успешным (ср . 1Цар 16:10 и далее ).

1.2. "Масло". Однако большинство ученых считают возможным, что Эшмун в → Эбле уже существовал в 3-м тысячелетии до нашей эры. засвидетельствован как шумерский d Ì-GIŠ «бог масла» или аккадский Sí-mi-nu / Sí-mi-na в эблаитских личных именах. Это указывает на бога, чье имя происходит от семитского šmn «масло» и, вероятно , был Шамну . Его также можно найти в угаритских текстах (Pardee 2000, 198, 1167; → Ugarit), но совершенно неясно, можно ли его отождествлять с Эшмуном. Из-за префикса гласной E- и -u- в имени маловероятно, что Эшмун изначально был Шамну.назывался. Даже ссылка на целебную силу масла не может доказать, что Шамну был богом-целителем.

1.3. «Помазанник». Самые старые свидетельства существования Эшмуна можно найти в ок. Договор между Мати-Элем, царем → Арпада, и Ассурнирари V, царем → Ассирии . Среди божеств, названных свидетелями договора, Эшмун значится как [ ia ]-su*-mu-na (САА [Государственный архив Ассирии] 2:2, VI 22; так же и в другом договоре, САА 2,5, IV 22). В 7 веке Эшмун засвидетельствован несколькими теофорическими личными именами как Самуна (Lipiński 1995, 156.166; ассирийское s = вавилонское š ). В договорном тексте Асархаддона (около 675-670 гг.) встречается написание диа - су - му .- сейчас (САА 2.5, IV 14). Разница между формами sumunu и samunu легко объясняется с точки зрения ассимиляции гласных, о чем свидетельствуют пассивные причастия: * samūn 'помазанник'. Затем ia , предшествующая корню , восходит к артиклю, который по-финикийски ha , позже 'a , но не мог быть легко передан в аккадском и греческом языках и поэтому был перефразирован ia- или e- . ia - su - mu - nu затем переходит к * haššamūn / 'aššamūn«помазанник» вернулся. Таким образом, имя Эшмун соответствует арамейскому / еврейскому məšîḥā' / māšîaḥ «помазанник» (→ Мессия ). Тогда более позднее развитие будет таким: ашшамун > ашшмун > ашмун > эшмун.

Эшмун достоверно не засвидетельствован ранее 8 века, его культ быстро распространился по всем финикийским колониям: Египту, Кипру, Пирею, Карфагену, Сардинии, Италии, Испании. Финикийские и пунические личные имена показывают, что родители любят называть своих детей поклонниками Эшмуна: 'mt'šmn , «слуга Эшмуна», 'bd'šmn «слуга Эшмуна», 'šmn'dnj «Эшмун — его хозяин» ( Benz 1972, 270, 278-279, 371; Jongeling 1984, 44). Печать из Телль-Казеля (Сирия) называет n‘r ’šmn «Молодежь Эшмуна».

Отождествление с Асклепием или Эскулапом характеризует Эшмуна как целителя, но следует быть осторожным, чтобы не рассматривать это как свою единственную функцию. В KAI 14:17 он носит эпитет njdll , возможно означающий «тот, кто отвечает бедным» (другие объясняют n как «источник», а jdll как его имя). В уже упомянутой трехъязычной надписи KAI 66 из Сан-Николо-Геррей на Сардинии (II в. до н. э.) Эшмун назван m'rḥ (часть пи. < 'rḥ «идти/бродить»): «путешествие (жизни)». (ср. угаритское 'rḥ mḫ«плавное путешествие», De Moor 1987, 229, сноска 39). В личных именах Эшмун связан с предикатами, характеризующими его как «спаситель» ( ḥlṣ ), «милостивый» ( ḥn ), «свидетель» ( 'd ), «дающий» ( jtn ), «помощник» ( 'zr ), «носитель» ( 'ms ), «надзиратель» ( pls ), «успешный» ( ṣlḥ ), «освободитель» ( šlk ), «спаситель (несущий)» ( šlm ), «хранитель» ( šmr ), «утешитель» ( нм )

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 13 июн 2022, 03:18

Kali писал(а):
25 май 2022, 03:18
Мелькарт (также Мелькарт или Меликарт ) был богом - покровителем финикийского города-государства Тир и главным божеством в финикийском и пуническом пантеонах . Его часто называли «Баалом Тира» (Ba‘al Ṣūr), он также был известен как Сын Баала, Король Подземного мира и Защитник Вселенной

Мелькарт был написан на финикийском абджаде как mlqrt ( финикийский : 𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 Malqārt ). Эдвард Липински предполагает, что оно произошло от mlk qrt ( 𐤌𐤋𐤊 𐤒𐤓𐤕 Mīlk-Qārtī ), что означает «Король города». Имя иногда транскрибируется как Мелькарт , Мелькарт или Мельгарт . На аккадском языке его имя было написано Милькарту .

Для греков и римлян, которые отождествляли Мелькарта с Гераклом , его часто называли тирским Гераклом .

Мелькарт, вероятно, был конкретным Ваалом , найденным в Танахе (еврейская Библия, особенно в 3 Царств 16.31–10.26), поклонение которому было широко представлено в Израиле царем Ахавом и в значительной степени искоренено царем Ииуем . [ нужна цитация ] В 3 Царств 18.27, возможно, есть насмешливая ссылка на легендарные путешествия Геракла, совершаемые богом, и на ежегодную эгерсис («пробуждение») бога:

"В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется!"

Первое упоминание этого имени относится к 9 веку до н.э. в надписи «Бен-Хадад», найденной в 1939 году к северу от Алеппо в современной северной Сирии; он был возведен сыном царя Арама «для своего господина Мелькарта, что он дал ему обет, и он услышал его голос»
Имя Мелькарт на самом деле должно произноситься как Милкарт после финикийского написания mlqrt . Это сокращение от mlk «король» и qrt «город». Так что это означает «городской король».

Мелькарт также упоминается вместе с другими богами в вассальном договоре между царем Ваалом → Тира и ассирийским царем → Асархаддоном около 680/670 г. до н.э. (TUAT I 158-159: mi-il-qar-tu ), и примерно в 20 средиземноморских надписях Мелькарт явно связан с Тиром ( mlqrt b'l ṣr, что означает что-то вроде «Царь города, владыка Тира/скалы» и может иметь какое-то отношение к расположению города). Это до сих пор отражено в позднеримских монетах Тира с изображением двух так называемых Амвросийских скал, представляющих собой два острова, на которых был основан Тир, прежде чем они были впервые соединены друг с другом, а гораздо позже с материком. Кроме того, засвидетельствован ряд финикийско-пунических личных имен, которые носят его имя как теофорический элемент, например, Гамилькар.

Однако в большинстве письменных источников Мелькарт встречается в греческой интерпретации как Геракл.

Флавий Иосиф сообщает, что царь → Хирам I.из Тира (ок. 970–936) на 11-м году жизни начал ремонтировать старые храмы и строить новые, включая посвящение храма Мелькарта над древним местом поклонения. Он также учредил ежегодный праздник воскресения ( эгерсис ) бога Мелькарта в месяце Перитий (соответствует нашему февралю) (Иосиф Флавий, Contra Apionem 1, 117-119; Antiquitates 8, 5, 3). Сожжение и воскресение отражены в обозначении Мелькарта Евсевием (Preparatio Evangelica 1, 10, 9) и Нонном (Dionysiaca 40, 369) Мелькарта как «Владыки огня». Цицерон (De natura deorum III 42) и Филон фон Библос (Eusebius, Preparatio Evangelica I, 10, 27, 3) также указывают на аспект воскресения. И изгнание → херувимов из огненных камней в оплакивании царя Тира в Иез 28:16 уже можно было понимать таким образом.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 14 июн 2022, 03:18

Интерпретация как Геракла также предлагает приписывание Мелькарту другого мотива, мотива битвы со львами. Здесь либо показана битва между человеком и львом, либо победитель облачается в львиную шкуру и носит львиную голову вместо шлема. Идеологический королевский оттенок охоты на львов на древнем Ближнем Востоке также, по-видимому, соответствует «королю города».

Точно так же изображения убийцы львов или головы со львиным шлемом на монетах и ​​печатях, связанных с финикийскими городами, называются изображениями Мелькарта: например, убийца львов на аверсе монет из Китиона на Кипре со времен короля Баалмилк (ок. 475-450 до н.э.) до конца царской семьи в 312 г. до н.э. и голова льва в шлеме на монетах царя Милькиатона (ок. 392–362 до н. э.).

То же самое относится и к голове в шлеме льва на аверсе 5-й серии сикуло-пунических серебряных монет примерно 300-289 гг. до н.э. до н.э., выпущенный карфагенской военной администрацией Сицилии, а также за голову в шлеме льва на аверсе чеканки Гадира/Гадеса времен Баркида и еще в римско-республиканские времена. В связи с пребыванием Ганнибала в Южной Италии следует также рассматривать временно выдавленное на аверсе изображение головы в львином шлеме из некоторых южных итальянских городов, например Бруттия. Для чеканки во временном горизонте 2-й Пунической войны в Иберии бородатая, иногда с венком, иногда с непокрытой головой мужская голова, иногда с дубиной на заднем плане, иногда упоминается как Мелькарт, хотя отождествление с одним из Баркидов должно быть также учитываться.

В частности, голова в львином шлеме - хорошо известное изображение в чеканке до, но особенно с и после александровских монет. В этом отношении мы можем предположить, что иконография Геракла-Мелькарта считалась подходящей для их собственной чеканки в финикийском регионе. Однако следует не переоценивать смысловую и даже религиозную значимость образа, а учитывать и политические, идентичнообразующие аспекты, а также адресатов и их принятие монеты.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 17 июн 2022, 03:21

Циппи Мелькарта — это собирательное название двух финикийских мраморных циппи , обнаруженных на Мальте при недокументированных обстоятельствах и датированных II веком до нашей эры. Это жертвоприношения богу Мелькарту , написанные на двух языках, древнегреческом и финикийском , и двумя соответствующими письменами, греческим и финикийским алфавитом . Они были обнаружены в конце 17 века, и идентификация их надписи в письме, датированном 1694 годом, сделала их первыми финикийскими письменами, которые были идентифицированы и опубликованы в наше время. Поскольку они представляют по существу один и тот же текст (с некоторыми незначительными различиями), циппи предоставили ключ к современному пониманию финикийского языка. Этот циппу в настоящее время находится в Лувре в Париже , а другой покоится в Национальном музее археологии в Валлетте, Мальта .. Надпись известна как KAI 47.

Финикийская надпись гласит (справа налево; [n 7] символов в скобках обозначают заполненную лакуну ):

𐤋𐤀𐤃𐤍𐤍𐤋𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕𐤁𐤏𐤋𐤑𐤓𐤀𐤔𐤍𐤃𐤓‎
𐤏𐤁𐤃[𐤊] 𐤏𐤁𐤃𐤀𐤎𐤓𐤅𐤀𐤇𐤉𐤀𐤎𐤓𐤔𐤌𐤓
𐤔𐤍𐤁𐤍𐤀𐤎𐤓𐤔𐤌𐤓𐤁𐤍𐤏𐤁𐤃𐤀𐤎𐤓𐤊𐤔𐤌𐤏‎
𐤒𐤋𐤌𐤉𐤁𐤓𐤊𐤌
Транскрипция финикийского текста (читается слева направо, как будто предыдущий текст читается справа налево, а также с добавлением пробелов):

lʾdnn lmlqrt bʿl ṣrʾš ndr
ʿbd [k] ʿbdʾsr wʾḥy ʾsršmr
šn bn ʾsršmr bn ʿbdʾsr kšmʿ
qlm ybrkm
Перевод финикийского текста:

Нашему владыке Мелькарту, владыке Тира , посвященному
твой слуга Абд Осир и его брат Осиршамар
оба сына Осиршамара, сына Абд Осира, ибо он слышал
их голос, да благословит их

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 17 июн 2022, 03:22

Римское поклонение богу Гераклу основывается на древней финикийской литургии, посвященной богу Мелькарту. При поддержке эпиграфики, текстовой документации и археологической материальной культуры можно установить различия и близость этих двух божеств.

Солнечный Бог, фермер, мореплаватель и колонизатор. Бог смерти и возрождения по преимуществу. Будучи одним из ликов Ваала, он царствует как в небесном, так и в земном пространстве. Его божество сияет на орбите небесного свода, делая Мелькарта истинным королем города. Мелькарт — довольно новое божество в тирском пантеоне, не фигурирующее в текстах Рас Шамры. Серхио Рибичини (1999) утверждает, что в надписи, посвященной Бир Хададу, царю Арама, нынешней Сирии, божество изначально получает эпитет бога-воина. Мелькарт, Тирский Ваал (MLQRT B'L SR) Мелькарт (MLQRT) можно перевести как царь города с приставкой (MLK), обозначающей титул царя, и суффиксом (QRT), обозначающим город. Возможно, это было озвучено как / mīqi / или / melq / (король) и / qart / (город). Для Энн Невилл (2007) его имя относится непосредственно к городу Тир (Тур), тесно связанному с правящей династией, представляя собой архетип царя Тира, ответственного за благополучие и защиту своих подданных (НЕВИЛЬ, 2007, стр. 86). Хотя Мелькарт является одним из самых молодых божеств финикийского пантеона, его происхождение древнее, оно восходит ко 2-му и 3-му тысячелетиям до нашей эры. В 10 веке до н. 2007, стр. 86). Согласно Кормикиари (2017, стр. 115), Геродот (II, 44) является важным источником, касающимся культа Мелькарта. Согласно его рассказу, тирийцы отдавали дань уважения божеству, как если бы он был героем, который был бы смертным. Далее автор напоминает, что Менандр Эфесский, которого в свою очередь цитирует Флавий Иосиф (Иудейская древность, VIII, 146), повествует о разрушении нескольких храмов в Тире царем Хирамом, современником Соломона. Новые культовые сооружения были посвящены Гераклу (то есть Мелькарту). Царь Хирам был бы первым, кто праздновал эгерсис Геракла в месяце перитоне (то есть в феврале-марте). По словам Коринн Бонне (1988, стр. 37), праздник проходил с 16 февраля по 17 марта и был не единственным праздником в честь бога.

Литургия заключается в принесении в жертву бога посреди заключительного ритуала его кремации с намерением его возрождения и увековечения силой огня (AUBET, 2001, стр. 153-154). Первый день должна была быть последовательность ритуальных событий, когда бога сжигали на костре. Кроме того, это был жертвенник, на котором приносили в жертву животных и овощи. На второй день бог был похоронен в присутствии его жрецов, короля и женского персонажа, возможно, жрицы, которая носила рога и скипетр. На рассвете третьего дня бог поднимался с двумя птицами в руках. Однако для Медероса Мартина (2015, стр. 194) в первую ночь литургии женщины устраивали торжества, бдения, причитания и поминки. На второй день финикийцы двинулись процессией к морю, вынесли деревянное изображение бога на берег и подожгли его. На третий день произошло воскресение бога. Из расхождений между современными авторами в отношении того, как проводились празднования, кажется, что в Тире, Гадире и, возможно, в других финикийских фондах могли существовать разные литургии. Обладая также хтоническими аспектами, акт публичного принесения в жертву образа бога верующим означал бы начало плодородного периода, когда земля находилась бы на пике своего плодородия. В Тире во время празднования происходил hieros gamos время, когда монарх посещал пиры и присоединялся к жрице. В этом праздновании также будет человек, которому поручено осуществить воскресение божества. Этот священник, известный как MQM 'LM, в первую очередь отвечал за литургию эгерсиса Мелькарта. Согласно Эскасене Карраско (2009, стр. 111), он был бы самым осведомленным о солнечном цикле. Вероятно, это был бы астроном, ответственный за объявление жрецам о смерти бога, основанное на счете дней и чтении звезд. Из эгерсиса есть/была только мраморная ваза из Сидона, датируемая IV веком до н. э., повествующая об обрядах празднования, прискорбно утерянная во время Второй мировой войны. Эскасена Карраско указывает на главного героя этой вазы как на Ваала, однако это божество могло обозначать Мелькарта, поскольку оба обладают солнечными качествами и их часто путают с эпитетом Б’Л (2009, с. 110). Надписи Сидонской вазы содержат связь Мелькарта с огнем эпитетом B’L KR. Согласно Елене Морено Пулидо (2011), огонь как амбивалентный элемент благоприятствует и жизни, и смерти. Затем разлагающееся тело Мелькарта будет сожжено пламенем для обновления его творческой энергии, поскольку поля сжигаются (возделывание огневого пара) для его наиболее плодородного возвращения (МОРЕНО ПУЛИДО, 2011, стр. 106). Сидонская ваза исчезла из Берлинского музея во время Второй мировой войны, что сделало невозможным поиск лучшего понимания литургических практик эгерсиса по этому артефакту. К счастью, были сделаны фотографии граней вазы, представляющих разные моменты торжества.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 18 июн 2022, 03:19

Эн-нуги описывается как «владыка ручьев и каналов» и «владыка земли, владыка невозврата». Это последнее описание, которое дает значение его имени предполагает, что он был одним из богов царства Эреш-ки-гал, хотя, возможно, он носил это имя просто как бог потоков, которые всегда текут вниз, а не наоборот.

Гибил. Одно из имен бога огня, иногда транскрибируемое Гирру ассириологами, что, по-видимому, означает «огненный носитель" или "носитель света". Гирру - другое имя этого божества, и переводит идеографическую группу, переведенную Деличем как «великий» или «высший решающий», что предполагает обычай испытания суровым испытанием.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 20 июн 2022, 03:18

Сандон (иногда пишется Сандес, Сандан или Санда) был богом в древнем Тарсе, визуально представленным в виде человека в митре, несущего меч, цветок или (обычно) топор, который стоит на спине рогатого и крылатого бога. лев. Связанный прежде всего с войной и погодой, Сандон был главным богом киликийского пантеона, по крайней мере, с начала второго тысячелетия до нашей эры. Древние греки и римляне отождествляли Сандона с Гераклом. Большой памятник Сандону существовал в Тарсе по крайней мере до третьего века нашей эры.Во время церемоний изображение бога помещали в костер и поджигали.

У нас есть некоторая информация об этом боге Тарса благодаря эллинистическим и римским монетам, серии небольших глиняных табличек из Тарса, нескольким отрывкам классических авторов, нескольким хеттским и лидийским надписям, а также ономатологии, содержащей его имя. . На глиняных плитах изображен памятник Сандасу в виде здания на высоком фронтоне, с полуколоннами, щитами и мечами на фасаде и треугольным верхним фронтом или тимпаном с его барельефным изображением между двумя круглые циппи (или бетили, или стелы?); В левой руке Сандас держит топор и корону, правая поднята, на плече у него лук и колчан; на бедре висит небольшой меч;. Оружие и щиты показывают, что Сандас был богом-воином. Также в хеттских текстах он является воином и стреляет своими стрелами.

Сандасу поклонялись, по крайней мере, в трех храмах: в Лайуне (Анти-Тавр), городе Тарамека и Ишува. Его имя означало «яростный, гневливый».

. Как бог войны или воин, Сандес может быть опасен для своих врагов, поэтому считается, что его имя происходит от лувийского «ша(и)» — «сердиться». В целом его сила положительна для его последователей. В Тарсе козел-лев был чудовищем-хранителем, защищавшим город и людей вместе с Сандасом; он мог стать разоряющим чудовищем только за пределами Тарса, во вражеской стране

Рунта/Рунтия, с другой стороны, является лувийским богом-хранителем, похожим на персонажей богов войны или охоты. Рунта, олень тесно связан с луком и стрелами. По этой причине его также называют «бог-олень». Из иероглифических лувийских надписей понятно, что это не только защищает, но и вознаграждает.

Лувийский бог Луны — Арма. Его поклонение почти исключительно ограничено Luwians. Ему поклонялись в основном в Тархунташе (Hutter, 2003: 219-229). Ритуалы для облегчения беременности или родов проводятся для Армы, бога Луны, и иногда также упоминаются проблемы, вызванные Армой.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 23 июн 2022, 03:19

Kali писал(а):
13 июн 2022, 03:18
Kali писал(а):
25 май 2022, 03:18
Мелькарт (также Мелькарт или Меликарт ) был богом - покровителем финикийского города-государства Тир и главным божеством в финикийском и пуническом пантеонах . Его часто называли «Баалом Тира» (Ba‘al Ṣūr), он также был известен как Сын Баала, Король Подземного мира и Защитник Вселенной

Мелькарт был написан на финикийском абджаде как mlqrt ( финикийский : 𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 Malqārt ). Эдвард Липински предполагает, что оно произошло от mlk qrt ( 𐤌𐤋𐤊 𐤒𐤓𐤕 Mīlk-Qārtī ), что означает «Король города». Имя иногда транскрибируется как Мелькарт , Мелькарт или Мельгарт . На аккадском языке его имя было написано Милькарту .

Для греков и римлян, которые отождествляли Мелькарта с Гераклом , его часто называли тирским Гераклом .

Мелькарт, вероятно, был конкретным Ваалом , найденным в Танахе (еврейская Библия, особенно в 3 Царств 16.31–10.26), поклонение которому было широко представлено в Израиле царем Ахавом и в значительной степени искоренено царем Ииуем . [ нужна цитация ] В 3 Царств 18.27, возможно, есть насмешливая ссылка на легендарные путешествия Геракла, совершаемые богом, и на ежегодную эгерсис («пробуждение») бога:

"В полдень Илия стал смеяться над ними и говорил: кричите громким голосом, ибо он бог; может быть, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется!"

Первое упоминание этого имени относится к 9 веку до н.э. в надписи «Бен-Хадад», найденной в 1939 году к северу от Алеппо в современной северной Сирии; он был возведен сыном царя Арама «для своего господина Мелькарта, что он дал ему обет, и он услышал его голос»
Имя Мелькарт на самом деле должно произноситься как Милкарт после финикийского написания mlqrt . Это сокращение от mlk «король» и qrt «город». Так что это означает «городской король».

Мелькарт также упоминается вместе с другими богами в вассальном договоре между царем Ваалом → Тира и ассирийским царем → Асархаддоном около 680/670 г. до н.э. (TUAT I 158-159: mi-il-qar-tu ), и примерно в 20 средиземноморских надписях Мелькарт явно связан с Тиром ( mlqrt b'l ṣr, что означает что-то вроде «Царь города, владыка Тира/скалы» и может иметь какое-то отношение к расположению города). Это до сих пор отражено в позднеримских монетах Тира с изображением двух так называемых Амвросийских скал, представляющих собой два острова, на которых был основан Тир, прежде чем они были впервые соединены друг с другом, а гораздо позже с материком. Кроме того, засвидетельствован ряд финикийско-пунических личных имен, которые носят его имя как теофорический элемент, например, Гамилькар.

Однако в большинстве письменных источников Мелькарт встречается в греческой интерпретации как Геракл.

Флавий Иосиф сообщает, что царь → Хирам I.из Тира (ок. 970–936) на 11-м году жизни начал ремонтировать старые храмы и строить новые, включая посвящение храма Мелькарта над древним местом поклонения. Он также учредил ежегодный праздник воскресения ( эгерсис ) бога Мелькарта в месяце Перитий (соответствует нашему февралю) (Иосиф Флавий, Contra Apionem 1, 117-119; Antiquitates 8, 5, 3). Сожжение и воскресение отражены в обозначении Мелькарта Евсевием (Preparatio Evangelica 1, 10, 9) и Нонном (Dionysiaca 40, 369) Мелькарта как «Владыки огня». Цицерон (De natura deorum III 42) и Филон фон Библос (Eusebius, Preparatio Evangelica I, 10, 27, 3) также указывают на аспект воскресения. И изгнание → херувимов из огненных камней в оплакивании царя Тира в Иез 28:16 уже можно было понимать таким образом.
Однако «в городе Тир главным божеством был Мелькарт, защитник города, символ монархического института и основатель колоний. Он обожествленный король, бог своих последователей и защитник (Боннет, 1992: 175). Он также умирающее и воскресающее божество (Меттингер, 2001:83). В угаритском языке выражение: mqm 'lm 'возвышающий божество'. Следовательно, в этом названии Мюллер находит ссылку не на воскресение мертвого бога, а на пробуждение божества, чтобы действовать и спасти своих поклонников (Меттингер, 2001:84; Боннет, 1992:179).
По поводу надписи (KAI 77:1) богу Садрапа, найденной в Карфагене, (Mettinger, 2001:94) поясняет, что глагол #qy означает «пробуждать, пробуждать ото сна» — близкий синоним mqm °lm. В таком случае на это значение возможно намекается в 3 Царств 18:27. Согласно работе Клермон-Ганно (1924:164) выражение: mqm 'lm ml[qr]t= evgerse[ivthj tou/] 'Hraklevou[j] означает: «тот, кто пробуждает бога».


Согласно Берхему (1967:326), римский Геракл — это едва замаскированный Мелькарт. «Геркулес был греческим именем Мелькарта» (Сейриг, 1944/1945: 62-80; табл. I-IV). Его можно найти у Филона Библоса в заявлении, цитируемом Евсевием (Eusebius, P. Ev. I.10.27) Интересно отметить, что люди приносили в жертву Гераклу быка или телку, никогда не знавших ярма (Berchem, 1967: 320). В жертвоприношениях гераклейских городов Георгуди (1998:302-317) перечисляет следующих животных: говядину, быка, козу, овцу, свинью и барана. Жертвы могли быть поджарены на алтарном огне.

Жертвенное мясо съедалось горожанами в дружеской обстановке. Церемония Геракла начиналась утром, умерщвляя жертв, и первая закуска в середине дня знаменовала собой перерыв, но вечером пир начинался снова, при этом принадлежащая богу доля сжигалась на алтаре. Их сопровождали песни и танцы. Эта жертва была связана с жертвой на горе Кармил (Berchem, 1967: 321).


Предания говорят о смерти Мелькарта в огне на костре (Меттингер, 2001:86; Липински, 1970а:43-44). Можно привести некоторые свидетельства гибели в огне Мелькарта. Один пришел от Силия Италика (ок. 26–101 гг.н.э.) в его Пунике (III, 32-44). Он пишет, что смерть Геракла в огне была изображена на дверях храма в Гадесе (Mettinger, 2001:85; Bonnet, 1988:216-219). , который находится в Тире, где был кремирован бог: Herculis apud Tyrum, ubi igni crematus est, (Pseudo-Clem., Recognin.X:24; Mettinger, 2001: 87). Третье свидетельство исходит от Баккоса-Диониса. Во время своего визита в Тир он читает гимн божеству Мелькарту, в котором он говорит о Мелькарте как о «повелителе огня» a;nax puro,j (Nonnos Dionys, XL:368-369; Mettinger, 2001:87)

В своем исследовании Геракла Каламе (1998:203) сказал: «Легендарная смерть Геракла на костре и ритуальное празднование ее великого финала на горе Оита имеют по крайней мере одно общее: жертва помещается, вероятно, живая, на костре, и его тело полностью сожжено огнем».
Все эти ссылки способствовали доказательству того, что божество Мелькарт было богом, который был кремирован в огне или умер в огне. Мы можем добавить послание пророка Иезекииля «божеству-царю Тира». «Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрёт тебя (Иез. 28:18). Кажется, это намек на Мелькарта, который одновременно является божеством и королем Тира (De Vaux, 1967: 492).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Ханаанская религия

Сообщение Kali » 27 июн 2022, 03:18

Kothirat, или Kathirat, группа финикийских богинь брака и деторождения, которые приносят благоприятное начало. Их обычное число семь, а имя означает «Мудрые богини» или «Искусные». Они председательствуют и помогают планировать свадьбы и надлежащие брачные ритуалы, наблюдают за зачатием и хорошим сексом, а также защищают мать и ребенка во время родов. Они могут даровать детей бездетным парам через молитву и подношения, и их призывали благословлять свадьбы.

Котираты связаны с новолунием или полумесяцем, вероятно, как с символом счастливого начала и вступления в новый этап жизни, такой как свадьба или рождение ребенка, а также с птицами, особенно ласточками. Их также называют дочерьми Утренней Звезды. Также называются: Сенано, «птицеподобные» или «ласточки»; «Дочери радостной песни»; «Ласточкины дочери полумесяца».

В «Легенде о Данаэле», одном из мифических текстов древнего Угарита, ханаанского города-государства в Сирии, у царя Данаэля нет сыновей, и из-за этого он находится в трауре. Он приносит жертвы богам, и на седьмой день Бог говорит ему, что исполнит его желание. Данаэль празднует, а затем делает новые подношения Котирату, включая быка, в течение следующих шести дней. Богини остаются в его присутствии в течение этого времени, а на седьмой день уходят; со временем жена Данаэля Данатай рожает героя Акхата. В рассказе Данаэля и Данатая котираты названы «искусными в удовольствии на ложе зачатия»,

Kotharat , или Kotharot , или Kathirat (различные варианты произношения угаритского ktrt ), « искусные » были группой северо-западных семитских богинь, фигурирующих в угартских текстах как божественные повивальные бабки . Это единственные ханаанские божества , которые появляются только в группе и связаны с ласточкой .

В рассказе об Акхате вождь Даниил , чтобы получить ребенка, в течение семи дней пирует котаратов, вошедших в его дом. Они называются:

ласточкоподобные дочери полумесяца,
те [хитрые] в удовольствии ложа зачатия.

На седьмой день они уходят. Жена Даниила зачала.

В Никкале и Котарате Котарата сначала вызывают, чтобы наблюдать за рождением сына у Яриха , бога луны, и богини Никкал , а затем вызывают во второй раз, чтобы благословить человеческую девушку Прбхт на ее предстоящий брак.

Ответить