Страница 7 из 13

Re: Ханаанская религия

Добавлено: 07 авг 2022, 12:36
Kali
Ряд второстепенных божеств Тира располагался рядом с основными триадами. Так, Хусор правил на морях, следя за точным ходом времен года, Алиян источников и подземных вод, Дагон богом пшеницы, Чадрапа покровителем врачей и Хиджон ремесленников. Сыдык и Мисор олицетворяли справедливость и праведность...

Финикийский культ совершался государем (по крайней мере, в главных городах: Тире, Библосе и Сидоне), которому помогали жрецы, сгруппированные в коллегии и возглавляемые «первосвященником». Этот персонаж был наделен значительным авторитетом. В Тире, например, верховный жрец Мелькарта был, по словам римского историка Юстина, вторым лицом города после царя. Его огромное богатство, согласно легенде об Элиссе-Дидоне , вызвало зависть Пигмалиона, царя Тира, который приказал убить своего дядю Ахербаса (жреца Мелькарта) и вызвал изгнание Элиссы, его сестры и жены Ахербаса, которая позже стала основательницей Карфагена.

Re: Ханаанская религия

Добавлено: 07 авг 2022, 12:36
Kali
Какова была личность Ваала, поклонение которому Иезавель продвигала в Израиле и против которых боролся пророк Илия, прославившийся в состязании между Илией и пророками Ваала в 3 Царств 18? Этот Бог назван просто Ваалом в 3 Царств 18. Однако большинство ученых склонны предполагать, что это не знакомый нам Ваал, известный из других мест Ветхого Завета, а скорее Мелькарт, о котором современные ученые говорят как о Ваале Тира и главный бог Тира.

Какие доказательства приведены в поддержку этой точки зрения? По сути, были сделаны три основных пункта сравнения. Во-первых, указание Илии на возможность того, что Ваал размышляет (3 Цар. 18.27), сравнивали с описанием Геракла (с которым отождествлялся Мелькарт) как философа (например, Chronicon Pascale 43, inPG XCII, col. 161). . Предположение о том, что Ваал мог быть в путешествии (3 Цар. 18.27), сравнивают с фактом, что тирский Геракл якобы совершил путешествие в Ливию (Евдокс Книдский, в Афинее 9.392). В-третьих, возможность того, что Ваал «спит и должен быть разбужен» (3 Цар. 18.27), сравнивалась с фактом, что существовала церемония пробуждения Мелькарта от зимнего сна (Менандер Эфесский, у Иосифа Флавия, Ант. 8.5.3). ).

Важным показателем является то, что не Мелькарт, а Баал-Шамем был наделен атрибутами бога погоды в Тир в седьмом веке до н. э. — всего через два столетия после инцидента в 1 Царств 18, — о чем свидетельствует договор между Асархаддоном и Ваалом, царем Тира. Там, в списке богов Тайнана, читаем: «Пусть Баал-самеме, Баал-малаг и Баал-сафон поднимут против ваших кораблей злой ветер, чтобы разорвать их швартовы, вырвать их швартовые шесты, да потопит их сильная волна». в море сильный прилив [...] против вас. Пусть Мелькарт и Эшмун предают вашу землю разрушению, а ваш народ изгнанию; из вашей земли [...]»

Этот отрывок, который ясно отличает Мелькарта от различных божеств Ваала, вызывает большие сомнения в том, правильно ли в этот ранний период вообще говорить о Мелькарте как о божестве Ваала, как ученые часто воображают, когда они называют его Баал-Мелькартом или Баалом из Тира. На самом деле титул «Баал Тира» засвидетельствован Мелькартом гораздо позже, в финикийской надписи II века до н. э. с Мальты («Наш Господь Мелькарт, Владыка Тира [b'l sr]» [KAI 47.1 ])

Re: Ханаанская религия

Добавлено: 12 авг 2022, 03:57
Kali
Финикийская литература, как и литература Угарита, Месопотамии и Библия, воображала, что боги вели свои дела подобно человеческим собраниям: они периодически собирались, чтобы обсудить и решить важные вопросы для людей. Божественные собрания появляются часто; иногда богов называют богами определенного города. Собрание города могло призываться как сущность, отдельная от главных богов: mphrt '1 gbl qdgm, «собрание святых богов Библоса» (KAI 4.4-5; ср. KAI 10.10, 16) и kl dr bn ' lm, «все собрание сынов божьих» (KAI 26.iii.19).

Самый известный или печально известный пример финикийской религиозной практики - это жертвоприношение младенцев. Оно упоминается в Библии и авторы классического периода говорят о нем как о «проведения детей через огонь» (4 Цар. 16:3; ср. 23:10; Иер. 7:31, например). Это также в изобилии подтверждено археологически, хотя практически все такие свидетельства исходят из колоний. Около 20 000 урн с костями младенцев и животных были захоронены в тофете (библейское название таких святилищ). Некоторые урны содержали только кости животных (*mulk cimmor, «принесение в жертву животного»); в остальных были дети или животные и дети. Практика принесения в жертву младенцев в Финикии, Карфагене и Израиле в последние годы подверглась тщательной проверке и критике: такие жертвоприношения были исключительными и преувеличивались враждебно настроенными авторами; тофет на самом деле был кладбищем для детей, умерших по естественным причинам. ; библейский обряд «прохождения через огонь» на самом деле означает прохождение между огнем, обряд инициации, а не жертвоприношение (Weinfeld 1972; Benichou-Safar 1982; Moscati 1987; Ribichini 1988: 120-123).

Нельзя доказать, что это было обычной практикой в ​​Финикии, отчасти из-за трудностей при раскопках старых городов. Но мы можем с уверенностью предположить, что это хотя бы изредка практиковалось.

Re: Ханаанская религия

Добавлено: 12 авг 2022, 03:57
Kali
Мелькарт ассоциируется прежде всего с Тиром; его культ внезапно появляется там в десятом веке до нашей эры. Его отождествляли с греческим Гераклом раннее. По одной версии он сын Зевса и Астерии, а по другой (Филон из Библоса) - Хадад-Демаруса. Согласно некоторым греческим авторам, он воскрес, когда его друг Иолай заставил его понюхать жареного перепела. Ежегодное «пробуждение» Мелькарта праздновалось в Тире и других местах в присутствии царя с десятого века до н.э. Несмотря на его популярность, его физический портрет неясен. Самое раннее изображение на стеле Бир-Хадада дает ему знак отличия Баала, повелителя бури; другие изображения заимствуют знаки отличия Геракла.

Самым ранним письменным свидетельством является арамейская надпись Бир Хадад девятого века (KAI 201), найденная примерно в 7 км к северу от Алеппо. На стеле, сопровождающей надпись, изображен Мелькарт с рогатой шляпой и боевым топором бога бури Баала (Cross 1972: 36-42; Pitard 1988). Дальнейшие посвящения Мелькарту можно найти (возможно) в тирских аванпостах на Кипре, в Карфагене, Сицилии, Сардинии, Мальте и Испании.

Re: Ханаанская религия

Добавлено: 13 авг 2022, 03:34
Kali
Барельеф, выделенный М. Э. Уиллом, дает нам объяснение рождения Мелькарта. Сравнивая тексты с тирскими монетами типа оливкового дерева и амброзианскими стелами, г-н Уилл сумел определить местонахождение рассматриваемого барельефа в храме Мелькарта в Тире, где стояли две знаменитые стелы, оливковое дерево и священный огонь. . Он также находит те же элементы в святилище Геракла (Мелькарта), воздвигнутом финикийцами в Гадесе. Этот аниконический культ был увековечен в храме Гадеса, где античные авторы знали бога под именем Геркулеса Гадитана

Вероятно, при царе Хираме было специально сделано посвящение Мелькарту путем возведения двух стел, память о которых увековечена монетами. Они обозначали двойственную природу бога: один был посвящен огню , другой — ветру

Re: Ханаанская религия

Добавлено: 14 авг 2022, 03:33
Kali
Термин «тессера» первоначально относился к плитке, игральной кости, жетону или даже карте квадратной, прямоугольной или кубической формы. Однако один из этих вариантов в бронзе является монетообразным (σύμβολα) . Так обстоит дело с несколькими тессерами, выпущенными на имя Мелькарта в Тире. Археологи провели детальное исследование тессер, носящих имя Мелькарта в Тире, с помощью набора из двенадцати кусочков, отчеканенных между 142/1 и 61/0  до н.э.

Финикийские легенды расположены в две строки с каждой из двух сторон. Справа надпись LMLQRT/BṢR , впервые переведенная как «в Мелькарте в Тире» А. Дюпон-Соммером и Х. Сейригом . Дж. Тейксидор, однако, выбирает перевод «для Мелькарта, который в Тире» . Первая версия была принята А. Катастини, К. Боннэ и П. Бордрой. С тех пор были предложены и другие переводы: «Мелькарту в Тире» Э. Липинского , «Милкарту из Тира» П. Бордрея и «Милкарту в Тире, живущему в Тире» М. Г. Амадаси Гуццо. Вторая легенда, HYR W/'SLS, не соответствует ничему в финикийском языке, и Х. Сейриг узнаёт в нём фонетическую транскрипцию двух греческих терминов «ἱερά» и «ἄσυλος», означающих «освященный и неприкосновенный» . Эта транскрипция с тех пор была принята всеми последующими комментаторами, за исключением А. Катастини, который читает HYR W/'SLS и переводит «dimora/del santo» (обитель/бога).

В публикации первой тессеры Х. Сейриг указывает, что она была найдена на берегу Тира вместе с большим количеством монет. Его тирское происхождение было очевидно и не обсуждалось .

Использование тессер варьируется в зависимости от материала, из которого они сделаны, а также от мотивов и легенд, которые они несут. Монетиформные бронзовые мозаики из Афин имеют изображения на аверсе (голова Афины в шлеме или льва и т. д.) и цифры на реверсе, «соответствующие одному из делений полуцикла», куда держатель должен был установить в театр. Они считаются входными жетонами и позволяют контролировать участие в нескольких гражданских активностях за определенное вознаграждение на выходе (диобол или триобол и т. д.). «Поскольку каждый человек использовал его только один раз, а власти забирали его на выходе, он был сделан из очень прочного материала»

Тирская тессера «несомненно позволила бы дать доступ к какому-нибудь пиру или банкету в честь Геракла-Мелькарта», которому только что был посвящен город . Для Дж. Тейксидора тессеры во имя Мелькарта были частью подношений этому божеству заморскими финикицами.

Иконографический репертуар тирских тессер включает изображения корон (лавровых, дубовых и оливковых), пальм и аплюстров. Однако из различных исторических источников известно, что лавровый и дубовый венки входили в состав призов, получаемых победителями конкурсов . Действительно, Плутарх упоминает, что каждому типу игры соответствовал тип короны. Аристофан даже уточняет, что олимпийская корона сделана из зеленой листвы, и сообщает, согласно Платону, что лавровые и оливковые венки были предложены в награду за мужество и добродетель. Плутарх также сообщает нам, что пальма распределялась по разным видам состязаний, а Либаниос прямо отмечает, что она становится «венцом всякого состязания и что ее листва — память о победе»

Таким образом, упомянутые иконографические соображения позволяют нам рассмотреть возможную связь между тирскими тессерами и так называемыми «пятилетними или пятиэтическими» состязаниями, отмечаемыми в городе в честь Геракла-Мелькарта. Подтверждением этой гипотезы могла бы быть зафиксированная периодичность между несколькими датами эмиссии этих тессер

Первое упоминание о состязаниях Геракла в Тире относится ко времени Александра Македонского, после капитуляции города в июле (Гекатомбеон) 332 г. до н.э. Ж. -К. . Арриан также сообщает, что после выхода из Египта весной 331 г. до н.э. Александр совершил второе жертвоприношение и организовал гимнастические и художественные состязания в честь Мелькарта-Геракла в Тире.

Раскопки некрополя Тира доставили новое посвящение Гераклу и Гермесу, богам гимназий, с упоминанием некоего эфеба, сына Деметрия, победителя борцовского состязания.

Однако мы уверены в праздновании этих состязаний в присутствии Антиоха IV, о чем свидетельствует Книга II Маккавеев, в которой упоминается отправка Ясоном посольства с 300 драхмами для жертвоприношения Гераклу/Мелькарту.

Изучение корпуса денежных тессер на имя «Мелькарт в Тире» подтверждает их тирское происхождение находками на берегах города, скошенными краями, использованием аббревиатуры «L», а также легендой. Следовательно, расчет различных дат, на которые они вписаны, должен производиться в соответствии с эпохой автономии Тира, начавшейся в 126/5 г. до н.э.

Re: Ханаанская религия

Добавлено: 14 авг 2022, 03:34
Kali
Циппи Мелькарта - это пара декоративных колонн с гравюрами, найденных рыцарями Святого Иоанна на острове Мальта в деревне Марсаксллок. Считается, что они относятся ко 2 веку до нашей эры. Считается, что именно в этой деревне финикийцы высадились в 9 веке до нашей эры и открыли торговые посты. Гравюры на финикийском и греческом языках свидетельствуют о том, что бог Мелькарт и Геракл — одно и то же.

Надписи Циппи читаются как посвящения Мелькарту/Гераклу от двух тирских братьев. Для циппи из Мелькарта нахождение на Мальте является наиболее подходящим, поскольку Мальта занимает центральное место в Средиземном море и занимает стратегическое положение посреди финикийских колоний. Циппи, по общему мнению, воскуривали благовония с надписями, которые, сообщают на двух языках посвящение и заявление о культурном обмене между греками и финикийцами в отношении их общего Героя и бога, Мелькарта или Геракла. Принятие Мелькарта греками представляет собой увлекательное исследование того, насколько финикийцам удалось экспортировать своих богов и культуру.

Тот факт, что Мелькарт широко рассматривается как смесь более древнего Таммуза, свидетельствует о культурной интеграции на протяжении веков и об использовании основных идей возрождения и весны, проявленных в образах поклонения. Однако эллинизированный Мелькарт выступает как смертный бог, а также как герой, укрощающий землю, отбывающий покаяние за ужасное преступление. Сведенный с ума ревнивой богиней, Геракл убивает всю свою семью. В припадке безумия он убил собственных сыновей, Его путь к искуплению состоит из двенадцати задач, каждая из которых связана с покорением дикой природы. Он также манипулирует ландшафтом, отводя реку, чтобы очистить Авгиевы конюшни, все действия говорят об укрощении дикой природы. и распространение легенды об изменяющем мир полубоге и одном из самых смертных или человекоподобных богов древнего мира. Таким образом, возможно, развитие истории Мелькарта было необходимо для того, чтобы его наследие сохранилось, и это было достигнуто греками с Гераклом, а затем, в свою очередь, унаследовано римлянами.

Re: Ханаанская религия

Добавлено: 16 авг 2022, 03:28
Kali
Хаурун (также Хауран, Хорон , Хоран или Хуаран ) был богом разрушения или богом исцеления. Он также считался хтоническим богом или богом земли.

Он был задокументирован в Леванте со второго тысячелетия до нашей эры примерно до 600 года до нашей эры. В первом тысячелетии до нашей эры его культ распространился по Средиземноморью. Его называли повелителем облаков , что может указывать на его первоначальную роль. [8] В Египте он был известен как Пастух-победитель. Это имя использовалось как популярное заклинание, которое читали, чтобы попросить Хауруна о защите перед охотой.

Re: Ханаанская религия

Добавлено: 16 авг 2022, 03:28
Kali
Саггар (также Шаггар , Санугару , Шанугару ) был богом, которому поклонялись в древней Сирии , особенно в окрестностях Эблы и Эмара , позже включенным в хурритский и хеттский пантеоны. Его имя было также древним названием Синджарских гор . Предполагается, что он был хотя бы частично лунным божеством .

Название Саггар применялось к горной цепи, предположительно связанной с богом, расположенной на севере современного Ирака , известной сегодня как горы Синджар. Также было высказано предположение, что город Саггартум, известный из текстов из Мари и Телль аль-Рима, был связан с Саггаром.

В пояснительном тексте указывается, что Саггар был связан с жерновами в Месопотамии, возможно, потому, что соответствующий горный массив был источником базальта , который использовался для изготовления этих орудий. Согласно марийским текстам, фисташки (аккадский : бутматим) были еще одним товаром, связанным с ним и горами. Возможно, эта ассоциация распространялась также на миндаль и теребинт , хотя это остается неясным

Обычно считается возможным, что в отличие от других лунных богов, которым поклонялись на древнем Ближнем Востоке, Саггар представлял только определенную фазу Луны , хотя эта ассоциация, кажется, меняется во времени и пространстве, в то время как в Эмаре он ассоциируется исключительно с полнолунием. , документы из Эблы могут указывать на связь с полумесяцем.

Первые свидетельства о Саггаре происходят из эблаитских текстов третьего тысячелетия до нашей эры, где имя бога пишется как Санугару, хотя родственный топоним постоянно пишется как Саггар. Возможно, его можно отождествить с «божественным владыкой» этого города.

Re: Ханаанская религия

Добавлено: 17 авг 2022, 03:33
Kali
Гиртаблуллу были существами с верхней частью тела человека ( лу-улу , «дикий человек») и нижней частью тела скорпиона ( гир-таб ), которые, как полагают, служили богу солнца Уту в шумерской мифологии, а позже и его аккадскому аналогу Шамашу. В «Эпосе о Гильгамеше» мужчина-скорпион и женщина-скорпион охраняют ворота, через которые каждый день восходит и заходит солнце, но вполне вероятно, что этот мотив существовал ранее независимо от этого мифа. В отличие от большинства других апотропных существ, гиртаблуллу мужского пола также часто сопровождал своего женского аналога в апотропных ритуалах.

Люди-Скорпионы Сначала они были созданы Тиамат , чтобы вести войну против младших богов за убийство ее супруга. В эпосе о Гильгамеше они стоят на страже у ворот бога солнца Шамаша в горах Машу . Они открывают вход в Курнуги , страну тьмы. Люди-скорпионы открывают двери для Шамаша, когда он уходит каждый день, и закрывают двери за ним, когда он возвращается в подземный мир ночью. Они также предупреждают путешественников об опасности, которая таится за пределами их поста. Их головы касаются неба, они наводят «страшный ужас» и имеют «смертоносный взгляд»

Кингалудда был демоном, имя которого означает «повелитель бури». В списке богов An = Anum он описан как ilu lemnu , «злой бог», и его имя было написано с божественным определителем . Он появляется в плаче из Ура.

Кулуллу , с надписью ku - lú - u -lu, «Человек-Рыба», древнее месопотамское мифическое чудовище. В более поздней ассирийской мифологии он ассоциировался с кулилту , «женщиной-рыбой». У него были голова, руки и туловище человека, а нижняя часть тела и хвост рыбы, и он изображался в скульптурах, найденных во дворцах и на кудуррусах . С вымазанной битумом глиняной статуэткой он, кажется, нашел особое назначение, привлекающее благополучие и божественное благоволение в домочадцы, так как на его иконе было начертано ri-da hi-ṣib KUR-i er-ba taš-mu u ma-ga-ru , " сойди с горы изобилия, войди в заступничество и согласие». Его изображение на ассирийских рельефах ограничено морской сценой во дворце Саргона II в Хорсабаде , древнем Дур-Шарру-кен, небольшим рельефом в Телль-Халафе и декоративным латунным кольцом, найденным в Хар-Сенаиме, месте итурейского культа на южных склонах горы Хермон

Морской козел — легендарное водное животное, описываемое как существо, которое наполовину коза, наполовину рыба. Созвездие Козерога обычно представлялось в виде морского козла. Это было сделано с бронзового века в Месопотамии. Греческая интерпретация морского козла происходит от введения вавилонского зодиака . морской козел — это бог пустыни Пан. Бог Эгипан также изображается в греческом искусстве в виде морского козла. Эгипана считают отцом Пана и утверждают, что он, как и его сын, был представлен в виде наполовину козла и наполовину рыбы, похожей на сатира. Согласно римской традиции, упомянутой Плутархом , Эгипан возник в результате кровосмесительной связи и считался лишь другим именем Сильвана.
Kali писал(а):
29 май 2022, 03:21

Сильванус ( / s ɪ l ˈ v eɪ n ə s / ; означает «леса» на латыни ) был римским божеством -покровителем лесов и необрабатываемых земель. Имя Сильванус ( классическая латынь : [s̠ɪɫ̪ˈwaː.nʊs̠] ) происходит от латинского silva («лес, древесина»). Это родственно латинским словам silvester («дикий, невозделываемый»), silvicola («населяющий лесные массивы») или silvaticus («лесные массивы или кустарники»).Как защитник леса ( sylvestris deus ), он особенно руководил плантациями и восхищался деревьями, растущими в дикой природе. Он также описывается как бог, наблюдающий за полями и земледельцами, защищая, в частности, границы полей. Этрусское божество Selvans с таким же названием.может быть заимствованием Сильвануса, или даже не связанным по происхождению.

Сильван описывается как божество, защищающее стада крупного рогатого скота, отпугивающее волков и способствующее их плодовитости. Говорят, что Сильванус был первым, кто поставил камни, чтобы отметить границы полей, и что в каждом поместье было по три Сильвана, подобно тому как было несколько Баалов у хананеев :

a Silvanus domesticus (в надписях названы Silvanus Larum и Silvanus Saintus sacer Larum )
Silvanus agrestis ( также называемый salutaris , буквально «полевой» или «спаситель»), которому поклонялись пастухи, и
a Silvanus orientalis , буквально «с востока», то есть бог, управляющий точкой, с которой начинается поместье.

Жертвы, принесенные Силуану, состояли из винограда, колосьев, молока, мяса, вина и свиней.

Как и другие боги лесов и стад, Сильван описывается как любитель музыки; сиринкс был посвящен ему, и он упоминается вместе с панами и нимфами. Более поздние источники даже отождествляли Сильвана с Паном , Фавном , Инуем и Эгипаном . Он, должно быть, был связан с итальянским Марсом , поскольку Катон постоянно называет его Марсом Сильванусом . Эти ссылки на Сильвана как аспект Марса в сочетании с его ассоциацией с лесами и полянами дают контекст поклонению Сильванусу как дарителю искусства (техне) ведения лесной войны.
Урмахлуллу ( шумерский язык : 𒌨𒈤 𒇽𒍇 ur- maḫ lu₂-lu₇ ) — «неукротимый человек- лев» — мифический древний месопотамский зверь с внешностью льва - кентавра . Иногда его изображали с дубинкой и в шапке божества. Дух-хранитель, его изображение использовалось для защиты от различных злых демонов,

Mukīl rēš lemutti , записанный в клинописных шумерских силлаграммах как (d) SAG.ḪUL.ḪA.ZA и означающий «тот, кто держит голову зла», был древним месопотамским крылатым львиным демоном, предвестник несчастья, связанный с легкими головными болями и резкими перепадами настроения, когда страдающий «постоянно ведет себя как животное, попавшее в ловушку». Это был один из двух демонов, которые преследовали людей вокруг, «злой сообщник», также называемый рабис лемутти («тот, кто приносит несчастье»).

Демон представлен в Справочнике по диагностике . В главе об инфекционных болезнях табл. 22, строки с 62 по 64 читаем:

Если он постоянно смеется, «рука» mukīl rēš lemutti ; он умрет…
Если он радуется и ужасается, «рука» мукил реш лемутти ; он умрет…
Если он чувствует, что его преследуют, он умрет (вар. «рука» от mukīl rēš lemutti )

В погребальном ритуале, где болезнь заключается в том, что «человек постоянно видит мертвых», текст говорит нам о «призраке (или) mukīl rēš lemutti, который нападает и преследует, вызывая испуг и ужас.