Азазель Шемхазай і інші впавші ангели

[Kali]

Ісламська перська версія міфу подає ту саму історію, але з різним результатом: після жаги до жінки, сп’яніння від вина та вчинення вбивства Харут і Марут були ув’язнені в колодязі на горі Дамаванд (див. DAMĀVAND ii ). Там вони залишаються підвішеними за ноги, з висунутими через спрагу язиками, «хоча відстань між ротом і водою становить лише товщину леза меча. Вони залишаться такими до кінця світу, і кожен, хто бажає навчитися чарівництву, йде туди й навчається від них магії» ( Tarjoma-ye tafsir-e Ṭabari , I, стор. 96-97). Дамаванд був улюбленим притулком демонів або Dīvs (qv),

Уже халіф ʿOṯmān заслав до Дамаванда араба, якого звинуватили у чаклунстві (в арабському тексті є перське слово nirang, що означає чаклунство), «оскільки це країна, де чаклунство в моді» (Ṭabari I/6, стор. 3033; див. далі Шварц, Іран , стор. Таким чином, зв’язок між Дамавандом і занепалими ангелами був природним в іранських знаннях. Дійсно, за часів Рабарі місцевість у районі Дамаванд стала називатися Ба-бель Донбаванд, «Вавилон Дамаванда», і Судді знайшов місце мук Харута та Марута в «Ба-бель Донбаванд» (Шварц, лок. cit., з посиланнями). Хамд-Аллах Моставфі, який дав довгу розповідь про ув’язнення занепалого ангела у Вавилоні, також каже ( Nozhat al-qolub , ed. Le Strange, стор. 37), що Харута і Марута тримають у ланцюгах у Дамаванді. Муки Харута та Марута в іранізованій версії історії є прикрасою, яка походить від класичної давнини.

Перські словники визначають імена як відомих чаклунів і як синоніми чаклунства. У прелюдії до історії про Бежан (qv) і Манежу Фірдоусі розповідає нам, як темної ночі його кохана принесла йому лампу і приготувала бенкет з вина, айви, апельсинів і гранатів, а потім так дивовижно грала на арфі, що щасливий поет подумав: «Ви б сказали, що це Харут здійснює магію ( ніранг )» (Шах-нама , вид. Москва, V, стор. 7; ред. Халегі, III, стор. 305, п. 2).

[Kali]

… Тепер долучись до глибокої та святої таїнства віри, символу чоловічого та жіночого начала всесвіту.... Це риса, на якій чоловічий та жіночий початок з'єднуються, разом утворюючи вершника на змії, якого символізує Азазель.

Книга Зогар I.152b-153a

[Kali]

. . після того, як Бог вигнав Уззу та Азаела з їхнього святого місця, вони заблукали за жінками та спокусили світ. Може здатися дивним, що, будучи ангелами, вони могли перебувати на землі. Проте правда полягає в тому, що коли вони були скинуті, небесне світло, яке раніше підтримувало їх, залишило їх, і вони були змінені на інший рівень через вплив повітря цього світу. Подібним чином манна, яка зійшла на ізраїльтян у пустелі, походила з небесної роси з найвідомішого місця, і спочатку її світло випромінювалося на всі світи та на «поле яблук», і небесні ангели черпали з неї поживу, але коли він наблизився до землі, він матеріалізувався під впливом повітря цього світу і втратив свою яскравість, ставши лише схожим на «зерно коріандру».

—Zohar III.208a

[Kali]

фрагментарний текст із Книги Гігантів, знайдений у Кумрані (4Q203). У цьому документі покарання за всі гріхи занепалих ангелів покладено на Азазеля.

Пізніші рабинські матеріали також пов’язують жертовну тварину, відому з ритуалу цапа відпущення, з історією про повстанців-янголів. Так, наприклад, b. Йома 67b записує таку традицію:

Школа Р. Ізмаїла вчила: Азазель – [так називався], тому що він отримує спокуту за справу Узи та Азаїла».

Виявляється, що така «ангелологічна» модель також діє в Апокаліпсисі Авраама , де Азазель, як і антагоніст енохічної традиції, уявляється як занепалий ангел. Раніше зазначалося, що історія Азазеля в Апокаліпсисі відображає кілька дивних деталей енохічного міфу про загиблих спостерігачів. Так, наприклад, Рубінкевич стверджував, що

… автор Апокаліпсису Авраама дотримується традиції 1 Еноха 1-36. Головним серед занепалих ангелів є Азазель, який керує зірками та більшістю людей. Неважко знайти тут традицію Буття 6:1-4, розроблену відповідно до традиції 1 Еноха . Азазель — голова ангелів, які замишляли проти Господа і запліднили дочок людських. Цих ангелів порівнюють із зірками. Азазель відкрив таємниці небес і був вигнаний у пустелю.

Припущення про те, що Азазель колись був ангельською істотою, додатково підтверджується Апок. Аб. 14, де розповідається про небесну одежу, якою колись володів занепалий ангел: «Бо ось одежа, яка раніше була тобою на небесах, відкладена для нього (Авраама)…»

[Kali]

Два жереба
Від жертовної тварини до занепалого ангела
Одне з найскладніших завдань в обґрунтуванні тези про те, що в Одкровенні Авраама дійсно мають місце культові традиції та церемонії святкування Йом Кіппур, полягає в тому, що в описі жертвоприношень Авраама ми не зустрічаємо жодних ясно виражених посилань до «двох козлів» біблійних і рабинських переказів. Ці емблематичні жертовні тварини грали особливу роль в обряді Йом Кіппура, де один цап приносився в жертву Богу, а інший прямував у пусте місце в жертву Азазелю.

У Одкровенні Авраама , що зазнав серйозного впливу єнохічної традиції, розуміння головних обрядів і церемоній свята Йом Кіппур також виявляється певним чином переробленою особливою єнохічною реінтерпретацією цапа-відбувайла, який тепер зображується не як жертовна тварина, а як скинутий. Дослідники вже зазначали, що у Книзі Стражів обряд із цапом-відбувайлом отримує разючу ангелологічну реінтерпретацію. При цьому деякі подробиці загадкового жертовного обряду відпущення цапа є тепер вплетеними в історію головного негативного персонажа - ангела Азаела. Так, у 1 Єнох 10:4–7 ми читаємо:

: «Зв'яжи Азаїла по руках і ногах і поклади його в темряву; Зроби отвір у пустелі, що в Дудаелі, і опусти його туди. І поклади на нього грубий і гострий камінь, і покрий його мороком, щоб він залишався там назавжди, і закрий йому обличчя, щоб він не дивився на світ! І у великий день суду його буде кинуто в жар (в геєнну). І зціли землю, яку розбестили ангели, і звести землі зцілення, що Я зцілю її. ».

Декілька видатних знавців апокаліптичних традицій вже зазначали, що деякі подробиці покарання Азаела нагадують обряд, який відбувається з цапом-відбувайлом. Так Лестер Граббе відзначає цілу низку паралелей між розповіддю про Азаела в Першій книзі Еноха і приписами в 16-му розділі Книги Левіт, включаючи «подібність імен Азаела і Азазеля, покарання в пустелі, покладання гріха на Азаела/Азазеля і кінцеве зцілення всієї землі». Також і Деніел Штекль Бен Езра підкреслює той факт, що покарання демона в Першій книзі Еноха нагадує нам про реалії ритуалу цапа-відбувайла, «включаючи схожість у географії, способі дії, часу і мети». Так, місце покарання Азаела позначено в Першій книзі Еноха як Дудаель, що нагадує про равіністську термінологію для позначення ущелини цапа-відбувайла в пізніших равіністських тлумаченнях обряду дня Йом Кіппур. Штекль Бен Езра зазначає, що «назва місця суду на подив подібна до обох переказів і може бути зведена до спільного джерела».

У деяких Кумранських джерелах також використовується подібна ангелологічна реінтерпретація образу цапа-відбувайла, зокрема, у фрагментах, в яких вирішено включити Азазеля в історію повстання ангельських Стражів, представляючи його в ролі есхатологічного вождя занепалих ангелів. Так, у 4Q180 1:1–10 говориться:

І тлумачення на Азазеля та ангелів, що [прийшли до дочок людських, і народжували] вони велетнів. І про Азазеля [написано, що любить] він неправду і що успадковувати він буде зло весь свій вік ….

Лестер Граббе вказує на інший важливий доказ - фрагмент з Книги Велетнів , знайдений в Кумрані (4Q203). У цьому джерелі покарання за всі гріхи занепалих ангелів покладається на Азазеля.

У пізніших рабиністичних джерелах жертовна тварина, відома з обряду з цапом-відбувайлом, також пов'язується з історією бунту небесних Стражів. Так, наприклад, у трактаті Вавилонського Талмуду Йома 67b зафіксовано таке переказ:

Школа Раббі Ішмаеля навчала: Азазель зветься так тому, що він несе на собі відпущення за справу Узи та Азаела.

Як ми бачимо, парадоксальний зв'язок між образами цапа-відбувайла і занепалого ангела зафіксований у чималій кількості важливих джерел, що охоплюють досить тривалий період часу. Цей зв'язок останнім часом визнаний переважною більшістю дослідників.

Схоже, що така ж ангелологічна реінтерпретація цапа-відбувайла існує і в Одкровенні Авраама , де Азазель, як і головний противник єнохічної традиції, зображується як занепалий ангел. Багато вчених вже раніше зазначали, що історія Азазеля в апокаліпсисі відображає в собі деякі подробиці єнохічного міфу про занепалих Стражів.

… автор Одкровення Авраама слідує за традицією 1 Єнох 1–36. Тут глава занепалих ангелів – Азазель, керуючий зірками та більшістю людей. Неважко знайти тут переказ із бут. 6:1–4, перероблене згідно з традиціями Першої книги Еноха , де Азазель є головою ангелів, що повстали проти Господа і пізніше спокусили дочок людських. Ці ангели порівнюються із зірками. Азазель відкриває таємниці небес, за що й засуджується до заслання до пустелі.

Очевидно, що в слов'янському апокаліпсисі, як і в єнохічних та Кумранських джерелах, Азазель – це вже не священна тварина, а ангельська істота. Вже при своїй першій появі в тексті ( Об. Авр. 13:3–4), він представлений у вигляді «птаха нечистого». Оскільки в Одкровенні Авраама всі ангели зображуються в образі пернатих, поява Азазеля як «птаха» вказує на його ангельське обличчя.

Припущення, згідно з яким Азазель колись був ангелом, далі розвивається в 13-й главі, в якій оповідається про небесні шати, які цей демон колись мав: «Ось вбрання, яке на небесах раніше було твоїм».

Однак у порівнянні з ранніми єнохічними варіаціями ангельські риси Азазеля в слов'янському апокаліпсисі зображуються значно продуманіше. Лестер Граббе вважає, що опис головного негативного персонажа в Одкровенні Авраама є «складним образом повелителя демонів, який має ім'я Азазель». На думку Граббе, «Азазель тут вже не просто один з вождів занепалих ангелів, але вождь усіх демонів. Образи, які раніше були розрізненими, тепер збіглися, і різні імена стали просто різними прізвиськами одного і того ж диявола»

[Kali]

Азазель – це козел, місце, демон чи божество?
Азазель відіграє роль божества в біблійному ритуалі Йом Кіпур, і в ранньому тлумаченні він відігравав центральну роль як ініціатор гріха і навіть диявола, або, альтернативно, як захисна фігура. Пізніша традиція приховала його особу, представивши Азазель як ім'я демона, як самого цапа відпущення і навіть як назву місця.

Щорічний ритуал Йом Кіпур для очищення храму та громади, описаний у Левиті, включає загадкове приношення двох козлів:

8 І кине Аарон на обох тих козлів жеребки, один жеребок для Господа, і один жеребок для Азазеля.(лев 16:8)

козел для Бога приноситься в жертву на святому місці; козел, який йде до Азазеля, відправляється в пустелю, забираючи провини людей, щоб вони могли отримати спокуту (в. 10). Далі в цьому розділі нам сказано, що Аарон має перенести гріхи людей на другого козла

21 І покладе Аарон обидві руки свої на голову живого козла, і визнає над ним усі гріхи Ізраїлевих синів та всі їхні провини через усі їхні гріхи, і складе їх на голову козла, та й пошле через призначеного чоловіка на пустиню. І понесе той козел на собі всі їхні гріхи до краю неврожайного, і пустить того козла в пустиню.(лев 16:21)

Форма «Азаз'ель»поєднує в собі семітський корінь ע.ז.ז, що означає «розлючений», «лютий» або «сильний » з ʾel, посилаючись або на власне ім'я бога Ель, або, можливо, загальний термін для бога на івриті. Азазель може означати щось на зразок «лютий бог/сильний» Крім того, оскільки бог на ім’я Азуз/Азіз ( ʿzz ) засвідчений у месопотамських і левантійських (особливо фінікійських) джерелах, це ім’я могло означати «Азаз — бог», маючи на увазі втілення цього божества.

Азазель не отримує жертви, а є мішенню апотропічного ритуалу, який виконується для захисту від нечистоти та здійснення спокути. Нарешті, Азазель живе не в храмі, а в пустелі (ст. 10 hammiddbarah ), просторі, який часто пов'язаний з хаосом і смертю.

Можливо, колись Азазель відігравав більш потужну роль в ізраїльській релігії, але Левіт 16 тепер розглядає його як демонічний суб’єкт, який керує пустелею та хаотичними просторами, де належить нечистота, і як одержувача ритуалу знищення.

На цьому фоні здається ймовірним, що зміна написання з ʿAzazʾel (עזזאל) на ʿAzaʾzel (עזאזל)—тобто шляхом переміщення алефа —це теологічна корекція, спрямована на те, щоб стерти з нього будь-який теофоричний елемент або відрізнити його назву від ім'я ангела.

[Kali]

Азазель - це місце: Талмуд
Пізніші кодекси Септуагінти виправили оригінальне грецьке формулювання, уточнивши, що Азазель позначає «скелясте й укріплене місце», куди відправляють козла. Це читання сходить до редакторів Септуагінти, таких як Акіла, який працював у Палестині приблизно у 2 столітті нашої ери .

Таке виправлення узгоджується з іншими равинськими інтерпретаціями Азазеля, згідно з якими Азазель — це ім’я не демона, а безлюдного місця, куди відправляють козла (наприклад, b. Yoma 67b).

Наші рабини вчили: «Азазель — [земля] повинна бути сильною і твердою…» Інший текст навчав: «Азазель — найсуворіша гора…»
У цитаті перші дві інтерпретації припускають, що Азазель — це зовсім не істота, а опис пустелі, куди відправляють цапа.

[Kali]

Нагадування про ангельський гріх: Талмуд і Мідраш
Той самий уривок у Вавилонському Талмуді продовжує третю традицію:

Школа рабина Ішмаїла вчила: «Азазель — він спокутує вчинки Уззи та Азаела».
Відповідно до цього ритуал відправлення козла до Азазеля пов'язаний з міфом про вчинок двох злих ангелів Уззи та Азаеля. Як Раші (Р. Соломон Іцхакі, 1040–1105) пояснює у своєму коментарі, гріх пов’язаний з історією в Буття 6:1–4 про божественних істот , які беруть людських дружин і народжують дітей-напівбогів.

Хоча текст не пояснює, чи є Азазель одним із цих ангелів, чи це місце, назване на честь певної комбінації імен цих двох ангелів, у тексті мідрашу під назвою Мідраш Авкір (початок 2- го тисячоліття н. е .) є інший версія історії — з іншим і більш відомим першим ангелом — і тут ясно, що Азазель — це Азазель. У цій версії, після того як два ангели згрішили з людськими жінками, Бог попередив їх, що всі їхні нащадки потонуть у потопі.

Шемхазай покаявся і підвісив себе на небесах, головою внизу і ногами вгорі, і він все ще висить між небом і землею в покаянні. Азаель не покаявся, і він все ще продовжує свою гріховність, спокушаючи людей грішити виробництвом кольорового жіночого одягу… і це Азазель з Тори.

Тут ми бачимо Азаеля/Азазеля як постійного учасника світу, злого спокусника людства. Це тлумачення, яке дуже пізно потрапило до рабиністичного корпусу, було стандартним тлумаченням у літературі Другого Храму.

[Kali]

Азазель впливає на гріх і висилається в пустелю
Декілька традицій Другого храму детально описують демонічну природу Азазеля. Наприклад, 4Q180, «пешер про періоди», пов’язує Азазеля з історією в Буття 6:1–4 про ангелів, які змішуються з людськими жінками та народжують напівбогів, і далі звинувачує Азазеля та ці ангели введення гріха у світ:

Пешер про Азазеля та ангелів , які спали з людськими жінками] [і вони] породили велетнів, і про Азазеля [який навчив чинити насильство] [любити] беззаконня і давати зло у спадок...

Азазель несе особливу відповідальність за навчання людей металургії, ювелірним справам і макіяжу, що призводить до корупції у світі через секс і насильство:

1 Еноха 8:1 І Азазель навчив людей виготовляти мечі, і кинджали, і щити, і панцири. І він показав їм речі після цього, і мистецтво їх виготовлення: браслети, і прикраси, і мистецтво робити очі та прикрашати повіки, і найдорогоцінніші та добірні камені, і всілякі барвники. І світ змінився. 8:2 І була велика безбожність і багато розпусти, і заблукали вони, і всі їхні дороги зіпсувалися.

Потім добрі ангели скаржаться Богові на поведінку своїх злих товаришів, включаючи конкретну згадку про Азазеля:

9:6 Ось подивіться, що зробив Азазель, як він навчав усьому беззаконню на землі і відкрив вічні таємниці, створені на небі.

У Божих інструкціях щодо боротьби з повстанням ангелів Бог наказує позбутися Азазеля таким чином, щоб забезпечити необхідну передісторію для ритуалу в Левіт 16 і присутності Азазеля в пустелі:

«Зв’яжіть Азазеля за руки та ноги його, і киньте його в темряву. І розколоти пустелю, що в Дудаелі, і кинути його туди. 10:5 І киньте на нього каміння зубчасте та гостре, і покрийте його темрявою; і нехай він залишиться там назавжди, і закриє своє обличчя, щоб він не бачив світла, 10:6 і щоб у день великого суду він міг бути вкинутий у вогонь... і запиши проти нього всі гріхи».

Покарання нагадує кілька особливостей ритуалу, пов’язаного з Азазелем у книзі Левіт, наприклад його асоціацію з пустелею, перенесення на нього гріхів людей (які в деяких версіях Еноха буквально «написані» на ньому) і присутність міцних елементів, які повинні бути в регіоні.

[Kali]

Азазеля підвищують до диявола
Азазель згадується ще раз в Апокаліпсисі Авраама, в описі кінця днів, де він діє щось на зразок диявола, порівнюючи «пекельний вогонь» (31:3) з вогнем язика Азазеля:

Апок. абр. 31:5 А ті, що слідували за ідолами та за їхніми вбивствами, згниють в утробі Зла, у животі Азазеля, і будуть спалені вогнем язика Азазеля.

Згідно з цим, Азазель — не просто злий ангел, а головне джерело зла, сам диявол, який своїм вогненним язиком спалює грішників у потойбічному світі.