Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 19 мар 2022, 03:21

Kali писал(а):
08 ноя 2021, 03:20
Kali писал(а):
05 ноя 2021, 03:19
Гора Хермон (араб. جبل الشيخ‎ — Дже́бель-эш-Шейх, букв. «гора шейха»; ивр. ‏הר חרמון‏‎ — Хермо́н; происходит, вероятно, от ‏חרם‏‎ [хе́рем] — «запрет») горный массив в горной цепи Антиливан.

На вершине горы Хермон находится священное здание из тесаных каменных блоков. Известный как Каср-Антар , это самый высокий храм древнего мира, который был задокументирован в 1869 году. Надпись на известняковой стеле, была переведена следующим образом: «Согласно приказу величайшего и Святого Бога, те, кто дают клятву (исходят) отсюда ». Никельсбург связал надпись с клятвой, взятой ангелами при Шемхазае - их лидере, когда они вместе дали клятву , и были связанные проклятием, из-за того что брали человеческих жен в Книге Еноха (1 Енох 6: 6). Говорят, что Хермон стал известен как «гора клятвы» .
Все храмы горы Хермон (около тридцать святынь и храмов), которые рассеяны вокруг склонов горы Хермон в Ливане, Сирии и Палестине, таинственным образом ориентированы на Каср-Антар, самый высокий храм древнего мира, расположенный на высоте 2800 метров на
вершине Джебель-эль-Шейка или горы Хермон.

Согласно Книге Судей : до того, как колено Дана заняло землю, город был известен как Лайша ( Судей 18: 7 и Исайя 10:30 , ישה) или Лаиш (Джозуа 19:47, Судей 18) - корень которого еврейские поэты относились также к льву ( Иов 4:11 , Притчи 30:30 и Исаия 30: 5 ). Египтяне прокляли Лаис в текстах проклятия.

Библия описывает колено Дана с 600 мужчинами, жестоко победившее народ Лаиса и сожгшее город дотла, а затем построившее свой собственный город на том же месте. В повествовании говорится, что Лаиш впоследствии стал известен как Дан, после завоевания племени. Затем они возвели святилище, наполненное идолом, украденным у Михея (и позже получившим одного из двух золотых тельцов Иеровоама) и обслуживаемое священником, внуком Моисея, которое использовалось до «времени пленения земли»

Согласно 4 Царств 10:29 и 2 Паралипоменон 13: 8 , Иеровоам воздвиг двух золотых тельцов как богов в Вефиле и Дане. Однако некоторые исследователи Библии полагают, что Иеровоам на самом деле пытался превзойти святилище в Иерусалиме ( Храм Соломона), создав престол для Бога, который охватил все царство Израильское, а не только небольшое пространство над Ковчегом Завета в Иерусалиме;
Племя Дана может быть одним из двенадцати первоначальных «израильских колен» и символизировать земли Израиля для многих людей во всем мире, но, согласно новым археологическим находкам, даниты, вероятно, не были израильтянами по крови. Вместо этого кажется, что даниты произошли от наемников, нанятых из Древней Греции (в частности, Эгейского моря) и Сирии египетскими правителями Ханаана для поддержания порядка. Другими словами, Самсон и другие древние израильтяне, упомянутые в Книге Судей еврейской Библии, могли быть греками по крови и происхождению.

Согласно Библии, после того, как израильтяне вторглись в Ханаан и взяли его под свой контроль, они разделили землю между израильскими племенами, за исключением колена Дана. Разочарованные такой несправедливостью, даниты решили отправиться на север и захватить город Лаиш. После победы они восстановили город и переименовали его в честь своего предка.

Обнаружение гробницы, построенной из необработанных камней в стиле, похожем на гробницу, найденную в Энкоми, на территории современного Кипра, позволяет предположить, что связи между Лаишем и греческими районами Эгейского моря восходят к 14 веку до н.э. Кроме того, внутри гробницы археологи обнаружили более сотни керамических сосудов, которые, согласно химическому анализу, были изготовлены в греческом городе-государстве Аргосе, центре микенской культуры в эпоху бронзы.

Доктор Давид Илан из Колледжа Еврейского Союза, человек, который возобновил раскопки в этом районе, после тщательного изучения старых и новых находок предположил, что старая теория о данитах не начиналась как колено Израиля, а происходила из Греции. Доктор Дэвид Илан сказал haaretz : «Самый известный Данит в Библии — это Самсон, весьма существенный архетип греческого героя: он очень силен, его сила заключается в его длинных волосах, он загадывает загадки и общается с филистимлянками. » в то время как он добавляет о смешанном культурном происхождении находок в этом районе и политической системе правления, которую египтяне практиковали в этом районе,

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 19 мар 2022, 03:21

Область северного Израиля, называемая по-разному Башаном или позже Кесарией-Филипповой, сначала была центром поклонения Ваалу, а затем римляне поклонялись там Пану. Гора Хермон возвышалась на заднем плане. Истории в израильской литературе связывают Баала со злыми мертвецами и с подземным миром. Называя это место вратами ада.

Согласно Ветхому Завету, Башаном управляли два царя — Сигон и Ог, которые были связаны с древними гигантскими кланами: Рефаимами и Анакимами (Второзаконие 2:10–12; Нав. 12:1–5). Двумя главными городами их царства были Астароф и Едрея, дом Рефаимов (Второзаконие 3:1, 10–11; Нав. 12:4–5).

Эти города и их жители-рефаимы упоминаются по именам в ханаанских (угаритских) клинописных табличках. Жители Угарита считали Рефаимов духами мертвых королей-воинов. Они также верили, что города Астароф и Едрея были входом в преисподнюю — вратами Шеола. Кроме того, в период разделения царства Израиля Иеровоам построил языческий религиозный центр в Дане, к югу от горы Хермон, где израильтяне поклонялись Ваалу вместо Яхве.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 27 мар 2022, 04:10

Начнем с объяснения того, как хананеи увидели землю Васанскую. На их родном языке он назывался Батан, что означает «змей». Гора Ермон, чьи тающие снега сохраняли Башан зеленым, плодородным, была одной из двух священных гор хананеев, Башан четко определяется угаритскими текстами как подземный мир:

«Для «ханаанеев» Угарита область Башан или ее часть ясно представляли «Ад», небесную и адскую обитель их обожествленных мертвых царей. Возможно, что эта локализация ханаанского ада связана с древней традицией этого места как прародины их династии, rpum [библейских Рефаимов ]». ( Словарь божеств и демонов в Библии, 2- е изд. (Эрдманс, 1999 г.), «Башан», стр. 162)

На самом деле, согласно Пс. 68:14-22 Гора Хермон, как самая высокая вершина Васана - древний центр поклонения Ваалу, конкурирует с горой Сион, вершиной Иерусалима, где, как сказано, находится правление Яхве. Таким образом, гора Хермон на самом деле является центром идолопоклонства и всякого богоборчества.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 30 мар 2022, 03:19

Kali писал(а):
15 сен 2021, 03:20
Kali писал(а):
12 мар 2021, 03:17
Азазель упоминается в связи с ритуалами Дня Искупления (Ваикра, 16:8, 10, 26). В этот день первосвященник кидал жребий:

"И возьмет двух козлов, и поставит их пред Господа у входа шатра соборного. И положит Аарон на обоих козлов жребий: жребий один для Господа, а жребий другой – к Азазелю. И приведет Аарон козла, на которого вышел жребий для Господа, и принесет его в грехоочистительную жертву. Козел же, на которого вышел жребий – к Азазелю, пусть поставлен будет живым пред Господа, чтобы совершить через него искупление, для отправления его к Азазелю в пустыню.

И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и признается над ним во всех беззакониях сынов Израиля и во всех преступлениях их, во всех грехах их, и возложит их на голову козла, и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел на себе все беззакония их в страну необитаемую; и да отправит он козла в пустыню. "(Ваикра, 16:8-10, 21-22)

В Иудейской пустыне есть «гора Азазеля» (по-арабски Джабель Мунтар). Довольно очевидна связь между Азазелем и козлоподобными демонами сеирим (17: 7), которым израильтяне приносили жертвы (ср. слово эз «коза»), с которым, возможно, этимологически связано имя демона. Видимо, речь идет о культе, существовавшем еще во времена странствий евреев в пустыне:

"И чтобы они не приносили больше своих закланий козлам (сеирим), за которыми они блудно ходят. (Левит, 17, 7)."
Зоар, глава Глава Тецаве

100) «"Смотри, тот козел, которого Исраэль отправляют к Азазелю, в эту пустыню, – он для того, чтобы дать часть ситре ахра, чтобы она занималась ею.
111) «"И смотри, хотя этот козел является долей ситры ахра, здесь скрыта тайна".

После того, как первосвященник принес быка в жертву за свои собственные грехи, теперь он совершает искупление всех грехов Израиля посредством этой единственной жертвы, которая происходила только один раз в году. Козла, избранного для Яхве, приносят в жертву Господу на жертвеннике, а затем кровью окропляют ковчег завета в Святом Святых. Другая коза была для Азазеля. Первосвященник возлагал обе руки на голову этого козла и исповедовал на нем все грехи Израиля. Затем его вывели в пустыню и оставили умирать в сухой жаре пустыни. К сожалению, коза следовала за человеком, который ее оставил, обратно в лагерь, символически возвращая ей грехи Израиля!

Азазель используется как имя собственное в Еврейских Писаниях, и не зря. Азазель был не просто козлом, это был представитель, который понесет грехи всего Израиля от имени самого сатаны. Согласно одному особому свитку Мертвого моря (4Q 18, 1:8), Азазель является предводителем ангелов в Бытие 6:1-4. Эти падшие ангелы, называемые беней элохим ( сыны Божьи), вошел в дочерей человеческих и согрешил перед Яхве. Этот зловещий поступок вызвал хаос в мире, породив нефилимов, тех великанов, которые теперь бродят по земле в виде бестелесных демонических духов. Книга Еноха также дает такое же описание Азазеля и этого демонического бога-козла пустыни (8:1; 9:6; 10:4-8; 13:1; 54:5-6; 55:4; 69: 2).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 31 мар 2022, 03:18

Kali писал(а):
01 мар 2022, 03:19
Kali писал(а):
08 ноя 2021, 03:20
Kali писал(а):
05 ноя 2021, 03:19
Гора Хермон (араб. جبل الشيخ‎ — Дже́бель-эш-Шейх, букв. «гора шейха»; ивр. ‏הר חרמון‏‎ — Хермо́н; происходит, вероятно, от ‏חרם‏‎ [хе́рем] — «запрет») горный массив в горной цепи Антиливан.

На вершине горы Хермон находится священное здание из тесаных каменных блоков. Известный как Каср-Антар , это самый высокий храм древнего мира, который был задокументирован в 1869 году. Надпись на известняковой стеле, была переведена следующим образом: «Согласно приказу величайшего и Святого Бога, те, кто дают клятву (исходят) отсюда ». Никельсбург связал надпись с клятвой, взятой ангелами при Шемхазае - их лидере, когда они вместе дали клятву , и были связанные проклятием, из-за того что брали человеческих жен в Книге Еноха (1 Енох 6: 6). Говорят, что Хермон стал известен как «гора клятвы» .
Все храмы горы Хермон (около тридцать святынь и храмов), которые рассеяны вокруг склонов горы Хермон в Ливане, Сирии и Палестине, таинственным образом ориентированы на Каср-Антар, самый высокий храм древнего мира, расположенный на высоте 2800 метров на
вершине Джебель-эль-Шейка или горы Хермон.

Согласно Книге Судей : до того, как колено Дана заняло землю, город был известен как Лайша ( Судей 18: 7 и Исайя 10:30 , ישה) или Лаиш (Джозуа 19:47, Судей 18) - корень которого еврейские поэты относились также к льву ( Иов 4:11 , Притчи 30:30 и Исаия 30: 5 ). Египтяне прокляли Лаис в текстах проклятия.

Библия описывает колено Дана с 600 мужчинами, жестоко победившее народ Лаиса и сожгшее город дотла, а затем построившее свой собственный город на том же месте. В повествовании говорится, что Лаиш впоследствии стал известен как Дан, после завоевания племени. Затем они возвели святилище, наполненное идолом, украденным у Михея (и позже получившим одного из двух золотых тельцов Иеровоама) и обслуживаемое священником, внуком Моисея, которое использовалось до «времени пленения земли»

Согласно 4 Царств 10:29 и 2 Паралипоменон 13: 8 , Иеровоам воздвиг двух золотых тельцов как богов в Вефиле и Дане. Однако некоторые исследователи Библии полагают, что Иеровоам на самом деле пытался превзойти святилище в Иерусалиме ( Храм Соломона), создав престол для Бога, который охватил все царство Израильское, а не только небольшое пространство над Ковчегом Завета в Иерусалиме;
3-я Царств 12:28
И, посоветовавшись, царь сделал двух золотых тельцов и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской.

4-я Царств 12:28
"Впрочем от грехов Иеровоама, сына Наватова, который ввел Израиля в грех, от них не отступал Ииуй,- от золотых тельцов, которые в Вефиле и которые в Дане."

Находятся они в Дане и Вефиле.1 Царств 12:29
"И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане."

Возведение Иеровоамом золотых тельцов в Вефиле и Дане было истолковано как создание «других богов» и нарушение Первой заповеди. Эти литые изображения (4 Цар. 17:16) вызвали гнев Бога. Этим тельцам жители царства поклонялись как богам; их культ сохранялся всё время существования царства (некоторые цари шли дальше, принимали иноземные культы, но даже наиболее положительно оцениваемые Библией правители Израильского царства «не отступали» от вефильского и данского тельцов).

В еврейском тексте 3 Цар 10:19 первоначально описывается трон Соломона, покоящийся на голове тельца — описание, которое все еще присутствует в Септуагинте Септуагини, но было изменено масоретами, возможно, из-за более поздней связи быка с идолопоклонством (Нодет, стр. 51). В какой-то момент истории Израиля Богу, вероятно, поклонялись в образе быка. Это могло произойти из более ранних ханаанских традиций, связывающих Ваала с быком.
Иеровоам отворачивается от Господа и делает золотых тельцов для людей, чтобы они поклонялись Ваалу в новых храмах в Вефиле и Дане , чтобы им не нужно было ехать в Иерусалим (в южном соперничающем Иудейском царстве ), чтобы поклоняться там.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 01 апр 2022, 03:21

Kali писал(а):
14 мар 2022, 03:18
Kali писал(а):
11 ноя 2021, 03:19
В третьем веке культовое здание для захоронения костей священных козлов было возведено в восточной части священного участка в городе Баниас. Строение было разделено на три длинных зала, ориентированных с севера на юг. Вдоль стен центрального зала находились две низкие галереи, поддерживаемые прямоугольными нишами, ведущими в центральный зал. В нишах находились черепки и большое количество костей животных, в основном овец и коз, что напоминает о культе священных козлов, связанных с богом Паном, изображенным на римских монетах города Паниас. Эти находки позволяют предположить, что это сооружение использовалось в качестве храма-гробницы для погребения костей священных козлов, культ которых, вероятно, практиковался в зданиях, раскопанных в Баньясе.

Пан - бог лесных угодий, природы и пастбищ, которому поклонялись в основном в гротах и ​​пещерах. Верхняя часть туловища Пана была человеческой (хотя и не была привлекательной с рогами), а нижняя часть туловища была козлиной. Как бог, наиболее тесно связанный с весной, он стал ассоциироваться с ритуалами плодородия. Считалось, что Пан был неравнодушен к лесным нимфам и со временем стал ассоциироваться с ритуальными сексуальными практиками, особенно на горе Хермон. Язычники считали, что Пан будет возвращаться на поверхность из подземного мира каждую весну. Ритуалы, побуждающие Пана вернуться на поверхность, включали проституцию, жертвоприношение животных, сексуальные отношения с козами. Пещера, в которой происходили эти ритуальные действия, называлась Вратами Ада.
Древний Израиль был нацией, страдающей от идолопоклонства. За более чем 400 лет пребывания Израиля в Египте Израиль научился поклоняться ложным богам египетского пантеона. Греки называли одного из этих богов Паном, а Римляне Фавном. Библия называет его идолом-козлом, демоном-козлом , Левит 17:7. и ассоциирует его с Азазелем - Владыкой сейримов.
Баниас, арабское произношение Пана (в арабском языке нет звука «п») — город похотливого получеловека-полукозла, играющего на флейте греко-римского бога пастухов и стад, склонов гор, охоты и деревенской жизни. Музыка; он печально известен своей неограниченной сексуальностью, и его часто изображают с огромным эрегированным фаллосом. Место языческого культа, также по-разному называемое Паней, Паниас, Паниум и Панеон, считалось входом в подземный мир. Город, неоднократно сотрясаемый землетрясениями и постепенно превратившийся в деревню, был окончательно заброшен во время Шестидневной войны 1967 года, когда его мусульманские жители бежали вглубь Сирии.

Во времена еврейской Библии, до того, как Баниас стал ассоциироваться с Паном, северо-восточный угол Израильского царства был центром поклонения Ваалу. В соседнем городе Дан. В 6 милях к западу израильский царь Иеровоам построил высоту, которая прогневала Бога и в конце концов заставила израильтян поклоняться ложным божествам. Со временем поклонение Ваалу превратилось в поклонение греческим богам плодородия.

Те, кто в уединенных местах осмеливался побеспокоить Пана во время его дневного сна, подвергались панике, вызванной его гневным криком (panikon deima).

Большая часть гигантской пещеры разрушилась во время землетрясения 1033 года. Оставшаяся часть грота сегодня имеет ширину 65 футов и высоту 50 футов. Землетрясение также заблокировало очень большой источник, который когда-то бил из пещеры. Греки считали, что Пан, жил в этой мистической пещере.

Индивидуальное покровительство бога-полукозла-получеловека возобновилось в третьем и четвертом веках, о чем свидетельствует наличие нескольких тысяч посвящений светильников. Популярность культа в тот период была широко распространена, хотя характер посвящений указывает на то, что поклонение было в основном пассивным. Языческое поклонение продолжалось до середины византийского периода, примерно в 5 веке нашей эры, а затем было заброшено.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 03 апр 2022, 03:18

Kali писал(а):
21 фев 2022, 03:19
Kali писал(а):
20 фев 2022, 03:19
Kali писал(а):
27 ноя 2021, 03:19


Топоним Баал-Гад встречается в Ветхом Завете трижды. Все три ссылки можно найти в Книге И Навина (11.17, 12.7 и 13.5). Топоним заслуживает более пристального внимания, потому что он играет роль в описании северной границы земель, на которые претендует Иуда / Израиль.

Культ бога Гада в древнем Израиле-Иудее малоизвестен. Как бог, отождествляемый с удачей (гад - это нарицательное существительное, означающее «удача»), божественное имя время от времени засвидетельствовано в Библии, а также в личных именах и надписях со всего древнего Ближнего Востока / Средиземноморья.
Хотя давно известно, что ханаанское божество по имени Гад имело последователей культа в Леванте, относительно мало внимания уделялось выяснению его характера, статуса и отношений с другими главными богами. Говорят, что Гад был возвышенным и сильным, правил как царь, отвечал на клятву, обеспечивал защиту, даровал ребенка и т. д. Гад считался божеством определяющим судьбу и удачу. Ниже приведены некоторые эпитеты Гада, встречающиеся в древних текстах:
• gdrm «Гад возвышается»
• gdql «Гад говорил»
• gd ʿzyz «Гад силен»
• gad-iata’ «Гад избавил»
• gdytn «Гад дал»
• gdnʿm «Гад добрый»
• zgd «Гад — защита»
• gdmlk «Гад — царь»
• gdʿzr «Гад помог»
• gd b «Гад хороший»

особенно очевидна роль Гада в арабской сфере, где мы находим такие имена, как
gd fq «Гад сострадал»
gdnʿm/nʿmgd «Гад добр»
gdyfʿ «Гад воссиял»
slmgd «Гад исцелил»

Топоним Баал-гад может означать либо «Ваал — удача» (Naʿaman 1999: 144), либо «Гад — господин» (Noth [1928] 1966: 126 n. 3).(The God Gad Ryan Thomas)

Гадреэль , или Гадерел ( иврит : גדר האל gader ha-el , буквально «стена Бога ») числится одним из вождей падших Стражей . Это изображено во втором разделе « Книги Еноха »; «Притчи». Говорят, что он был ответственен за обман Евы .

Гадриэль упоминается как третий из пяти « сатан », которые привели других ангелов к совокуплению с людьми, что привело к созданию гигантоподобных Нефилимов . Других звали Йекон (или Якум , по- арамейски «он восстанет»), Асбеэль («дезертир от Бога»), Пенемуэ («внутри») и Касдайе (« халдей », «покрытая рука») .
Шаббат 67б:1
После некоторого обсуждения путей амореев Гемара цитирует дополнительные утверждения из главы об амореях в Тосефте и из других источников по этой теме. Тот, кто говорит: «Да будет счастлива моя судьба [ gad gaddi ] и не утомляйся ни днем, ни ночью; это утверждение содержит элемент пути амореев.Рабби Иегуда говорит: Это более сурово, чем пути аморреев, поскольку гад есть не что иное, как термин идолопоклонства,

Синедрион 92а:18
Гемара спрашивает: Но разве рабби Элазар не говорит: « В отношении того, кто оставляет на своем столе куски хлеба , он подобен поклонению идолам, как сказано: «Кто готовит стол для Фортуны [ Гада ] и приносит купажированное вино для Судьбы» ( Исаия 65:11 ). Люди оставляли на столе кусочки хлеба в качестве подношения созвездию Гада , которое, по их мнению, влияет на судьбу дома. Эта практика была формой поклонения идолам.
Свидетельства личных имен показывают, что Гад концептуализировался как мужское божество на протяжении всей своей ранней карьеры, и только в эллинистический период мы находим, что гад использовался как эпитет для женских божеств в пуническом мире и в греко-римской Сирии. Топоним Баал-гад может означать либо «Ваал — удача» (Naʿaman 1999: 144), либо «Гад — господин» (Noth [1928] 1966: 126 n. 3). В любом случае упоминается Ваал, поскольку место его культа расположено в долине Ливана под горой Ермон (Иис. Н. 11:17; 12:17; 13:5).Кроме того, пограничный город в Иудее называется mgdl-gd «Крепость Гада». Алтарь из набатейского Хаурана I века н. э. содержит надпись, которая описывает посвященных как rḥmy gdʾ «друзья Гада» (Littmann 1904: 93–94).(The God GadRyan Thomas)

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 06 апр 2022, 03:18

Kali писал(а):
30 авг 2021, 03:22
Произведение, известное как Книга Исполинов представлено, в довольно фрагментарном виде, в иудейских и манихейских источниках, включающих арамейские фрагменты Книги Исполинов, найденные в Кумране, фрагменты манихейской Книги Исполинов и поздний иудейский текст, известный как Мидраш Шемхазая и Азаила. Во всех этих текстах находим мотив насаждения сада Ангелами.

Повествование о насаждение сада ангелами так же сохранилось исключительно в славянской версии Третьей книги Варуха. В этом тексте рассказ о насаждении исходит из уст ангела-путеводителя Варуха. От него тайновидец узнает, что Бог повелел собрать ангелов, чтобы насадить сад. Далее рассказ сообщает, что Сатанаил и другие ангелы насадили пять деревьев. Другие ангелы также насадили “различные деревья.”

Некоторые черты рассказа о насаждении деревьев, находящиеся в апокалипсисе Варуха (3 Baр. 4:7–8) перекликаются с тем, что читатель находит в Книге Исполинов. Можно выделить следующие наиболее заметные моменты:

1. В некоторых рукописях Третьей книги Варуха говорится о двух (сотнях) тысячах и трех ангелах, насаждающие сад;

2. Падший ангел Сатанаил также принимает участи в насаждении “деревьев”;

3. Согласно повествованию, Сатанаил сажает дурное дерево – дерево обольщения;

4. Это дерево указывает на греховное намерение этого ангела в отношении человечества;

5. В 3 Baр. 4:7 упоминается насаждение пяти видов деревьев.

Следует теперь подробно рассмотреть эти важные параллели.

1. Первая важная деталь 4-й главы Третьей книги Варуха, напоминающая о повествовании Книги Исполинов, это число ангельского множества, занятого насаждением сада. В некоторых славянских рукописях 3 Baр. 4:7 говорится, что Бог повелел собрать двести тысяч и три ангела, чтобы насадить сад. Число двести тысяч и три, названное здесь как число ангельского множества, может указывать на то, что ангельские “садовники,” описанные в 4-й главе Третьей книги Варуха, неким образом соотносятся с падшими Стражами, которые в Книге Исполинов “насаждают” на земле гигантские “деревья” посредством своего нечестия. В ранних текстах традиции, связанной с именем Еноха, число “двести” часто указывает на количество Стражей, сошедших на гору Хермон. Однако, некоторые более поздние повествования этой традиции тяготеют к тому, чтобы увеличивать число падших Стражей, говоря о них как о насчитывающих двести тысяч или двести сонмов. Например, в пространной редакции 2 Eн. 18:3 сопровождавший Еноха ангел сообщает о Стражах следующее: “Сии суть Григори (стражи/бдящие), отвратившиеся от Господа, 200 сонмов, вместе с предводителем их Сатанаилом.” Примечательно, что 3 Baр. 4, так же, как и в 2 Eн. 18, предание о двухстах сонмах ангельских существ связано с именем Сатанаила.

2. В 3 Baр. 4:7–8 один из насаждавших сад, вместе с другими четырьмя архангелами – падший ангел Сатанаил. Представление Сатанаила в качестве садовника озадачивает. Обыкновенно апокрифические тексты следуют библейскому повествованию, которое говорит, что сад был насажден Богом (Быт. 2:8). Таким образом, данное описание является скорее параллелью к соответствующему месту Книги Исполинов, которая изображает падших ангелов как садовников.

3. В Третьей книге Варуха, также как и в Книге Исполинов, “насаждение деревьев” представляет из себя часть коварного плана по растлению человечества. В Книге Исполинов садовники предстают как падшие ангельские существа, а их “насаждения,” как дурные “древа,” порочные произрастания, которые своей ненасытностью приносят множество бедствий допотопному поколению. В 4-й главе Третьей книги Варуха “садовник,” представленный падшим ангелом Сатанаилом, также насаждает дерево, предназначенное для того, чтобы стать причиной падения и деградации человеческого рода. В Третьей книге Варуха таким образом виноградная лоза в конечном итоге оказывается орудием, через которое Адам и Ева подвергаются обольщению и растлению.

4. Некоторые рукописи Третьей книги Варуха связывают дерево, насажденное Сатанаилом, с “греховным желанием,” обращенным падшим ангелом на первых людей. В этих источниках ангел-истолкователь сообщает Варуху, что злополучное древо было не только виноградной лозой, но и “греховным желанием,” которое Сатанаил распространил на Адама и Еву. Данное указание на “греховное желание” падшего ангела, распространенное им на людей, представляет интерес, так как оно оказывается своего рода аллюзией терминологии, используемой в традиции, связанной с именем Еноха. Так, в 6-й главе Первой книги Еноха говорится о том, что Стражи имели греховное желание по отношению к человеческим созданиям. В Мидраше Шемхазая и Азаила также используется термин “злое желание” или “злое влечение” применительно к отношениям между падшими Стражами и “дочерьми человеческими”:

"Когда они спустились, тотчас Святой попустил злому влечению править ими. Увидев дочерей человеческих, что те красивы, они предались растлению с ними, как сказано: “Когда увидели сыны Божии дочерей человеческих,” они не смогли сдержать свое влечение."

В повествовании Мидраша Шемхазая и Азаила злое влечение Стражей к “дочерям человеческим,” судя по всему, понимается как следствие непочтительного отношения Стражей к человечеству вообще и первым людям в частности. Любопытно, что некоторые из русских рукописей Третьей книги Варуха содержат пассаж, где сообщается об отказе Сатанаила воздать почтение Адаму, что напоминает подобное же традицию отраженную в Мидраше Шемхазая и Азаила (1–4). Гэйлорд, однако, не включил этот важный отрывок в свой перевод славянской версии Третьей книги Варуха, опубликованный в первом томе Old Testament Pseudepigrapha, полагая, что это поздняя интерполяция.

5. Наконец, 3 Baр. 4:7 говорит о пяти видах деревьев, посаженных пятью верховными ангелами – один из которых Сатанаил. Хотя число названных архангелов кажется необычным, оно оказывается достаточно интресным в свете того, что “пять деревьев” фигурируют в одном из фрагментов манихейской Книги Исполинов, опубликованной Хеннингом. В этом фрагменте, так же как и в 3 Baр. 4:7, содержится указание на “пять деревьев”: “... злонамеренный … откуда ... он пришел. Заблудший не сумел распознать пять элементов, [пять видов] деревьев, пять [видов] животных.”.

Таким образом мы видим, что как и в предании, связанном с именем Еноха, так и в традиции, сосредоточенной на Адаме, затопленный сад изображается как место, где разыгрывается драма первоначального вхождения греха в мир. То и другое предание часто дополняют друг друга, предлагая различные объяснения происхождения зла. Традиция, связанная с именем Еноха, основывает свое понимание происхождения зла на истории о Стражах, в которой описывается, как сошедшие на землю падшие ангелы растлевают человечество через передачу ему недозволенных секретов. Традиция же, сосредоточенная на Адаме, видит источник зла в падении Адама и Евы в Эдемском саду. В рассматриваемых преданиях мы видим немало общих деталей, которые обнаруживают настойчивую и продолжительную полемику между двумя традициями. Описание затопленного сада в 4-й главе Третьей книги Варуха как пространства, где имело место первоначальное небесное бунтарство, в которое были вовлечены высшие ангельские чины, служит концептуальным полигоном для ещё большего сближения этих двух противостоявших друг другу традиций.
Третья книга Варуха поначалу была известна ученым в славянской версии, и лишь затем были обнаружены содержащие ее греческие рукописи.И тем не менее, несмотря на открытие греческих версий, ученые отмечали, что в некоторых частях этого псевдоэпиграфа славянский текст производит впечатление более близкого к предполагаемому оригиналу. Хэрри Гэйлорд, сделавший ревизию славянских источников, показал, что местами славянский текст выглядит более близким к оригиналу. Одно из таких мест — это четвертая глава Третьей книги Варуха. Гэйлорд замечает, что общая структура и содержание четвертой главы на славянском выглядит как более близкая к оригиналу, чем в сохранившихся греческих вариантах текста, которые в этой части “подверглись изрядной [обработке] в руках переписчиков.” Четвертая глава в славянской версии содержит некоторые существенные подробности, отсутствующие в греческой версии, включая историю об ангелах, насаждающих сад. В 4-й главе Третьей книги Варуха читатель обнаруживает провидца посреди его небесного путешествия. Ангел-путеводитель продолжает показывать ему дивные небесные реалии. В начале главы Варух видит на каменной горе змия, “пожирающего землю, как траву.” Затем, в 6-м стихе 4-й главы, тайнозритель просит своего ангелапутеводителя показать ему древо, обольстившее Адама. В ответ на эту просьбу Варух слышит историю о насаждении и разорении небесного сада. В русской редакции (РГБ № 363) славянской версии Третьей книги Варуха эта история представлена следующим образом:

И спросил я, Варух: “Скажи мне, что за дерево, от которого съели Адам и Ева?.” И сказал [ангел]: “Виноград, который насадил Сатанаил. Поэтому Бог проклял его и плоды его.” И спросил я, Варух, у ангела: “Если проклял тогда Бог виноград, то как же нам ныне его употреблять?” И ответил ангел: “Верно спрашиваешь меня. Когда устроил Бог потоп, потопил он всяких первенцев 400 и 9 тысяч мужей великих, и поднялась вода очень высоко, и вошла в рай, и подняла все цветущее в нем, и вынесла лозу из рая. А когда отступила вода потопная, и стала земля сухой, вышел Ной из ковчега и нашел лежащую лозу райскую. И сказал Ной: ‘Всадил бы я ее в землю, но знаю что от нее вкусил Адам и изгнан был из рая. Если посажу ее, то тогда и на меня прогневается Господь.’ И, преклоня колени, помолился и постился 40 дней, и, плача говорил: ‘Господи, Боже мой, посажу или нет?’ И послал Господь ангела Сарсаила и сказал Ною: ‘Посади лозу и измени имя ей из горести в сладость, и Адаму была она смерть, а тебе будет жизнь. Но остерегайся, Ной, так как есть в ней еще от злобы той.’”

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 06 апр 2022, 03:18

Kali писал(а):
20 фев 2022, 03:20
. . . они стали слугами сатаны и ввели в заблуждение живущих на суше.
1 Енох 54:6
. . . Это Стражники (Григори), отвернувшиеся от Господа, 200 мириадов, вместе с их князем Сатанаилом.
2 Енох 18:3

Первая часть 2 Еноха, еврейского псевдоэпиграфа, написанного в I веке н. э., посвящена восхождению на небеса допотопного героя, которого его ангельские психопомпы переносят в обитель Божества. Медленно продвигаясь по небесам, получая подробные разъяснения их содержания от своих ангельских толкователей, в одном из них патриарх встречает группу падших ангелов, которых авторы апокалипсиса называют Григори(Стражами). Проступок группы, приведенный в главе 18 текста, где упоминается ангельское сошествие на гору Ермон, ведущее к последующему разложению человечества и размножению расы великанов, вызывает в памяти своеобразные черты, хорошо известные из классических описаний грехопадения о печально известных небесных мятежниках, приведенных в Книге Стражей. Этот ранний енохический буклет раскрывает злодеяния двухсот Стражей во главе с их лидерами Шемихазой и Асаилом. Что поразительно, однако, в описании, данном в славянском апокалипсисе, так это то, что, в отличие от классического енохического повествования, лидерство над падшими Стражами приписывается не Шемихазе или Асаилу, а вместо этого Сатанаилу.

"Потом взяли меня мужи и вознесли на крыльях на пятое небо. И здесь увидел я бесчисленных воинов, называемых григореями. Обликом они походят на людей, ростом - выше исполинов. Лица у них были мрачные, у уста вечно молчащие. Служба Господу на пятом небе не пелась. И спросил я бывших со мною мужей: "Почему они такие мрачные, с унылыми лицами и онемевшими устами, и отчего нет службы на этом небе?" И ответили мне мужи: "Это григореи, число которых двести тысяч. Они отвергли Господа вместе со своим князем Сатонаилом. За ними же бродят, ступая след в след, увешанные цепями те, кто ныне находится на втором небе, окруженном непроглядной тьмой. В свое время спустились они на землю от престола Господня в местность Ермона и нарушили обеты на горах Ермонских. И осквернилась земля их делами, а женщины их творят из величайших зол в жизни. Совершая незаконные кровосмешения, они порождают на свет исполинов, великанов и сеют великую вражду. "
В славянских преданиях Сатанаил противник Бога-Творца. Бог сходит на первичный бескрайний океан и видит Сатанаила, который плавает в подобии птицы-гоголя. Сатанаил тоже называет себя богом, но признает над собой истинного Бога. Бог и Сатанаил соревнуются, творя белый свет. Бог создает человека, а Сатанаил, наследуя его, волка; Бог – корову, сатанаил – козу; Бог – овес, сатанаил – сорняки и т. п. Суть этих преданий в том, что в противоборстве света (Бога) и тьмы (сатанаила) творился мир. Сатанаил – воплощение тьмы ночи, злого начала. Позже – главный черт, начальник над чертями в пекле, одно из названий черта.

В Сказании о Тивериадском море» Тивериадское (Генисаретское) озеро представлено как первичный безбрежный океан. Бог опускается по воздуху на море (для сравнения: космогонический сюжет в книге Бытия) и видит Сатанаила, плавающего в облике гоголя. Сатанаил называет себя богом, но признаёт истинного бога «господом над господами». Бог велит Сатанаилу нырнуть на дно, вынести песку и кремень. Песок бог рассыпал по морю, создав землю, кремень же разломил, правую часть оставил у себя, левую отдав Сатанаилу (для сравнения: оппозиция правого и левого как воплощения благого и злого). Ударяя посохом о кремень, бог создал ангелов и архангелов, Сатанаил же создал своё бесовское воинство.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 07 апр 2022, 03:18

Некоторые рукописи Третьей книги Варуха связывают дерево, насажденное Сатанаилом, с “греховным желанием,” обращенным падшим ангелом на первых людей. В этих источниках ангел-истолкователь сообщает Варуху, что злополучное древо было не только виноградной лозой, но и “греховным желанием,” которое Сатанаил распространил на Адама и Еву. Данное указание на “греховное желание” падшего ангела, распространенное им на людей, представляет интерес, так как оно оказывается своего рода аллюзией терминологии, используемой в традиции, связанной с именем Еноха. Так, в 6-й главе Первой книги Еноха говорится о том, что Стражи имели греховное желание по отношению к человеческим созданиям. В Мидраше Шемхазая и Азаила также используется термин “злое желание” или “злое влечение” (евр. (rh rcy) применительно к отношениям между падшими Стражами и “дочерьми человеческими”

Любопытно, что некоторые из русских рукописей Третьей книги Варуха содержат пассаж, где сообщается об отказе Сатанаила воздать почтение Адаму, что напоминает подобное же традицию отраженную в Мидраше Шемхазая и Азаила (1–4)

В 3 Baр. 4:8 ангел рассказывает тайнозрителю о пагубной роли, которую сыграла виноградная лоза в истории обольщения Сатанаилом Адама и Евы. Согласно этому повествованию, Бог проклял лозу и ее плоды за это обольщение.

Ответить