Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 28 май 2022, 03:17

Kali писал(а):
19 май 2022, 03:22
Kali писал(а):
17 май 2022, 03:31
Kali писал(а):
15 май 2022, 03:48
Nanna , Sīn / ˈs iː n / или Suen ( аккадский : 𒂗𒍪 EN.ZU, произносится Su'en, Sen, Sîn ), а на арамейском syn , syn' или даже shr 'луна', или Nannar (шумерский : 𒀭𒋀𒆠 D ŠEŠ.KI, D NANNAR ) был богом луны в месопотамских религиях Шумера , Аккада , Ассирии , Вавилонии иАрам ; следы его поклонения присутствовали и в Южной Аравии . Он также ассоциировался со скотом, возможно, из-за предполагаемого сходства между бычьими рогами и полумесяцем. Его всегда описывали как главное божество, хотя лишь несколько источников, в основном времен правления Набонида , считают его главой месопотамского пантеона .
Среди его детей было главное божество солнца - Уту (Шамаш)

Как и его сын Уту / Шамаш, Нанна / Син мог считаться божественным судьей, и упоминания о том, что он выносил приговоры вместе с богом солнца, известны, например, из древневавилонских надписей.

Другим именем бога луны было Дилимбаббар, ранее читавшееся как Ашимбаббар, впервые засвидетельствованное в раннединастическом списке богов из Фары ( Шуруппак ). В гимнах зами того же периода оно конкретно ассоциировалось с богом луны, которому поклонялись в городе Урум.
Хотя бог луны обычно упоминается в литературе и текстах Месопотамии, он не так часто отражается в визуальной иконографии. Антропоморфные изображения известны из царской иконографии периода Ура III, но изображения второго тысячелетия до н. э. встречаются редко, что удивительно, учитывая, что Нанна/Суэн составляли самый популярный теофорический элемент в древневавилонских именах. Изображение бога луны засвидетельствовано в Мари (комната 132), и эти относительно редкие фигуративные изображения сохранились вплоть до неоассирийского периода, например, наскальный рельеф Сеннахирима на Малтае. Безусловно, самые распространенные изображения этого божества появляются на цилиндрических печатях, известных по истории Месопотамии ( Collon 1992 : 22, 27).

Бог луны чаще всего представлен своим символом, полумесяцем (шумерское u 4 -sakar, аккадское u/ašqāru ). Эта иконография уже известна по раннединастическим печатям и продолжается на протяжении всей истории Месопотамии и на Древнем Ближнем Востоке. Форма полумесяца оказала влияние на другие символы, которые стали ассоциироваться с Нанна/Суэн, в первую очередь на ассоциацию бога луны с быком ( Креберник, 1993-98b).: 360). Кроме того, Нанна/Суэн часто упоминается в связи с лодкой. Другие иконографические символы включают довольно загадочный треножник, и теперь считается, что многие из мотивов, которые когда-то считались связанными исключительно с богом солнца, такие как лучи, ворота и фигура бога, поднимающаяся между горами, теперь также могут считаться иконографическими. Характеристики бога Луны. Такое сходство не должно вызывать удивления, учитывая, что луна давала свет в ночное время, как и солнце в дневное ( Креберник 1993-98b : 374-7).

У бога Луны было несколько разных имен, которые относились к разным фазам Луны. Имя Син указывало на полумесяц, Нанна — на полнолуние, а Асимбаббар — на начало каждого лунного цикла.

Некоторые интересные свойства и способности лунного бога широко распространены в ранней литературе. К нему призывали как к целителю болезней и как к вызывающим определенные болезни. Как отголосок этой последней силы, см. Пс. 121:67 7: «Не поразит тебя солнце днем ​​и луна ночью.
На протяжении всей истории луна, как и солнце, использовалась в качестве важного символа в большинстве культур и цивилизаций. И в ассирийских, и в вавилонских мифах луна выступает как символ бога Сина и даже изображается с лунным ореолом или луной в форме полумесяца вокруг головы бога Сина на многих табличках или цилиндрических печатях. Благодаря шумерским клинописным табличкам, первым сохранившимся письменным источникам, мы можем проследить происхождение этого бога от Нанны или Суэна, поскольку этому богу поклонялись в Шумере.

Имя Син — семитская форма шумерского имени Энзу, означающего «владыка знания». Месопотамцы придавали ему очень большое значение. Это он управлял течением месяцев через свой прилив и убыль. ... Неизменный лунный цикл придавал Сину особую связь с порядком и мудростью и с бессмертием.

Луна с древнейших времен была основой всего теологического развития всей семитской расы, даже после того, как семиты стали земледельцами. Моисей Маймонид выразил это, сказав, что поклонение Луне было религией Адама; а полумесяц по-прежнему является символом ислама, как когда-то он был эмблемой Израиля.

В самом северном конце шумерской империи город Харран также имел бога-покровителя Луны под именем Син. Примерно с 2000 г. до н.э. по 1200 г. н.э. Харран продолжал развивающуюся традицию поклонения Лунному Богу. Харран - это место проживания семьи и предков Авраама и центр многих ранних событий генезиса, включая присвоение имени Израилю. Как описано в Иезекииля 27:23, Харран вместе с Савой и другими городами был торговцем «в голубых одеждах и расшитых работах, в сундуках с богатыми одеждами, перевязанными веревками и сделанными из кедра».

Статус Сина был настолько велик, что с 1900 г. до н.э. по 900 г. до н.э. его имя является свидетелем заключения международных договоров как гаранта слова королей. Храм был восстановлен Салманестром Ассирийским в 9 веке до нашей эры и снова Ашшурбанипалом. Около 550 г. до н.э. Набонид, последний царь Вавилона, родом из Харрана, перестроил храм бога Луны, управляемый сном. Его мать была верховной жрицей в Харране, а дочь в Уре. По иронии судьбы его преданность богу Луны вызвала разлад между ним и его народом и способствовала его поражению от персов. Поклонение богу Луны в Харране развивалось веками.

Предание, переданное Евтихием, гласит: «Во времена Авраама царствовала Шабиб (Шева), жена Синна, жрица горы, которая построила Нисиб и Эдессу и окружила их стенами. Она также основала святилище в Харране и сделала золотого идола по имени Синн». Аль-Кинди сообщает в десятом веке традицию, согласно которой Авраам прожил со своим народом восемьдесят лет и десять лет в земле Харран, поклоняясь божеству, известному в стране и почитаемому жителями Харрана под именем луны (Бриффо). 3:108). Аль-Кинди утверждал, что это был аль-Узза, но в Харране Син был высшим, хотя было заявлено, что луна стала женщиной гораздо позже.

Син на барельефе Баррекуба, назван Баалом Харан
Вавилонский лунный бог Син, например, который был принят городом Каррами как бог Син города Карр, стал безымянным среди сирийцев, которые называли его Ваалом Каррским.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 31 май 2022, 03:18

Kali писал(а):
21 май 2022, 03:18
Kali писал(а):
14 май 2022, 03:18
Kali писал(а):
12 апр 2022, 03:18
Шамаш — бог солнца. Он приносит свет и тепло на землю, позволяя растениям и урожаю расти. Известно, что на рассвете Шамаш выходил из своей подземной спальной комнаты и совершал ежедневный путь по небу. Поскольку солнце заливает светом все небо, Шамаш наблюдал за всем, что происходило днем. Таким образом, он стал богом правды, суждений и справедливости. Шамаш также играл роль в договорах, присягах и деловых сделках, поскольку он мог видеть обман и двуличие. Как защитник справедливости бог солнца также имел аспект воина ( Black and Green 1998 : 183-4).

У Шамаша был министр по имени Бунене, который управлял своей огненной колесницей и в некоторых традициях был известен как сын Шамаша. Бунене как таковому поклонялись в Сиппаре и Уруке в древневавилонский период ( Black and Green 1998 : 183-4). В формирующемся вавилонском пантеоне второстепенные солнечные боги стали служить Шамашу. Среди них его спутники Кетту («справедливость»), Мешару («правда»)

Культовыми центрами Шамаша были города Сиппар и Ларса, в которых был храм бога солнца по имени Э-баббар («Белый дом»).

Символом Шамаша от аккадского до нововавилонского периода был солнечный диск. Обычно он имел форму четырехконечной звезды с изогнутыми линиями между каждой точкой ( Black and Green 1998 : 168). На новоассирийских стелах и кудуррусах Т.Т. Шамаш изображался в виде крылатого солнечного диска

Имя Шамаш является вариантом формы аккадского слова, обозначающего солнце, шамшу (сравните арабское слово шамс , иврит шемеш ) В ханаанской традиции богом солнца был Шемеш , «факел богов», но он описывался как женщина. Поклонение Шемешу/Шамашу также практиковалось среди израильтян ., хотя это было запрещено пророками и библейскими авторами.

Хаммурапи приписывал Шамашу вдохновение, которое побудило его собрать существующие законы и юридические процедуры в свой знаменитый кодекс . В дизайне, сопровождающем кодекс, Хаммурапи представлен как получающий свои законы от Шамаша как воплощение справедливости. «По повелению Шамаша, великого судьи неба и земли, — провозглашает Хаммурапи, — пусть праведность распространится по земле; по повелению Мардука, моего господина, пусть не произойдет разрушения моего памятника».

Шамаш также считался богом, освобождающим страждущих от власти демонов . Больные обращались к Шамашу как к богу, на которого можно положиться в помощи несправедливо страдающим. Этот аспект Шамаша ярко проявляется в адресованных ему гимнах,Следующий отрывок из произведения, известного сегодня как « Великий гимн Шамашу» , является ярким примером такого отношения:

Ты поднимаешься в горы, осматривая землю,
Ты подвешиваешь к небесам круг земель.
Ты заботишься обо всех народах земли,
Все, что имеет дыхание, ты пасешь без исключения,
Ты их хранитель в верхних и нижних областях.
Регулярно и без перерыва ты пересекаешь небеса,
Каждый день ты проходишь по широкой земле…
Вам никогда не удастся пересечь широкие морские просторы…
Шамаш, твой взгляд устремлен в бездну
Чтоб чудовища бездны узрели твой свет…
При твоем восходе собираются боги земли…
Все человечество преклоняется перед вами.
Из другого шумерского гимна:

О Шамаш, ты восстал из кедровых гор.
Боги восхищаются вами;
человечество радуется вам.

Прорицатель предлагает вам кедр,
вдовы, дешевые порции муки,
бедняки масло.
Богатый человек предлагает ягненка из своего богатства
Шамаш — главное божество месопотамского пантеона, вершившее божественное правосудие . Также известный как Уту, он отвечал за безопасность торговцев и солдат в военных походах. Согласно месопотамской традиции, Шамаш был сыном Нанны, бога луны.

Шамаш был шумерским богом солнца, который обладал силой света и воплощал ее . Таким образом, он имел власть над тьмой, и от него ничего нельзя было скрыть. Древние жители Месопотамии верили, что Шамаш наблюдал за каждым человеческим действием в течение дня, когда он ехал на своей колеснице по небу.

В месопотамской мифологии Шамаш был не только богом солнца, но и богом справедливости . Также известно, что он оказал влияние на Хаммурапи, вавилонского царя, при составлении знаменитого Кодекса Хаммурапи.

У Шамаша было двое детей, сын по имени Мишару и дочь по имени Китту . Китту была богиней правды и следила за тем, чтобы истина восторжествовала во все времена. Его сын, Мишару, был богом справедливости, помогавшим отцу в установлении справедливости. Другие мифологии также описывают Бунене, бога, управлявшего колесницей Шамаша, как его сына.

Бунене также был известен как бог Справедливости, и у него были большие храмы в городах Урук и Сиппар . Сыном Шамаша также называли бога снов Сисиг. По снам Сизиг угадывал будущее своих приверженцев.
В Месопотамии на стеле Хаммурапи изображали бога Солнца Шамаша, как бога правосудия с жезлом и кольцом. Шамаш
был гарантом Кодекса, начертанного на стеле. Он передал закон царям и вел живых существ по справедливости, свидетельствовал при принесении клятвы и помогал в назначении. Его символом в Ассирии был крылатый диск, а в Вавилонии диск с четырехконечной звездой и лучами. На стеле Набонида Шамаш назван Властелином пророческих решений.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 01 июн 2022, 01:00

Kali писал(а):
20 май 2022, 03:16
Kali писал(а):
18 май 2022, 13:07
Kali писал(а):
13 апр 2022, 03:18


Yarikh (также пишется как Джерах , Джара или Джорах , еврейское написание ירח) — бог луны в ханаанской религии , чьи эпитеты — «освещатель небес», «освещатель мириад звезд» и «повелитель серпа». Последний эпитет может происходить от появления полумесяца. Ярих был признан поставщиком ночной росы и женат на богине Никкал , его влага вызывала цветение ее садов в пустыне. Город Иерихон был центром его поклонения, и его название может происходить от имени Ярих или от каннанитского слова, обозначающего луну, Яреах

Yarhibol Ярхибол или Ярхибол — арамейский бог, которому поклонялись в основном в древней Пальмире , городе в центральной Сирии. Его изображали с солнечным нимбом и называли «властелином весны». Ранее Ярхибол, должно быть, был местным божеством предков в пустынном оазисе, которому поклонялись потомки первых поселенцев и появлялся в образе Баэтила . Являясь хранителем целебного источника - особого для жителей пустыни места, он со временем получил также функцию верховного (божественного) судьи и приобрел пророческие качества (дающие гадания), что обычно связывалось с характерным аспектом солнечного божества.
Ярих , также пишется как Яреа , древний западно-семитский бог луны , чей брак с богиней луны Никкал (шумерское: Нингаль, «Царица») был предметом поэмы из древнего Угарита . В первой части стихотворения записаны ухаживания и выплата выкупа за невесту, а вторая половина посвящена женским аспектам брака. Плодородие, символизируемое рождением потомства , считалось основным результатом брака; таким образом, хананеи верили, что плодородие на небесах также приведет к земному изобилию для людей.


Никкал — ханаанская богиня фруктов и плодородия, богиня садов. Ее муж — лунный бог Ярих, Который каждую ночь заставляет падать росу и поливает Ее деревья, чтобы они могли процветать. Ее имя происходит от западно -семитского Илат Инби , или «Богиня фруктов», и Ее также называют Никкал-ва-Иб, что означает «Великая Госпожа и Плодотворная».

С другой стороны, Никкал иногда называют дочерью Дагона из Туттула, который, как и Никкал-ва-Иб, является божеством плодородия и земледелия, в частности богом пшеницы, которому приписывают изобретение плуга. Богиня Нингаль из Шумера, с которой отождествляли Никкал, часто изображается перед финиковым деревом, а другие важные фруктовые деревья в этом районе, которые должны были быть в садах Никкала, - это олива, инжир и яблоня, а также ореховые деревья. такие как фисташка, грецкий орех и миндаль.
Иногда ее называют просто Иб, «Плодородная». Никкал-ва-Иб также интерпретируется как «Великая леди и светлая», «Великая богиня фруктов» или «Плоды Земли». Значение имени Ее шумерско-вавилонского аналога Нингаль — «Хозяйка Храма».



В угаритской поэме описывается Обручение Яриха и Никкал-Иба
краткое введение в главных богов в этой истории.

Ярих: ханаанский бог луны и его супруга Никкал-Иба. Распространенный эпитет — «светило неба».

Никкал-Иб: вероятно, месопотамская богиня луны (Нингаль), связанная с луной и фруктовыми садами. Супруга Яриха.

Катарат: семь богинь, связанных с зачатием и рождением. Их эпитет — «Сияющие дочери новолуния».

Хирихби : возможно божественное существо, известное как «Король лета», которое играет роль свата для Эриха.

Ярих, бог луны, посылает сообщение сваха Хирихби, испросившая руки богини Никкал-Иб.

«Дайте мне Никкал! Ярих бы на ней женился,
Пусть Иб войдет в свой дом!»

Ярих обещает семье Никкала в приданое большое количество золота, серебра и драгоценностей из тончайшего лазурита. Он поэтично описывает, как он будет взращивать ее любовь, как возделывают плодородное поле.

«Я сделаю ее поле, как виноградник,
поле ее любви, как фруктовый сад»

, - отвечает Хирихби, предлагая вместо этого двух других богинь; Дочь Баала, Пидрай, и дочь Аштара, Япарудмай. Ярих и слышать об этом не хочет.
"Теперь! Смотри сюда! Мой брак должен быть с Никкалом!» Дела улаживаются, и Ярих выплачивает огромное приданое семье Никкала. Все члены семьи помогают в измерении выкупа за невесту, и брак считается официальным. Поется заключительный гимн:




«О, Никкал-Иб, которой я пою.
Пусть Ярих светит ярко,
Пусть Ярих светит тебе».

Другие разделы этого текста, по-видимому, относятся к браку молодой женщины по имени ПРБКХТ Пербахат (которое, попеременно, может быть именем Самой Котират). Богини Катарат восхваляются и призываются благословить новую невесту плодородной маткой.

Предполагается, что стихотворение о Ярихе и Никкале, возможно, читали на свадьбах в надежде, что человеческие невесты получили благословения богинь Катарат, как и божественная невеста Никкал.

Несколько строк в «Свадьбе Яриха и Никкала» , по- видимому, перечисляют имена котиратов, хотя разные переводчики читают эти строки по-разному. Если это имена (а не все они переводимы, хотя большинство из них, по-видимому, относится к еде и питанию), то они называются: Тиллукуха, Мулугу-хия, Татикату, Баки'ату, Таку'ату, Перубахти и Дамикту (" Прекрасная»), самая младшая.(Thillukhuha, Mulugu-hiya, Thatiqatu, Baqi'atu, Taqu'atu, Perubakhthi, and Damiqtu)


Kothirat, или Kathirat, группа финикийских богинь брака и деторождения, которые приносят благоприятное начало. Их обычное число семь, а имя означает «Мудрые богини» или «Искусные». Они председательствуют и помогают планировать свадьбы и надлежащие брачные ритуалы, наблюдают за зачатием и хорошим сексом, а также защищают мать и ребенка во время родов. Они могут даровать детей бездетным парам через молитву и подношения, и их призывали благословлять свадьбы.

Котираты связаны с новолунием или полумесяцем, вероятно, как с символом счастливого начала и вступления в новый этап жизни, такой как свадьба или рождение ребенка, а также с птицами, особенно ласточками. Их также называют дочерьми Утренней Звезды. Также называются: Сенано, «птицеподобные» или «ласточки»; «Дочери радостной песни»; «Ласточкины дочери полумесяца».


В «Легенде о Данаэле», одном из мифических текстов древнего Угарита, ханаанского города-государства в Сирии, у царя Данаэля нет сыновей, и из-за этого он находится в трауре. Он приносит жертвы богам, и на седьмой день Бог Эль говорит ему, что исполнит его желание. Данаэль празднует, а затем делает новые подношения Котирату, включая быка, в течение следующих шести дней. Богини остаются в его присутствии в течение этого времени, а на седьмой день уходят; со временем жена Данаэля Данатай рожает героя Акхата. В рассказе Данаэля и Данатая котираты названы «искусными в удовольствии на ложе зачатия»,
Аглибол — сирийский бог, происходящий из общины иммигрантов из северной Сирии. Он бог луны , которому поклонялись в древнем сирийском городе Пальмира как часть троицы вместе с Белом и Ярхиболом , и связанный с богом солнца Малакбелем . Его также почитали вместе с Малакбелем в святилище под названием «Священный лес». Обычно его изображают в военной форме и с лунным ореолом на голове или плечах.

В Пальмире в 121 году нашей эры Баалай посвятил этот памятник четырем богам. Под изображением божественной группы в посвящении на пальмиренском языке — разновидности арамейского — говорится: «Эти изображения Бела, Баалшамина, Ярхибола и Аглибола были сделаны Баалаем, сыном Едибеля, сыном Ба алай, в месяц тевет, в 432 году» (из эпохи Селевкидов, начавшейся в 311 г. до н.э.).

Ярхибол, бог солнца, и Аглибол, бог луны. Хотя они связаны поклонением, их редко изображают вместе. Каждый из богов держит скипетр и носит либо греческую, либо военную одежду. Принцип симметрии, который прослеживается в изображении фигур, положении скипетров и животных, связанных с верховными божествами (грифон и горбатый бык, символ плодородия), вносят движение в композицию. этого барельефа.

Малакбель ( арабский : ملاك بعل ) был богом солнца , которому поклонялись в древнем сирийском городе Пальмира , часто ассоциировался и поклонялся богу луны Аглиболу как стороне троицы с участием бога неба Баалшамина . Самым ранним известным упоминанием о Малакбеле была надпись, датируемая 17 г. до н.э. и связывающая его с лунным богом Аглиболом. Несколько других надписей, сделанных Бене Комаре, также связывают его с Аглиболом, в том числе двуязычная надпись от 122 г. н.э., в которой Аглибол и Малакбель спонсируют гражданина по имени Манай за его набожность.

Несколько надписей 2-го века нашей эры из города свидетельствуют, что Аглибол почитался вместе с Малакбелем в святилище, известном как «Священный сад» (gnt' ''ilym) или «Святой сад», который был одним из четыре главных святилища города. Бене Комаре , хорошо известные поклонники богов Малакбеля и Аглибола, ухаживали за этим святилищем.

В святилище было два жертвенника и священный кипарис. На одном из рельефов, найденных в храме Бэла , изображены два алтаря святилища и изображения двух богов. В святилище также была баня
Изображение
Рельеф I века нашей эры из Пальмиры с изображением слева направо Аглибола , Баалшамина и Малакбеля.

Ярхибол изначально был покровителем источника Эфка в Пальмире (илл. XII: I, 2). Он, должно быть, играл эту роль, поскольку амореи, первые известные жители этого района, поселились по соседству с источником. Ярхибол был идолом родника. На рельефах изображается Ярхибол в военной форме, стоящий с поднятой правой рукой, сжимающей копье, а левой сжимающей рукоять меча. У бога лучистая голова, на плечах полумесяц. В надписи на рельефе с изображением Ярхибола толкование термина m$b' как «идол» подтверждается двумя надписями, в которых упоминается «жрец идола весны» В качестве Господа (baaljbol) бог назначил смотрителей источника. Но его власть, осуществляемая посредством оракулов, преодолела территорию Эфки. По надписям понятно что Ярхибол был родовым или национальным богом. Эти выражения являются точными и осмысленными. В I веке до н.э. Ярхибол имел святилище в Эфе . Для изучающих историю религии, знакомых с личностью бога Солнца в месопотамском пантеоне функция судьи, осуществляемая Ярхиболом в Пальмире полностью согласуется с тем, что он является богом Солнца

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 13 июн 2022, 03:19

Kali писал(а):
21 май 2022, 03:18
Kali писал(а):
14 май 2022, 03:18
Kali писал(а):
12 апр 2022, 03:18
Шамаш — бог солнца. Он приносит свет и тепло на землю, позволяя растениям и урожаю расти. Известно, что на рассвете Шамаш выходил из своей подземной спальной комнаты и совершал ежедневный путь по небу. Поскольку солнце заливает светом все небо, Шамаш наблюдал за всем, что происходило днем. Таким образом, он стал богом правды, суждений и справедливости. Шамаш также играл роль в договорах, присягах и деловых сделках, поскольку он мог видеть обман и двуличие. Как защитник справедливости бог солнца также имел аспект воина ( Black and Green 1998 : 183-4).

У Шамаша был министр по имени Бунене, который управлял своей огненной колесницей и в некоторых традициях был известен как сын Шамаша. Бунене как таковому поклонялись в Сиппаре и Уруке в древневавилонский период ( Black and Green 1998 : 183-4). В формирующемся вавилонском пантеоне второстепенные солнечные боги стали служить Шамашу. Среди них его спутники Кетту («справедливость»), Мешару («правда»)

Культовыми центрами Шамаша были города Сиппар и Ларса, в которых был храм бога солнца по имени Э-баббар («Белый дом»).

Символом Шамаша от аккадского до нововавилонского периода был солнечный диск. Обычно он имел форму четырехконечной звезды с изогнутыми линиями между каждой точкой ( Black and Green 1998 : 168). На новоассирийских стелах и кудуррусах Т.Т. Шамаш изображался в виде крылатого солнечного диска

Имя Шамаш является вариантом формы аккадского слова, обозначающего солнце, шамшу (сравните арабское слово шамс , иврит шемеш ) В ханаанской традиции богом солнца был Шемеш , «факел богов», но он описывался как женщина. Поклонение Шемешу/Шамашу также практиковалось среди израильтян ., хотя это было запрещено пророками и библейскими авторами.

Хаммурапи приписывал Шамашу вдохновение, которое побудило его собрать существующие законы и юридические процедуры в свой знаменитый кодекс . В дизайне, сопровождающем кодекс, Хаммурапи представлен как получающий свои законы от Шамаша как воплощение справедливости. «По повелению Шамаша, великого судьи неба и земли, — провозглашает Хаммурапи, — пусть праведность распространится по земле; по повелению Мардука, моего господина, пусть не произойдет разрушения моего памятника».

Шамаш также считался богом, освобождающим страждущих от власти демонов . Больные обращались к Шамашу как к богу, на которого можно положиться в помощи несправедливо страдающим. Этот аспект Шамаша ярко проявляется в адресованных ему гимнах,Следующий отрывок из произведения, известного сегодня как « Великий гимн Шамашу» , является ярким примером такого отношения:

Ты поднимаешься в горы, осматривая землю,
Ты подвешиваешь к небесам круг земель.
Ты заботишься обо всех народах земли,
Все, что имеет дыхание, ты пасешь без исключения,
Ты их хранитель в верхних и нижних областях.
Регулярно и без перерыва ты пересекаешь небеса,
Каждый день ты проходишь по широкой земле…
Вам никогда не удастся пересечь широкие морские просторы…
Шамаш, твой взгляд устремлен в бездну
Чтоб чудовища бездны узрели твой свет…
При твоем восходе собираются боги земли…
Все человечество преклоняется перед вами.
Из другого шумерского гимна:

О Шамаш, ты восстал из кедровых гор.
Боги восхищаются вами;
человечество радуется вам.

Прорицатель предлагает вам кедр,
вдовы, дешевые порции муки,
бедняки масло.
Богатый человек предлагает ягненка из своего богатства
Шамаш — главное божество месопотамского пантеона, вершившее божественное правосудие . Также известный как Уту, он отвечал за безопасность торговцев и солдат в военных походах. Согласно месопотамской традиции, Шамаш был сыном Нанны, бога луны.

Шамаш был шумерским богом солнца, который обладал силой света и воплощал ее . Таким образом, он имел власть над тьмой, и от него ничего нельзя было скрыть. Древние жители Месопотамии верили, что Шамаш наблюдал за каждым человеческим действием в течение дня, когда он ехал на своей колеснице по небу.

В месопотамской мифологии Шамаш был не только богом солнца, но и богом справедливости . Также известно, что он оказал влияние на Хаммурапи, вавилонского царя, при составлении знаменитого Кодекса Хаммурапи.

У Шамаша было двое детей, сын по имени Мишару и дочь по имени Китту . Китту была богиней правды и следила за тем, чтобы истина восторжествовала во все времена. Его сын, Мишару, был богом справедливости, помогавшим отцу в установлении справедливости. Другие мифологии также описывают Бунене, бога, управлявшего колесницей Шамаша, как его сына.

Бунене также был известен как бог Справедливости, и у него были большие храмы в городах Урук и Сиппар . Сыном Шамаша также называли бога снов Сисиг. По снам Сизиг угадывал будущее своих приверженцев.
Существительное שֶׁמֶשׁ šæmæš , образованное от общего семитского корня для обозначения «солнца» (используется мужское и женское) , используется в Ветхом Завете 134 раза (без свидетельств как часть топонимов). С этим термином связаны разные коннотации: שֶׁמֶשׁ šæmæš подразумевает враждебный «жар» в зависимости от географического положения Палестины. С другой стороны, «видеть солнце» означает быть живым (ср . Пс 58:9 ; Екклесиаст 6 :5 ).

В вавилонско-ассирийской религии бог солнца → Шамаш как адаптация шумерского бога солнца Уту занимал центральное место с момента основания династии Аккад (2350-2150 гг. до н.э.).

Он олицетворяет функцию солнечного света, который, в отличие от тьмы, воспринимаемой как зловещая и опасная для жизни, является воплощением положительной противодействующей силы спасения и возможности жизни, а тем самым и освобождения от болезни. Кроме того, Шамаш, как воплощение солнечного света из-за его всепроникающей силы, также является тем, кто все видит и знает, и поэтому к нему обращаются, среди прочего, как к «владыке закона и справедливости» и как к «судье небесному». и земли», который изливает свой свет в Озаряет сердца людей и принимает свои решения неподкупно.

Изображение Хаммурапи как протеже бога солнца, от которого он получает скипетр как символ своей власти, на барельефе в верхнем конце правовой стелы имеет свое основание в функция Шамаша как гаранта правопорядка: «Подобно тому, как Шамаш своими юридическими действиями поддерживает космический порядок, царственный пастырь также защищает политический и социальный космос от сил хаоса. Таким образом, земной закон соответствовал божественному порядку творения [...], который был правильным» (Яновски 1989, 88).

Шамаша часто призывают в ритуалах исцеления. Заклинание: Шамаш, судья неба и земли, владыка того, что наверху и того, что внизу, / свет богов, проводник живых, / который освобождает пленника, оживляет мертвых, / пропускает ..., / изгоняет мрак и свет растекающийся – / Я, NN, сын NN, раб Твой, обращаюсь к Тебе, ищу Тебя. / Приди на мой суд в этот день! / Освети мой мрак, просвети мой мрак, / удали мое смущение! От зла ​​знамений и предзнаменований, / Волшебных кругов чертящих, людских козней всякого рода, / происходящих со мной, спаси меня, / разорви мою связь, дай мне жизнь! Из-за зла злых знаков / и предзнаменований, появляющихся в моем доме, я боюсь / когда я боюсь, я живу в постоянном страхе. Отврати от меня зло знамений / и предзнаменований, чтобы я не умер / и не потерпел никакого вреда. Зло знаков [...] может не прийти ко мне. (Боргер, 14, строки 86-101)

Иштану (хаттический Эштан, хурритский эквивалент: Шимги), «солнечный бог небес», принесенный иммигрировавшими индоевропейскими хеттами, является одним из самых важных богов империи. Его небесные функции заключаются в том, чтобы созывать богов на собрания и объявлять время нужды. Поскольку бог солнца наблюдает за всеми земными событиями в своем ежедневном хождении по земле, он также является судьей и гарантом справедливости (вероятно, по примеру вавилонского Шамаша). Это влияние из Месопотамии иллюстрируется, например, текстовым примером среднехеттских гимнов Иштану, сохранившихся в трех параллельных версиях (Catalogue des textes hittites = CTH 372-374) с просьбой об исцелении в болезни, в которой к богу солнца обращаются как к спасителю и справедливому судье:

Помимо бога-солнца мужского пола, существует женская «богиня солнца земли» Вуру(н)шему, самое важное божество протохатского населения, которое, в свою очередь, отождествляется в различных текстах с богиней подземного мира Лелвани. Истоком представления о «солнце-богине земли» является вера в то, что солнце ночью возвращается под землю из точки захода на западе в точку восхода на востоке. В темных областях она встречает «низших богов», сущность которых принимает. Поскольку она так тесно связана с представителями тьмы, болезней, бедствий и демонических угроз, «богиня солнца земли» играет важную роль в контексте магически-ритуальных практик, направленных на предотвращение бедствий и содействие растительной и животной жизни ( см. Яновский 1989, 98-99).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 14 июн 2022, 03:18

На поцарапанной табличке из слоновой кости из Мегиддо показано, как существо, состоящее из человеческой головы, кошачьего тела и крыльев, побеждает барана. Эйсфельдт (1966, 91f; см. ниже, среди прочего, Schroer, 1987, 134 [прим. 296]; Haag, 1994, 95) принял это изображение за изображение пустынного демона Азаселя. Однако, помимо проблематичной прямой отнесенности текста к изображению и результатов анализа текста Лев 16, против такой интерпретации говорит иконографический сравнительный материал: тройное созвездие, в котором защищает (мать) животное или бог от нападающего, лежащего на земле детеныша или животное-атрибут. Также могут быть доказаны дуэльные созвездия, в которых также показан гибрид крылатого льва, который (возможно) носит ту же шапку, что и гибридное существо, изображенное на слоновой кости из Мегиддо (ср. Matthews, 1990, figs. 370; 392; 442). Во всех случаях изображены сцены битв животных, которые не являются частью ритуала Лев 16. Резьба по слоновой кости не имеет ничего общего с пустынным демоном Азазелем, но показывает, что идея гибридных существ, которые угрожают другим существам или защищают их, также может были известны в Палестине.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 18 июн 2022, 03:19

Син, бог луны, древнехалдейский Агу, был очень почитаемым божеством, в честь которого Саргон I назвал своего сына. В Уре, хотя и не бог высшего ранга, он получил через различные династии высшие почести, вероятно, потому, что он был местным богом столицы. В Харране у него также был старый храм. Мифология отводит ему лишь подчиненную или даже пассивную роль, но его почитатели превозносят его как господина и судью неба и земли, чье решение не подлежит обжалованию.

Шамаш. Бог солнца Шамаш носил это имя у семитов, но у древних халдеев ему поклонялись под именем Баб-бара. Поэты превозносят его как «светоносца широких небесных просторов, на которого взирают боги и которым наслаждаются далекие люди». Он простирает бесконечность неба, как покров над землей; он отгоняет злых духов; он защитник законов, мститель по справедливости и ненавидит всякую ложь. Как невидимого бога Света, восседающего на троне самых высоких небес, его звали Малик, царь. Сиппар, двойной город, был посвящен ему под этим именем

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 20 июн 2022, 03:18

Kali писал(а):
14 май 2022, 03:18
Kali писал(а):
12 май 2022, 10:15
Kali писал(а):
10 май 2022, 03:19


Слово паника происходит от Пан. Когда Пан кричит, наступает паника, Ему не нужно оружие, достаточно его голоса. Большую часть времени Пан вызывал панику у людей, на которых был зол, но ему также нравилось сеять панику против армий, осмелившихся вторгнуться в его владения. Известно, что в военное время Пан повергал вторгшиеся армии в слепую панику, и, как говорили, Он помог афинянам победить персов в битве при Марафоне в обмен на их поклонение Ему. Пан создает панику, производя так много шума, что армия думает, что на них нападают, и в этот момент ужаса они заканчивают тем, что убивают друг друга, не осознавая этого. Говорили, что паника распространилась среди армий, как лесной пожар, и что достаточно было нескольких напуганных людей, чтобы все остальные впали в панику.

Пан — сексуальный бог. Он часто изображается с эрегированным фаллосом, преследующим нимфу, и ассоциируется с «паническим сексом» или похотливым неудержимым влечением. Говорили, что Пан приносил людям больше, чем похоть, он приносил неконтролируемую тоску, почти животное желание. Он часто держит либо пастуший посох, используемый для охоты на мелкую дичь, либо сиринкс, инструмент, похожий на флейту , также известный как флейта.

Грот Пана можно, по крайней мере с философской точки зрения, считать древней точкой сексуальности «все возможно». Воды пещеры питали Иордан и были настолько обильны, что центр пещеры считался бездонной ямой, в которую греки бросали свои жертвы этому получеловеку-полукозлу. Если жертвы исчезали в воде, то считалось, что они приняты богом. Если им не удавалось исчезнуть, поклонение отвергалось богом-козлом Паном. Нагота, сексуальные оргии и плотская свобода были центральными элементами поклонения Пану.

Древнегреческие охотники предлагали Пану трофеи за свой успех, но если их охотничьи походы не увенчались успехом, они бичевали изображение Пана, требуя в следующий раз большей удачи. Поклонение Пану началось в Аркадии и оставалось основной областью его поклонения. Пан считался владыкой Аркадии и хранителем ее святилищ. Один вольер, посвященный Пану, стоял на горе Ликей и служил убежищем для животных, которых преследовал волк, что согласуется с идеей о том, что Пан защищает всех существ. Его способность наделять одомашненных животных бесплодием или плодовитостью придавала ему особое значение в поклонении аркадских охотников и пастухов. Фактически, Феокрит отмечает, что если бы аркадские охотники или пастухи разочаровались в охоте или в бесплодии своих животных, соответственно, они предприняли бы обряд, в котором статую Пана хлестали и бичевали в надежде призвать бога из бездействие. Аркадийцы считали Пана хранителем горных земель, в которые он пас собственные стада, и считали такие места также своими святилищами.

В новогреческом языке слово «пан» переводится как «все» или «все», но гораздо более вероятно, что бог Пан получил свое имя от корня греческого слова «па», что переводится как «Хранитель стад». Первой ролью Пана всегда была роль пастуха, защитника между цивилизацией и дикой природой.

Пан всегда был одним из самых популярных древнегреческих богов и формой бога, которая обычно приходит на ум, когда люди говорят о Рогатом Боге, но это было неоднозначное благословение.
Пан, реконструированное имя которого *Péh usōn , является одним из немногих божественных имен, относящихся к общему индоевропейскому периоду .

Прежде чем стать «богом пастухов» , Пан был лунным богом , чья более поздняя специализация могла быть связана с его рогами, которые считались полумесяцами . Бог луны также был связан со скотоводством через практику ночного выпаса скота. Пан защищал стада, как домашние, так и дикие. Под его покровительством находились также пчелы, а также побережье , где рыбаки продолжали свою деятельность

Как это ни парадоксально, Пан также является богом и защитником охотников. Он сам был охотником, как напоминает нам его гомеровский гимн: «Часто он путешествует по большим горам, покрытым белыми камнями, и часто он бежит по холмам, убивая диких зверей, которых он видел издалека»

От бога Пана происходит слово паникос , которое затем дало слово « паника » . Страх, который мы называем паникой, — это страх, выходящий за рамки разума и логического мышления . Паника Пана — это коллективный страх, он связан с истеричной толпой из-за приписываемой ему способности заставлять воинов терять человечность в разгар боя.

В своих военных трактатах Эней-тактик говорит о состоянии воина перед боем, готового к любому нападению, и вдруг стоит только шум, эхо, и воин уже не узнает своего, он уже не узнает своего. армия дезорганизована, и воины одного лагеря в конечном итоге идут воевать друг с другом. Роль Пана — посеять панику среди воинов

Некоторые истории рассказывают о страхе, который излучал бог:

Когда его беспокоили во время сна, он мог вызвать у виновных в его расстройстве панический страх, паникон дейма .
Во время битвы титанов с богами Пан первым посеял ужас в сердцах этих великанов с помощью своей флейты.
Говорят, что во время экспедиции в Индию с Дионисом Пан, как говорят, посеял панику среди врагов, используя эхо каменных стен, которые их окружали. Шум, доносившийся из ниоткуда, а также ужасающий и темный ландшафт, в котором они оказались, привели воинов к воображению голосов, человеческих теней, которые сводили их с ума
Пан — персонаж из греческой мифологии, который изначально был богом-пастухом из Аркадии. Считалось, что он обитал в горах и лесах Греции и считался покровителем пастухов. Отсюда одним из его атрибутов является лагоболон — ловушка для зайцев. Он не совсем человек по форме; ноги у него козлиные, а из головы растут рога. Ему приписывают изобретение музыкального инструмента сиринкс, более известного как свирели, связанного с музыкой и ее магическими силами.

Пастухи, в частности, приносили в жертву богу коз или овец или предлагали пастухам небольшие статуэтки из глины в качестве подношений по обету. Другие типичные подношения Пану включали вазы, лампы и кузнечиков из золота. Он также пользовался большим уважением у охотников. Пан появляется в греческом искусстве примерно с 500 г. до н.э., и в его ранних изображениях греческой керамики он полностью состоит из козла, стоящего прямо на задних лапах. В более поздней краснофигурной керамике он приобретает человеческую верхнюю часть тела и голову, но с козлиными рогами.

Греческий бог Пан и римский Фавн символизировали дикость, представляя как коз, так и волков, то есть противоположность более цивилизованным овцам и собакам. Сатиры были задуманы как люди, слитые с лошадьми или козами. Считалось, что красный козел особенно олицетворяет ущерб от дикости при вторжении в цивилизацию, а козел отпущения был средством отослать зло подальше. В настоящее время мы являемся наследниками этих древних верований; на самом деле Дьявол задуман как козлочеловек, как Фавн или Пан.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 21 июн 2022, 13:28

Kali писал(а):
28 май 2022, 03:17
Kali писал(а):
19 май 2022, 03:22
Kali писал(а):
17 май 2022, 03:31


Хотя бог луны обычно упоминается в литературе и текстах Месопотамии, он не так часто отражается в визуальной иконографии. Антропоморфные изображения известны из царской иконографии периода Ура III, но изображения второго тысячелетия до н. э. встречаются редко, что удивительно, учитывая, что Нанна/Суэн составляли самый популярный теофорический элемент в древневавилонских именах. Изображение бога луны засвидетельствовано в Мари (комната 132), и эти относительно редкие фигуративные изображения сохранились вплоть до неоассирийского периода, например, наскальный рельеф Сеннахирима на Малтае. Безусловно, самые распространенные изображения этого божества появляются на цилиндрических печатях, известных по истории Месопотамии ( Collon 1992 : 22, 27).

Бог луны чаще всего представлен своим символом, полумесяцем (шумерское u 4 -sakar, аккадское u/ašqāru ). Эта иконография уже известна по раннединастическим печатям и продолжается на протяжении всей истории Месопотамии и на Древнем Ближнем Востоке. Форма полумесяца оказала влияние на другие символы, которые стали ассоциироваться с Нанна/Суэн, в первую очередь на ассоциацию бога луны с быком ( Креберник, 1993-98b).: 360). Кроме того, Нанна/Суэн часто упоминается в связи с лодкой. Другие иконографические символы включают довольно загадочный треножник, и теперь считается, что многие из мотивов, которые когда-то считались связанными исключительно с богом солнца, такие как лучи, ворота и фигура бога, поднимающаяся между горами, теперь также могут считаться иконографическими. Характеристики бога Луны. Такое сходство не должно вызывать удивления, учитывая, что луна давала свет в ночное время, как и солнце в дневное ( Креберник 1993-98b : 374-7).

У бога Луны было несколько разных имен, которые относились к разным фазам Луны. Имя Син указывало на полумесяц, Нанна — на полнолуние, а Асимбаббар — на начало каждого лунного цикла.

Некоторые интересные свойства и способности лунного бога широко распространены в ранней литературе. К нему призывали как к целителю болезней и как к вызывающим определенные болезни. Как отголосок этой последней силы, см. Пс. 121:67 7: «Не поразит тебя солнце днем ​​и луна ночью.
На протяжении всей истории луна, как и солнце, использовалась в качестве важного символа в большинстве культур и цивилизаций. И в ассирийских, и в вавилонских мифах луна выступает как символ бога Сина и даже изображается с лунным ореолом или луной в форме полумесяца вокруг головы бога Сина на многих табличках или цилиндрических печатях. Благодаря шумерским клинописным табличкам, первым сохранившимся письменным источникам, мы можем проследить происхождение этого бога от Нанны или Суэна, поскольку этому богу поклонялись в Шумере.

Имя Син — семитская форма шумерского имени Энзу, означающего «владыка знания». Месопотамцы придавали ему очень большое значение. Это он управлял течением месяцев через свой прилив и убыль. ... Неизменный лунный цикл придавал Сину особую связь с порядком и мудростью и с бессмертием.

Луна с древнейших времен была основой всего теологического развития всей семитской расы, даже после того, как семиты стали земледельцами. Моисей Маймонид выразил это, сказав, что поклонение Луне было религией Адама; а полумесяц по-прежнему является символом ислама, как когда-то он был эмблемой Израиля.

В самом северном конце шумерской империи город Харран также имел бога-покровителя Луны под именем Син. Примерно с 2000 г. до н.э. по 1200 г. н.э. Харран продолжал развивающуюся традицию поклонения Лунному Богу. Харран - это место проживания семьи и предков Авраама и центр многих ранних событий генезиса, включая присвоение имени Израилю. Как описано в Иезекииля 27:23, Харран вместе с Савой и другими городами был торговцем «в голубых одеждах и расшитых работах, в сундуках с богатыми одеждами, перевязанными веревками и сделанными из кедра».

Статус Сина был настолько велик, что с 1900 г. до н.э. по 900 г. до н.э. его имя является свидетелем заключения международных договоров как гаранта слова королей. Храм был восстановлен Салманестром Ассирийским в 9 веке до нашей эры и снова Ашшурбанипалом. Около 550 г. до н.э. Набонид, последний царь Вавилона, родом из Харрана, перестроил храм бога Луны, управляемый сном. Его мать была верховной жрицей в Харране, а дочь в Уре. По иронии судьбы его преданность богу Луны вызвала разлад между ним и его народом и способствовала его поражению от персов. Поклонение богу Луны в Харране развивалось веками.

Предание, переданное Евтихием, гласит: «Во времена Авраама царствовала Шабиб (Шева), жена Синна, жрица горы, которая построила Нисиб и Эдессу и окружила их стенами. Она также основала святилище в Харране и сделала золотого идола по имени Синн». Аль-Кинди сообщает в десятом веке традицию, согласно которой Авраам прожил со своим народом восемьдесят лет и десять лет в земле Харран, поклоняясь божеству, известному в стране и почитаемому жителями Харрана под именем луны (Бриффо). 3:108). Аль-Кинди утверждал, что это был аль-Узза, но в Харране Син был высшим, хотя было заявлено, что луна стала женщиной гораздо позже.

Син на барельефе Баррекуба, назван Баалом Харан
Вавилонский лунный бог Син, например, который был принят городом Каррами как бог Син города Карр, стал безымянным среди сирийцев, которые называли его Ваалом Каррским.
С третьего тысячелетия до нашей эры и до средневековья Харран упоминается как важный торговый центр в северной Месопотамии, расположенный на пути от Средиземного моря к сердцу Ассирии. Он также упоминается как столица провинции Ассирийской империи (до конца седьмого века до нашей эры) и святилище бога луны Сина вплоть до третьего века нашей эры. Это святилище называлось Эхулхул и было восстановлено ассирийскими правителями, такими как Салманасар (858–824) и Ашшурбанипал (668–631).

Хотя имя бога луны в месопотамских цивилизациях варьируется от культуры к культуре, в основном оно рассматривается как «Син» и «Нанна». Шумеры называли своих лунных богов Нанна, Нанна или Суэн. Также было замечено, что они иногда используются путем объединения двух разных имен. В более поздние периоды аккадцы семитского происхождения называли лунного бога Сином. Помимо этих имен, Асимбаббар, Намрашит и Инбу были среди слов, используемых для характеристики Нанна-Сина (Black-Green 2003, 29). Шумеры использовали описания Нанна-Сина, такие как яркость лунного света, быка и молодого быка Энлиля, и изображали их как быка и льва-дракона. Кроме того, символ этого бога состоит из полумесяца.

Говорят, что он бог, определяющий время. Одной из наиболее важных особенностей, приписываемых Нанна-Сину, является то, что он действует с великой местью перед лицом неправильных поступков, совершенных царями, живущими на земле, и является важной силой в их наказании (Алтунку 2014, 130-131). Хотя имя луны «Син» в форме полумесяца, она приняла форму «Нанна» в виде полной луны и «Асимбаббар» в своей растущей форме. Бог луны Син известен как самый важный бог всех семитских племен.

Есть также примеры, когда на печатях бог Луны изображен в виде полумесяца (Ward 1910, 395). Мужской в ​​форме полумесяца, женский в форме полной луны и бычий в форме полумесяца (Тамара 1992, 25) С аккадского периода до середины старовавилонского периода дочь суверенного царя была посвящена в жрецы бога луны в Уре.

Другие месопотамские культовые места бога луны включают Гаеш возле Ура и Урумду, известную как современный Телль-Укаир к востоку от Вавилона, где бог луны почитался как Дилимбаббар. За аллювиальными равнинами Месопотамии еще один культовый центр Нанна/Суэн расположен в Харране, к юго-востоку от Урфы, чей храм с древневавилонского периода назывался é-húl-húl «Дом счастья» (Креберник, 1993). -98b, 368; Buren, 1945, 62.64). В Харране на стеле была найдена длинная надпись, посвященная Адда-гуппи, матери Набонида, и прославляющая его почитание бога луны. На другой стеле из Харрана надпись описывает восхождение Набонида на престол и реконструкцию храма Э-хул-хул, описанного в соответствии с завещанием Суэна (Gadd 1958, 35-92).

Имя бога луны Сина фигурирует в договорах и соглашениях, заключенных между царствами в Харране, начиная с ассирийского и вавилонского периодов. Написано даже, что некоторые договоры заключались в знаменитом храме Cина в Харране. Бог луны Син, которого в вавилонский период называли «илу са илай» (бог богов), «сар илай» (царь богов) и «бел анэвэй» (владыка-раввин богов). , продолжал оставаться величайшим богом язычников на протяжении веков. Политическое и религиозное значение Сина в Харране заключается в том, что в то время он был известен как бог-защитник, пророчествующий, всеведущий и защитник договоров.

Надписи, найденные в районе Харрана, подчеркивают, что церемонии коронации местных царей Северной Месопотамии проводились в храме Син (Şinasi 1998, 139).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 22 июн 2022, 03:52

Стела, недавно найденная в Вифсаиде (эт-Телль) на восточном берегу Галилейского моря, вновь привлекла внимание ученых к иконографии бога луны, представленного полумесяцем, и к его роли в древних ближневосточных образах. Стела (рис. I)1 из местного базальта обнаружена на небольшой площадке справа от внешнего входа городских ворот. Комплекс, в котором была обнаружена стела, археологи интерпретировали как святилище под открытым небом, разрушенное во второй половине VIII в. до н. э. На стеле изображена икона, составленная из фигуративных и нефигуративных элементов: голова быка, насаженная на длинное древко или столб. Голова быка увенчана большими загнутыми внутрь рогами, образующими почти замкнутый круг. Действительно, отличительной особенностью стелы является ассоциация между полумесяцем и быком. Бернетт и Кил убедительно доказывают, что изображения переданная на стеле из Вифсаиды, является частью давней и хорошо зарекомендовавшей себя ближневосточной иконографии, относящейся к изображениям лунного бога Харрана.

С самых ранних периодов жители южной Месопотамии знали о связи между полной луной и приливом рек, которые снабжают водой поля и все живое. По этой причине бог луны, в дополнение к его роли просветителя ночи, стал рассматриваться как божество плодородия, ответственное за стада крупного рогатого скота и болота, которые они пасли.

Тесная связь между богом Луны и быком засвидетельствована в месопотамской литературе, в которой божество было известно как «резвый теленок небес», «сияющий теленок (лазуритовый бык) или «повелитель дикой природы». бык» и описывался как покровитель стад крупного рогатого скота. Эта близость усиливалась сходством между рогами быка и «рогами» новолуния, вновь появляющимися в начале каждого месяца и символизирующими вечный цикл природы.

Связь быка и луны становится более очевидной в старовавилонский период: например, на ряде цилиндрических печатей и оттисков, на оттиске Самас-илум-даннум (датированном около 1765 г. до н. э.) из Телль-Лейлана, на которой восседающий на троне бог луны ставит ноги на лежащего быка, что напоминает фреску из комнаты 132 в Мари, где на цилиндрической печати изоброжен тот же мотив. Бык и лунное божество можно проследить до древневавилонских изображений, в которых лунное божество восседает на двух скрещенных быках,Еще одно антропоморфное лунное божество стоит на спинах двух быков изображена на более поздней небольшой цилиндрической печати из гематита из коллекции библиотеки Пьерпон-Моргана. Гора двух свирепых быков, стоящих спиной к спине, используется не только для изображения антропоморфной фигуры Сина, но и для отображения его эмблемы, полумесяц на шесте, который явно обозначает самого лунного бога. Это видно на другой древневавилонской цилиндрической печати из Ура, на которой полумесяц на шесте установлен на двух быках над огромной обнаженной фигурой.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 22 июн 2022, 03:52

В надписи вавилонского царя Набонида (556-539 гг. до н.э.) написано, что царь построил статую лунного бога. У этой статуи был полумесяц, символ бога, и корона на голове (Davis 1931, 55). В вавилонском эпосе о сотворении мира «Энума Элиш» Син назван «Владыкой короны» (Dhorme 1945, 85). E.HUL.HUL для бога луны Сина на стеле царского периода Набонидов. Написано, что эти храмы были построены (Gadd 1958, 54). Говорили также о храме бога луны Сина в Харране (Green 1992, 54). Написано, что в этом храме проводились обряды и торжества. Мероприятия, проводимые в рамках этих торжеств, указаны вместе с их датами. Согласно этому; 3 апреля — празднование Венеры и церемония жертвоприношения животных 6 апреля — жертвоприношение животных богу Луны 20 апреля — паломничество в храм Сина, жертвоприношения животных Сатурну, Мериху и Сину 24 января — празднование рождения Луны (LlyodBrice 1951,91). В письменных документах второй половины XIV ст. до н.э. упоминаются имена Сина и Шамаша как боги клятвы.

Утверждается, что в первые годы правления Ашшурбанипала он подавил восстание в Харране и отремонтировал храм Син в Харране, где его младший брат был первосвященником. Однако, как указано на стеле, найденной в Харране, предполагается, что храм был сожжен и разрушен захватчиками, оккупировавшими Харран в 610 г. до н.э. (Озфират 2005, 72) Позднее, на одиннадцатом году своего правления, вавилонский царь Набонид отремонтировал храм Син в Харране, где его мать была жрицей (Льод-Брайс 1951, 88; Прага 1971, 72). В этот период храм был капитально отреставрирован. События, описывающие эту ситуацию, описаны в общей сложности на четырех стелах, одна из которых находится в Старом Харране, а три других - в Великой мечети Харрана, две из которых принадлежат Адда-гуппи, матери Набонида, а другая два принадлежат Набониду. (Изображение 1-4) Эти четыре стелы были сначала помещены в четырех углах храма Лунного Бога. В надписи на одной из стел; Написано: «Мать Набонида, отремонтировавшая храм лунного бога Сина в Харране, посвятила себя лунному богу всю свою жизнь» (Gadd 1958, 38). В другой надписи, найденной в Харране; Син упоминается как «шар-илане» и «бел-илани» (Nöldeke 1898, 91; Drijvers 1973, 5; Pognon 1907, 35). На стелах есть две разные надписи, которые являются копиями друг друга. В одном Аддагуппи упоминается, что Син явился ему во сне и засвидетельствовал, что его сын Набонид построит храм лучше, чем он был раньше, и построит совершенный Э.ХУЛ.ХУЛ. Надпись, принадлежащая другому экземпляру, Набонид, гласит: «Я перестроил храм Сина Э.ХУЛ.ХУЛ. в Харране» (Озфират 2005, 72; Гадд, 1958). Реконструкция храма была завершена на одиннадцатом году правления царя, и нет никаких сведений о периоде использования этого последнего построенного храма. Культ луны в Харране сохранял свое значение и в римский период, но не удалось получить четких сведений о его роде (Озфират 2005, 73-74). Наконец, по данным, полученным из средневековых источников, культ Ай был основан в XI веке жившими здесь сабиями. Известно, что он существовал веками. Известно, что многие исламские писатели, такие как Ибн Кубейр, Ибн Шеддад, Эль Бируни, Дамаски, Якут, Месуди и Недим, говорили о группе по имени Саби, которая поклонялась Луне и их лунных храмах в Харране (Озфират 2005, 74). Существуют различные мнения относительно местонахождения храма Харран Сина. В соответствии с различными выражениями, данными авторами исламского периода, также обсуждается вопрос о том, находится ли храм внутри или вне города. По одной версии, храм находился под Великой мечетью, основанной на сломанном алтаре с символом Луны на его вершине, который был раскопан в одном из колодцев во дворе мечети; Согласно другой точке зрения, считается, что храм находился в районе, где расположена нынешняя цитадель, и что это место использовалось сабианами как храм исламскими писателями (Озфират 2005, 74-75). Также утверждается, что храм может находиться в кургане, на основании большого количества фрагментов кирпича периода Набонидов, в которых упоминается храм во время раскопок, проведенных Нуреттином Ярдымчи в кургане, и фразы ассирийского царя Ашшурбанипала. «посреди центра города» для храма. Помимо этих предложений, есть еще один Рас-эль-айн-эль-Арус, один в Рас-эль-айн-эль-Арус, один в Ашагы Ярымча и один во Внутреннем замке в Харране (Озфират 2005, 75-76). Около 4 км от Харрана. открытие клинописной стелы с изображением полумесяца, который является символом бога луны Сина (Llyod-Brice, 1951, 80, 108; Smith, 1952, 45; Novotny, 2003, 54; Segal, 1957, 518) и имя бог луны Син в 1-й и 14-й строках и имя Харрана в 3-й строке в надписи на стеле доказывает это положение (Llyod-Brice 1951, 108; Segal 1957, 518) (рис. 5, 6). Кроме того, оно в 24 км от Харрана. Известно, что стела Сина, доказывающая существование Храма Сина, была также обнаружена в кургане Султантепе, который, как полагают, называется Хузурина, к северу от него (Озфират 2005, 77-78) (Изображение 6). 3. Другие важные данные о культе Согматар Син можно увидеть в Святилище Согматар. Согматар находится в 60 км от сегодняшней провинции Шанлыурфа. к юго-востоку от Харрана, 40 км. Он расположен в деревне Ягмурлу, где в горах Тек-Тек на северо-востоке есть важные источники (Албайрак 2015, 238). Два рельефа на северной оконечности холма, к югу от кургана у входа в эту область, весьма поразительны. Этот холм упоминается в надписи как священный холм (Segal 1954, 13) (рис. 7). Рельеф справа изображает человека, изображенного спереди, в раме с аркой, двумя четырехугольными колоннами и двумя ступенями. Лучи расходятся над его головой. Справа от рельефа надпись на сирийском языке (Çelik 1996, 16; Günel 1970, 29). В надписи; «Бог повелел это изображение Ма'не на тринадцатый день адара (марта) в 476 году нашей эры». (Драйверс 1972, 11-12; Драйверс-Хили, 1999, 93). Другой рельеф представляет собой бюст в вырубленной в скале нише справа от этого рельефа. За плечами бюста обращает на себя внимание полумесяц концами вверх. С обеих сторон бюста имеются надписи. В первой из этих надписей; «Сын Шилы Шила сделал это изображение для бога Сина в память о жизни сына Адоны Тирдата и его братьев». написано (Drijvers 1972, 10). Во второй надписи; "Я Бог…. Я вижу его. Я вижу его и смотрю на него. Я Бог Син» (Драйверс-Хили 1999, 89). В надписи на левой стороне этого бюста упоминается титул Бога. Ясно понятно, что этот бюст - бог Син, благодаря имени Син в надписи и мотиву полумесяца.

Хотя от древнего Харрана сохранилось немногое, его атмосфера по-прежнему пронизана ощущением волшебства и тайны. Месопотамский город был бывшим жилищем Авраама и домом для первой мечети Анатолии. И долгое время он был центром поклонения звездам, оставаясь одним из последних языческих оплотов древнего мира.Харранцы были известны как сабиане, «звездопоклонники». Как еврейские, так и исламские источники утверждают, что Авраам сам был звездопоклонником, и есть общая история о том, что после созерцания заката Солнца и Луны он пришел к выводу, что должен быть оди

Ответить