Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 01 июл 2022, 03:19

Kali писал(а):
20 июл 2021, 03:18
Недавно опубликованные Кумранские свитки содержат дополнительный материал из Четвертой пещеры в котором упоминаются падшие ангелы (нефилим), а так же имя Азазеля, появившимся в Документе I, строка 7: 11. Хорошо известно, что Азазель впервые упоминается в Левите 16 как козел отпущения в День искупления, но его конкретное значение расплывчато. «Козел Азазеля» - это только средство передвижения в данном кумранском документе.(«Неопубликованных фрагментов псевдоэпиграфической литературы из Четвертого Кумранского ежегодника Восточного общества Университета Лидса, IV, (1962-1963) ), Leiden 1964

Отрывочный текст из Книги гигантов, найденный в Кумране (4Q203) так же упоминает Азазеля. В этом документе наказание за все грехи падших ангелов возлагается на Азазеля. Более поздние раввинские материалы также связывают жертвенное животное, известное из ритуала козла отпущения, с историей ангельских мятежников. Так, например, б. Йома 67б записывает следующую традицию:

Школа Р. Измаила учила: Азазель - [он был так назван], потому что он получает искупление в связи с делом Узы и Азаэля ».

Понятно, что в славянском апокалипсисе, как и в енохических и кумранских материалах, Азазель представляется уже не жертвенным животным, а ангельским существом. Уже в своем первом появлении в главе 13: 3-4 [15] он изображен нечистой (нечистой) птицей. Птицеподобный вид Азазеля указывает на его ангельскую форму.


Раввин Моше бен Нахман (רמב"ן) в своем комментарии к Лев. 16:10 пишет:

"Святой, да будет благословен Он, повелевает нам в Йом ха-Киппурим (День Искупления), чтобы мы выпустили козла в пустыне «князю», который правит пустыней, и это (козел) подходит потому что он - его хозяин, а разрушение и растрата исходят от его силы, которая, в свою очередь, является причиной звезд меча, войн, ссор, ран, чумы, разделения и разрушения ... Также в его части находятся дьяволы называемые «разрушителями» на языке наших раввинов и на языке наших писаний « se'irim » (демоны)."
Слово «козел отпущения» относится к ритуалу Дня искупления , описанному в Лев 16, посредством которого люди и святилище искупаются раз в год. Слово «козёл отпущения» не встречается в самом тексте на иврите. Здесь оленя называют «живым оленем» или «оленем для Асаселя» ( לעזאזל la'ăzā'zel ). Термин « козел отпущения » восходит к переводу → Септуагинты с apopompaios «предотвращение бедствия». Так «козёл для Азазеля», отправленный в пустыню, обременённый грехами народа, становится «козлом отпущения».

Термин עזאזל 'Azā'zel встречается только четыре раза в трех стихах еврейской Библии – Лев 16 : 8.10.26 – и встречается только в связи с частицей ל lə . Обычно ל ) עזאזל ) ( la ) 'ăzā'zel используется как название либо а) места, либо б) фигуры ("какодемон, обитающий в пустыне" [Духм, 1904, 56]; "принц козла демоны» [Wohlstein, 1963, 487];

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 09 июл 2022, 03:36

ʿAzaʾzel (עזאזל), написанный в масоретском тексте, не имеет четкого значения на иврите. Вероятно, это исправление исходной формы ʿAzaz +ʾel (עזזאל), засвидетельствованной в некоторых рукописях Самаритянского Пятикнижия и в храмовом свитке (11QTS) об исполнении ритуала козла отпущения. Это написание встречается и в так называемом « Пешер о периодах» (4Q180), о котором речь пойдет ниже.

Форма «Азазэль» (עזזאל) сочетает в себе семитский корень ע.ז.ז, означающий «разъяренный», «свирепый» или «сильный» , с ʾel, относящимся либо к собственному имени бога Эль, или, возможно, общее название бога на иврите. Азазель может означать что-то вроде «бог свирепый/сильный» или, возможно, «ярость бога».

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 30 авг 2022, 03:24

Kali писал(а):
11 ноя 2021, 03:19
В третьем веке культовое здание для захоронения костей священных козлов было возведено в восточной части священного участка в городе Баниас. Строение было разделено на три длинных зала, ориентированных с севера на юг. Вдоль стен центрального зала находились две низкие галереи, поддерживаемые прямоугольными нишами, ведущими в центральный зал. В нишах находились черепки и большое количество костей животных, в основном овец и коз, что напоминает о культе священных козлов, связанных с богом Паном, изображенным на римских монетах города Паниас. Эти находки позволяют предположить, что это сооружение использовалось в качестве храма-гробницы для погребения костей священных козлов, культ которых, вероятно, практиковался в зданиях, раскопанных в Баньясе.

Пан - бог лесных угодий, природы и пастбищ, которому поклонялись в основном в гротах и ​​пещерах. Верхняя часть туловища Пана была человеческой (хотя и не была привлекательной с рогами), а нижняя часть туловища была козлиной. Как бог, наиболее тесно связанный с весной, он стал ассоциироваться с ритуалами плодородия. Считалось, что Пан был неравнодушен к лесным нимфам и со временем стал ассоциироваться с ритуальными сексуальными практиками, особенно на горе Хермон. Язычники считали, что Пан будет возвращаться на поверхность из подземного мира каждую весну. Ритуалы, побуждающие Пана вернуться на поверхность, включали проституцию, жертвоприношение животных, сексуальные отношения с козами. Пещера, в которой происходили эти ритуальные действия, называлась Вратами Ада.

Иероним, переводчик латинской Библии Вульгаты четвертого века, назвал гору Хермон анафемой из-за присущего ей порочного происхождения. На этой горе были падшие ангелы, великаны, языческие боги и богини, затерянные племена Израиля, боги с козлиными ногами, играющие на флейте, чувственные языческие ритуалы, кровавые жертвоприношения и, как считалось, даже вход в сам Ад.

Ближе к концу своего 40-летнего путешествия Моисей и израильтяне победили аморейского царя Ога и остаток нефилимов. Сообщалось, что рост Ога составлял от 12 до 13 футов. Легко понять, как евреи считали нефилимов и их обиталище на горе Хермон демонами. Даже хананеи, сами по себе злые люди, называли потомков нефилимов духами мертвых, а гору Хермон - «царством мертвых».

Имя Хермон происходит от еврейских слов erem (вещь, посвященная Богу для разрушения) или aram (форма глагола, означающая «посвятить уничтожению», потому что она отдана только Богу). Эти слова используются в повествовании о Завоевании для описания полного уничтожения народа Ханаана. Некоторые ученые считают, что это слово особенно связано с потомками нефилимов (например, Числ 13:33). Можно предположить, что полное уничтожение было нацелено на потомков нефилимов. Использование этого слова снова, кажется, связывает гору Хермон с нефилимами.
В книге 1 Еноха Азазель заключен в тюрьму в отверстии в пустыне Дудаэль (1 Енох 13: 4–8). Но ученый Джадд Бертон утверждает, что это неизвестное место вполне может быть связано с горой Хермон, первоначальным домом Стражей, когда они сошли на землю (1 Еноха 6:6). Он указывает, что недалеко от Хермона в гроте Пана в месте под названием Баниас существовало очень важное «отверстие». В эллинистический период (200 г. до н.э.) греки установили святилище Пана, бога-сатира природы и пастухов, который стал весьма влиятельным в поклонении Пану в греко-римский период.

Затем Джадд предполагает, что святыня изначально принадлежала Азазелю в допотопные времена из-за близкого сходства между Азазелем и Паном. Во-первых, оба божества ассоциировались с козлами. Во-вторых, Паном двигали первобытные сексуальные похоти, точно так же, как Азазель жаждал человеческих женщин и поощрял Наблюдателей спариваться с ними. В-третьих, и Пан, и Азазель были знатоками военного искусства. Победа при Марафоне в 490 г. до н.э. приписывалась Пану, так же как искусство изготовления оружия и ведения войны приписприписывалось Азазелю. Греки ассоциировали Пана с гаданиями и пророчествами, а сам Азазель принимал активное участие в раскрытии мистических знаний о небе человечеству».

Именно этот пещерный грот в Баниасе недалеко от Хермона может быть загадочным местом Дудаэля или памятником заточению Азазеля.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 02 сен 2022, 02:28

И Кумранская книга великанов, и эпос о Гильгамеше, по крайней мере, согласно одной древневавилонской табличке, могут быть связаны с горой Хермон. В Книге Гигантов нет сохранившейся связи между великанами и горой Хермон, но разумно предположить, что такая связь существовала в исходном тексте, поскольку Книга Стражей помещает спуск Стражей и их соглашение спать с женщинами (матерями великанов) на этой горе (ср. 1 Ен. 6:6; 13:7–9; 4QEna 1 III 4–5). Древневавилонский фрагмент эпоса о Гильгамеше (О.Б. ) считает местонахождением Кедрового леса, охраняемого Хувавой, «Сирион и Ливан» (sa-ri-a ù la-ab-na-an), то есть «Хермон и Ливан» (л. 31́, обр. ; ср. SB V.134)35. Хотя этот фрагмент слишком стар, чтобы его можно было напрямую связать с Книгой Гигантов, он устанавливает архаичную связь между гигантскими воинами и горой Хермон. Возможные способы передачи и параллели рассмотренное выше между Книгой Гигантов и Гильгамешем предполагает, что автор кумранского текста демонстрирует знакомство с эпосом, помимо использования имен Гильгамеша. и Хумбаба.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 15 сен 2022, 03:34

Kali писал(а):
21 июн 2022, 13:28
Kali писал(а):
28 май 2022, 03:17
Kali писал(а):
19 май 2022, 03:22


На протяжении всей истории луна, как и солнце, использовалась в качестве важного символа в большинстве культур и цивилизаций. И в ассирийских, и в вавилонских мифах луна выступает как символ бога Сина и даже изображается с лунным ореолом или луной в форме полумесяца вокруг головы бога Сина на многих табличках или цилиндрических печатях. Благодаря шумерским клинописным табличкам, первым сохранившимся письменным источникам, мы можем проследить происхождение этого бога от Нанны или Суэна, поскольку этому богу поклонялись в Шумере.

Имя Син — семитская форма шумерского имени Энзу, означающего «владыка знания». Месопотамцы придавали ему очень большое значение. Это он управлял течением месяцев через свой прилив и убыль. ... Неизменный лунный цикл придавал Сину особую связь с порядком и мудростью и с бессмертием.

Луна с древнейших времен была основой всего теологического развития всей семитской расы, даже после того, как семиты стали земледельцами. Моисей Маймонид выразил это, сказав, что поклонение Луне было религией Адама; а полумесяц по-прежнему является символом ислама, как когда-то он был эмблемой Израиля.

В самом северном конце шумерской империи город Харран также имел бога-покровителя Луны под именем Син. Примерно с 2000 г. до н.э. по 1200 г. н.э. Харран продолжал развивающуюся традицию поклонения Лунному Богу. Харран - это место проживания семьи и предков Авраама и центр многих ранних событий генезиса, включая присвоение имени Израилю. Как описано в Иезекииля 27:23, Харран вместе с Савой и другими городами был торговцем «в голубых одеждах и расшитых работах, в сундуках с богатыми одеждами, перевязанными веревками и сделанными из кедра».

Статус Сина был настолько велик, что с 1900 г. до н.э. по 900 г. до н.э. его имя является свидетелем заключения международных договоров как гаранта слова королей. Храм был восстановлен Салманестром Ассирийским в 9 веке до нашей эры и снова Ашшурбанипалом. Около 550 г. до н.э. Набонид, последний царь Вавилона, родом из Харрана, перестроил храм бога Луны, управляемый сном. Его мать была верховной жрицей в Харране, а дочь в Уре. По иронии судьбы его преданность богу Луны вызвала разлад между ним и его народом и способствовала его поражению от персов. Поклонение богу Луны в Харране развивалось веками.

Предание, переданное Евтихием, гласит: «Во времена Авраама царствовала Шабиб (Шева), жена Синна, жрица горы, которая построила Нисиб и Эдессу и окружила их стенами. Она также основала святилище в Харране и сделала золотого идола по имени Синн». Аль-Кинди сообщает в десятом веке традицию, согласно которой Авраам прожил со своим народом восемьдесят лет и десять лет в земле Харран, поклоняясь божеству, известному в стране и почитаемому жителями Харрана под именем луны (Бриффо). 3:108). Аль-Кинди утверждал, что это был аль-Узза, но в Харране Син был высшим, хотя было заявлено, что луна стала женщиной гораздо позже.

Син на барельефе Баррекуба, назван Баалом Харан
Вавилонский лунный бог Син, например, который был принят городом Каррами как бог Син города Карр, стал безымянным среди сирийцев, которые называли его Ваалом Каррским.
С третьего тысячелетия до нашей эры и до средневековья Харран упоминается как важный торговый центр в северной Месопотамии, расположенный на пути от Средиземного моря к сердцу Ассирии. Он также упоминается как столица провинции Ассирийской империи (до конца седьмого века до нашей эры) и святилище бога луны Сина вплоть до третьего века нашей эры. Это святилище называлось Эхулхул и было восстановлено ассирийскими правителями, такими как Салманасар (858–824) и Ашшурбанипал (668–631).

Хотя имя бога луны в месопотамских цивилизациях варьируется от культуры к культуре, в основном оно рассматривается как «Син» и «Нанна». Шумеры называли своих лунных богов Нанна, Нанна или Суэн. Также было замечено, что они иногда используются путем объединения двух разных имен. В более поздние периоды аккадцы семитского происхождения называли лунного бога Сином. Помимо этих имен, Асимбаббар, Намрашит и Инбу были среди слов, используемых для характеристики Нанна-Сина (Black-Green 2003, 29). Шумеры использовали описания Нанна-Сина, такие как яркость лунного света, быка и молодого быка Энлиля, и изображали их как быка и льва-дракона. Кроме того, символ этого бога состоит из полумесяца.

Говорят, что он бог, определяющий время. Одной из наиболее важных особенностей, приписываемых Нанна-Сину, является то, что он действует с великой местью перед лицом неправильных поступков, совершенных царями, живущими на земле, и является важной силой в их наказании (Алтунку 2014, 130-131). Хотя имя луны «Син» в форме полумесяца, она приняла форму «Нанна» в виде полной луны и «Асимбаббар» в своей растущей форме. Бог луны Син известен как самый важный бог всех семитских племен.

Есть также примеры, когда на печатях бог Луны изображен в виде полумесяца (Ward 1910, 395). Мужской в ​​форме полумесяца, женский в форме полной луны и бычий в форме полумесяца (Тамара 1992, 25) С аккадского периода до середины старовавилонского периода дочь суверенного царя была посвящена в жрецы бога луны в Уре.

Другие месопотамские культовые места бога луны включают Гаеш возле Ура и Урумду, известную как современный Телль-Укаир к востоку от Вавилона, где бог луны почитался как Дилимбаббар. За аллювиальными равнинами Месопотамии еще один культовый центр Нанна/Суэн расположен в Харране, к юго-востоку от Урфы, чей храм с древневавилонского периода назывался é-húl-húl «Дом счастья» (Креберник, 1993). -98b, 368; Buren, 1945, 62.64). В Харране на стеле была найдена длинная надпись, посвященная Адда-гуппи, матери Набонида, и прославляющая его почитание бога луны. На другой стеле из Харрана надпись описывает восхождение Набонида на престол и реконструкцию храма Э-хул-хул, описанного в соответствии с завещанием Суэна (Gadd 1958, 35-92).

Имя бога луны Сина фигурирует в договорах и соглашениях, заключенных между царствами в Харране, начиная с ассирийского и вавилонского периодов. Написано даже, что некоторые договоры заключались в знаменитом храме Cина в Харране. Бог луны Син, которого в вавилонский период называли «илу са илай» (бог богов), «сар илай» (царь богов) и «бел анэвэй» (владыка-раввин богов). , продолжал оставаться величайшим богом язычников на протяжении веков. Политическое и религиозное значение Сина в Харране заключается в том, что в то время он был известен как бог-защитник, пророчествующий, всеведущий и защитник договоров.

Надписи, найденные в районе Харрана, подчеркивают, что церемонии коронации местных царей Северной Месопотамии проводились в храме Син (Şinasi 1998, 139).
Нумушда считался сыном бога луны Нанны / Сина. У Нумушды были аспекты, связанные с природой и плодородием, а так же он, по-видимому, был связан с божествами подземного мира. Хотя Нумушда считался сыном бога луны Нанны/Суэна , существует очень мало свидетельств поклонения Нумушде в Уре, городе, божеством-покровителем которого был бог луны. Это привело Рихтера ( 2004 : 445) к предположению, что семейные отношения между богом луны и Нумушдой не были традиционными для города Ур . Большая часть нашей информации о функциях Нумушды взята из гимна богу, написанного от имени царя Син-икишама из Ларсы (годы правления 1840–1836 до н. э.). Помимо плодородия и природных функций, он, по-видимому, был связан с войной: «(Нумушда), первый в войне, (это) ты, кто может с тобой соревноваться?» ( Гимн Син-икишам А , ETCSL 2.6.7.1 , строка 17).

Ответить