Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 8708
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 14 май 2022, 03:18

Kali писал(а):
12 апр 2022, 03:18
Шамаш — бог солнца. Он приносит свет и тепло на землю, позволяя растениям и урожаю расти. Известно, что на рассвете Шамаш выходил из своей подземной спальной комнаты и совершал ежедневный путь по небу. Поскольку солнце заливает светом все небо, Шамаш наблюдал за всем, что происходило днем. Таким образом, он стал богом правды, суждений и справедливости. Шамаш также играл роль в договорах, присягах и деловых сделках, поскольку он мог видеть обман и двуличие. Как защитник справедливости бог солнца также имел аспект воина ( Black and Green 1998 : 183-4).

У Шамаша был министр по имени Бунене, который управлял своей огненной колесницей и в некоторых традициях был известен как сын Шамаша. Бунене как таковому поклонялись в Сиппаре и Уруке в древневавилонский период ( Black and Green 1998 : 183-4). В формирующемся вавилонском пантеоне второстепенные солнечные боги стали служить Шамашу. Среди них его спутники Кетту («справедливость»), Мешару («правда»)

Культовыми центрами Шамаша были города Сиппар и Ларса, в которых был храм бога солнца по имени Э-баббар («Белый дом»).

Символом Шамаша от аккадского до нововавилонского периода был солнечный диск. Обычно он имел форму четырехконечной звезды с изогнутыми линиями между каждой точкой ( Black and Green 1998 : 168). На новоассирийских стелах и кудуррусах Т.Т. Шамаш изображался в виде крылатого солнечного диска

Имя Шамаш является вариантом формы аккадского слова, обозначающего солнце, шамшу (сравните арабское слово шамс , иврит шемеш ) В ханаанской традиции богом солнца был Шемеш , «факел богов», но он описывался как женщина. Поклонение Шемешу/Шамашу также практиковалось среди израильтян ., хотя это было запрещено пророками и библейскими авторами.

Хаммурапи приписывал Шамашу вдохновение, которое побудило его собрать существующие законы и юридические процедуры в свой знаменитый кодекс . В дизайне, сопровождающем кодекс, Хаммурапи представлен как получающий свои законы от Шамаша как воплощение справедливости. «По повелению Шамаша, великого судьи неба и земли, — провозглашает Хаммурапи, — пусть праведность распространится по земле; по повелению Мардука, моего господина, пусть не произойдет разрушения моего памятника».

Шамаш также считался богом, освобождающим страждущих от власти демонов . Больные обращались к Шамашу как к богу, на которого можно положиться в помощи несправедливо страдающим. Этот аспект Шамаша ярко проявляется в адресованных ему гимнах,Следующий отрывок из произведения, известного сегодня как « Великий гимн Шамашу» , является ярким примером такого отношения:

Ты поднимаешься в горы, осматривая землю,
Ты подвешиваешь к небесам круг земель.
Ты заботишься обо всех народах земли,
Все, что имеет дыхание, ты пасешь без исключения,
Ты их хранитель в верхних и нижних областях.
Регулярно и без перерыва ты пересекаешь небеса,
Каждый день ты проходишь по широкой земле…
Вам никогда не удастся пересечь широкие морские просторы…
Шамаш, твой взгляд устремлен в бездну
Чтоб чудовища бездны узрели твой свет…
При твоем восходе собираются боги земли…
Все человечество преклоняется перед вами.
Из другого шумерского гимна:

О Шамаш, ты восстал из кедровых гор.
Боги восхищаются вами;
человечество радуется вам.

Прорицатель предлагает вам кедр,
вдовы, дешевые порции муки,
бедняки масло.
Богатый человек предлагает ягненка из своего богатства

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 8708
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 15 май 2022, 03:48

Nanna , Sīn / ˈs iː n / или Suen ( аккадский : 𒂗𒍪 EN.ZU, произносится Su'en, Sen, Sîn ), а на арамейском syn , syn' или даже shr 'луна', или Nannar (шумерский : 𒀭𒋀𒆠 D ŠEŠ.KI, D NANNAR ) был богом луны в месопотамских религиях Шумера , Аккада , Ассирии , Вавилонии иАрам ; следы его поклонения присутствовали и в Южной Аравии . Он также ассоциировался со скотом, возможно, из-за предполагаемого сходства между бычьими рогами и полумесяцем. Его всегда описывали как главное божество, хотя лишь несколько источников, в основном времен правления Набонида , считают его главой месопотамского пантеона .
Среди его детей было главное божество солнца - Уту (Шамаш)

Как и его сын Уту / Шамаш, Нанна / Син мог считаться божественным судьей, и упоминания о том, что он выносил приговоры вместе с богом солнца, известны, например, из древневавилонских надписей.

Другим именем бога луны было Дилимбаббар, ранее читавшееся как Ашимбаббар, впервые засвидетельствованное в раннединастическом списке богов из Фары ( Шуруппак ). В гимнах зами того же периода оно конкретно ассоциировалось с богом луны, которому поклонялись в городе Урум.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 8708
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 16 май 2022, 04:30

Шапаш ( угаритское : 𐎌𐎔𐎌 špš , «солнце»), альтернативно пишется как Шапшу или Шапш , была ханаанской богиней солнца . В письме царю Угарита (KTU 2.42) Шапаш (как špš'lm ) названа вторым в шаблонном списке божеств, уступая только Баалу .  Данные из списков жертвоприношений позволяют предположить, что Шапаш был одним из главных богов, приносивших жертвы в Угарите. Ей дается божественный эпитет pgr , относящийся к ее роли во время ночи Šapšu pgr wṯrmnm» (Шапаш, «погребальное приношение» и «государи») , и она получает серию подношений во время церемония королевского вступления в KTU 1.161. Она также известна из гадательно-оракулярных (KTU 1.78) и магических текстов (например, KTU 1.100).

Теофорические имена , относящиеся к Шапашу, многочисленны в Угарите, в том числе 66 индивидуальных имен; Известно несколько текстов заклинаний, призывающих Шапаша. В заклинании KTU 1.100 персонаж, именуемый «матерью жеребца и кобылы» ( ủm.pḥl.pḥlt ), взывает к Шапашу (ее «матери», хотя это может означать и в почтительном смысле) за помощью в вопрос, связанный с укусом змеи, так как ее детям явно угрожает опасность. Ее имя часто появляется в «заклинаниях против укуса змеи». В KTU 1.82, еще одном заклинании против укуса змеи, Шапаш является одним из трех добрых богов (наряду с Ваалом и Анатом), призываемых для защиты жертвы от нападений Решефа и Мота,

В « Эпосе о Ваале » Шапш играет важную роль в сюжете, поскольку она взаимодействует со всеми главными героями, и, в конце концов, благосклонно относится к положению Баала как царя.

Она известна как «факел богов» и считается важным божеством в ханаанском пантеоне и среди финикийцев. Аккадский бог солнца Шамаш был месопотамским мужским эквивалентом ханаанской женщины Шапаш.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 8708
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 17 май 2022, 03:31

В библии Шапаш упоминается под именем Шемеш , хотя в древнееврейском языке солнце называлось женщиной, используя родственное слово шемеш.
В поэме Рос-Шамра Шапаш спускается с богиней-воительницей Анат в гробницу Баала, бога бури и мужа Анат, и при этом плачет так много слез, что Она опьянеет от них, как от вина. Позже Она забирает Баала из Шеола, Подземного мира и возвращает Его Анат.

Подобно Ее дочери Ум Пачал , Шапаш может вылечить яд змеиных укусов, который сравнивают с тьмой или туманами, рассеиваемыми восходящим солнцем.

По одной из версий, богиню Ум Пачал укусила змея, и она сильно страдает. Она умоляет Свою мать Шапаш, Богиню Солнца, упросить всех богов найти лекарство. Но помочь Ей не может ни один из Богов, кроме Хорона. Он смешивает лекарство из различных растений и трав и рассеивает яд. Затем он идет в дом Ум Пачала, но Она заперла от Него дверь. Через дверь Он просит впустить его; Она смягчается только тогда, когда Он обещает жениться на Ней и дать Ей приданое по Ее просьбе.

В другой интерпретации Ум Пачал уже имеет лекарство от укуса змеи, но Ей нужна помощь еще одного бога, Хорона. Когда Она впервые видит Его, Она очень желает Его, хотя Он в то время «лишён силы». Чтобы восстановить Себя, Он совершает обряд с использованием различных растений и трав, в том числе удаляет «Дерево смерти» из зарослей. Когда Он излечивается, он приходит (хар, хар) в Ее дом. Но к тому времени Ум Пачал заперла дверь против Него, укрепив замок с помощью заклинание, и Он должен позвать Ее через дверь, прося, чтобы его впустили. Затем Она требует от Него приданого из змей: «Дай мне рептилий в качестве выкупа за невесту, выводок змей в награду за мою любовь».

В обеих интерпретациях (которые, в конце концов, основаны на одном и том же тексте!), «Ум Пачаль» требует змей в качестве Своего свадебного подарка, Она будет Богиня Магии, о чем свидетельствует название Ее дома «Дом заклинаний»; а значение Ее имени «Целеустремленная» подразумевает решимость и способности. Ее также называют «женой Хорона, Чья речь совершенна», опять же имея в виду Ее силу речи и колдовства. В Ее роли Божественной Кобылы, для которой Хорон преодолевает свое бессилие, Ум Пачал представляет силу сексуальности и плодородия, и самих змей можно увидеть в том же свете. Ее змеи также связывают Ее с Подземным миром и обновлением и с Ее мужем Хороном; а сбрасывание кожи и обновление фаллических змей может быть напрямую связано с Его импотенцией и исцелением, хотя Его инвалидность также может быть связана с Его (предположительно) ролью Бога Подземного мира, земли мертвых, где ничего не живет и не растет.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 8708
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 17 май 2022, 03:31

Kali писал(а):
15 май 2022, 03:48
Nanna , Sīn / ˈs iː n / или Suen ( аккадский : 𒂗𒍪 EN.ZU, произносится Su'en, Sen, Sîn ), а на арамейском syn , syn' или даже shr 'луна', или Nannar (шумерский : 𒀭𒋀𒆠 D ŠEŠ.KI, D NANNAR ) был богом луны в месопотамских религиях Шумера , Аккада , Ассирии , Вавилонии иАрам ; следы его поклонения присутствовали и в Южной Аравии . Он также ассоциировался со скотом, возможно, из-за предполагаемого сходства между бычьими рогами и полумесяцем. Его всегда описывали как главное божество, хотя лишь несколько источников, в основном времен правления Набонида , считают его главой месопотамского пантеона .
Среди его детей было главное божество солнца - Уту (Шамаш)

Как и его сын Уту / Шамаш, Нанна / Син мог считаться божественным судьей, и упоминания о том, что он выносил приговоры вместе с богом солнца, известны, например, из древневавилонских надписей.

Другим именем бога луны было Дилимбаббар, ранее читавшееся как Ашимбаббар, впервые засвидетельствованное в раннединастическом списке богов из Фары ( Шуруппак ). В гимнах зами того же периода оно конкретно ассоциировалось с богом луны, которому поклонялись в городе Урум.
Хотя бог луны обычно упоминается в литературе и текстах Месопотамии, он не так часто отражается в визуальной иконографии. Антропоморфные изображения известны из царской иконографии периода Ура III, но изображения второго тысячелетия до н. э. встречаются редко, что удивительно, учитывая, что Нанна/Суэн составляли самый популярный теофорический элемент в древневавилонских именах. Изображение бога луны засвидетельствовано в Мари (комната 132), и эти относительно редкие фигуративные изображения сохранились вплоть до неоассирийского периода, например, наскальный рельеф Сеннахирима на Малтае. Безусловно, самые распространенные изображения этого божества появляются на цилиндрических печатях, известных по истории Месопотамии ( Collon 1992 : 22, 27).

Бог луны чаще всего представлен своим символом, полумесяцем (шумерское u 4 -sakar, аккадское u/ašqāru ). Эта иконография уже известна по раннединастическим печатям и продолжается на протяжении всей истории Месопотамии и на Древнем Ближнем Востоке. Форма полумесяца оказала влияние на другие символы, которые стали ассоциироваться с Нанна/Суэн, в первую очередь на ассоциацию бога луны с быком ( Креберник, 1993-98b).: 360). Кроме того, Нанна/Суэн часто упоминается в связи с лодкой. Другие иконографические символы включают довольно загадочный треножник, и теперь считается, что многие из мотивов, которые когда-то считались связанными исключительно с богом солнца, такие как лучи, ворота и фигура бога, поднимающаяся между горами, теперь также могут считаться иконографическими. Характеристики бога Луны. Такое сходство не должно вызывать удивления, учитывая, что луна давала свет в ночное время, как и солнце в дневное ( Креберник 1993-98b : 374-7).

У бога Луны было несколько разных имен, которые относились к разным фазам Луны. Имя Син указывало на полумесяц, Нанна — на полнолуние, а Асимбаббар — на начало каждого лунного цикла.

Некоторые интересные свойства и способности лунного бога широко распространены в ранней литературе. К нему призывали как к целителю болезней и как к вызывающим определенные болезни. Как отголосок этой последней силы, см. Пс. 121:67 7: «Не поразит тебя солнце днем ​​и луна ночью.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 8708
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 18 май 2022, 13:07

Kali писал(а):
13 апр 2022, 03:18
Kali писал(а):
09 апр 2022, 03:18
Kali писал(а):
22 фев 2021, 03:17
В книге Еноха также перечислены лидеры 200 падших ангелов, которые вступили в брак с земными женщинами и учили их запретному знанию. Некоторые из них также перечислены в Книге Разиэля (Сефер Разиэль ха-Малах) , Зоаре и Юбилеях:

Аракиэль (Araqiel, Araqael, Araciel, Arqael, Sarquael, Arkiel, Arkas, иногда Arâkîba) учил людей знакам земли (предполагается геомантия). Его имя обычно переводится как «земля Бога», сочетание арак - земли ( вавилонского происхождения) и эль- бога. Некоторые переводят его «земля могущественного».

Армарос (Amaros или Armoniel) в «Енохе I» научил человечество снимать чары. Был одиннадцатым в списке из 20 лидеров группы из 200 падших ангелов, упоминается в главе 7 Книги Еноха как Армониэль. Считают , что его имя означает «имя из Хермона» (Хермон - горя клятвы падших ангелов).

Азазель (Azazel) научил людей делать ножи, мечи, щиты, а также изобретать украшения и косметику.

Гадриэль (Gader'el) учил искусству косметики, владению оружием и смертельным ударам. Имя на иврит : גדר האל Гадер ха-эль , буквально «стена Бога ». Притчи говорят, что он был ответственен за соблазнение Евы.

Баракиель (Baraqiel) преподавал астрологию. Был 9-м наблюдателем из 20 предводителей 200 падших ангелов , упомянутых в «Книге Еноха» . Имя означает «молния Бога».

Безалиэль (Bezaliel) упомянутый в Енохе I, не вошел в большинство переводов из-за поврежденных рукописей и проблемной передачи текста. Имя Безалиэль (Тень Бога) взято из главы 69 и является 13-м ангелом, указанным там.

Хаскиэль (Chazaqiel, иногда Ezeqeel or Cambriel ) обучал людей знанию облаков, метеорологии. Имя означает «облако Бога». Иногда переводят имя этого ангела как «Падающая звезда Бога».

Кокабиэль (Kokabiel, Kakabel, Kochbiel, Kokbiel, Kabaiel, and Kochab). В Книге Разиэля он - высокопоставленный святой ангел. В «Енохе I» он - падший наблюдатель, обитатель нижних царств , и повелевает 365 000 духов. Среди других обязанностей он инструктирует своих товарищей по астрологии. Его имя обычно переводится как «звезда Бога».

Пенему (Penemue) «научил человечество искусству письма чернилами и бумагой» и научил «детей человеческих горькому и сладкому, а также секретам мудрости». (1 Енох 69,8). Он - исцелитель глупости в человеке, упомянутый в Берешит Рабба.

Сариэль (Sariel, иногда Suriel ) учил человечество курсам луны (одно время считалось запретным знанием).

Шемхазай (Shemyazaz, Shamazya, Semiaza, Shemhazi, Semyaza, иногда Amezyarak) - один из лидеров восстания, учил людей колдовству, травам и заклинаниям.

Шамсиэль (Shamsiel) - когда-то страж Эдема, как сказано в Зоаре. Он падший ангел, который учит знакам солнца. Имя означает «солнце Бога»

Екон ( Yeqon или Jeqon «Он восстанет») был главарем восстания, который первым соблазнил других Стражей вступить в сексуальные отношения с людьми. Его сообщниками были Асбил , Гадриэль, Пенему и Касдай (или Касадья), которые были названы как отдельные « сатаны ». Тамиэля (Tamiel или Tumiel) также называют Касдай (Kasdeja ,от арамейского כַּשְׂדָּי kaśdāy - « халдейский », «житель Халдеи», «астролог») или Касьяде (Kasyade) (вероятно, כָּסָה kasah - «скрывать» + יָדйад - «рука», «сила»; горит «покрытая рука», «скрытая сила»).
Shamsiel, так же пишется Samsâpêêl, Shamshel, Shashiel or Shamshiel. был 16-м Стражем из 20 лидеров 200 падших ангелов , упомянутых в Книге Еноха . Имя означает «солнце Бога» , что вполне уместно, так как было сказано, что Шамсиэль учил людей знамениям солнца во времена Иареда или Йереда. Говорят, что Шамсиэль возглавляет 365 легионов младших ангелов в Зохаре , и говорят, что он был назначен Богом охранять Эдемский сад после изгнания Адама и Евы ; сравнимо с херувимом . По-видимому, в источниках существуют некоторые разногласия относительно того, является ли Шамсиэль падшим ангелом; он до сих пор считается правителем 4-го неба.

Шамаш (вавилонский бог солнца) может иметь некоторую мифологическую основу с Шамсиэлем. В йеменской мифологии Шамс (от того же семитского корня) — ипостась богини солнца или самостоятельное солнечное божество.

В молитвах и гимнах Шамаш назывался царём, врачевателем, праведным судьёй. Считалось, что он подаёт свет, даёт полям плодородие, людям — благосостояние, пленных освобождает и даже воскрешает мёртвых.


Падший ангел, названный в Книге Еноха, Касдей была одним из ангелов-наблюдателей, которому было поручено следить за благополучием человечества. Говорят, что когда он нарушил свое доверие к Небесам, он открыл человечеству некоторые из самых разрушительных запретных знаний. Прежде всего, Касдея обучала методам аборта, описанным как «поражение младенца в утробе матери»
Yarikh (также пишется как Джерах , Джара или Джорах , еврейское написание ירח) — бог луны в ханаанской религии , чьи эпитеты — «освещатель небес», «освещатель мириад звезд» и «повелитель серпа». Последний эпитет может происходить от появления полумесяца. Ярих был признан поставщиком ночной росы и женат на богине Никкал , его влага вызывала цветение ее садов в пустыне. Город Иерихон был центром его поклонения, и его название может происходить от имени Ярих или от каннанитского слова, обозначающего луну, Яреах

Yarhibol Ярхибол или Ярхибол — арамейский бог, которому поклонялись в основном в древней Пальмире , городе в центральной Сирии. Его изображали с солнечным нимбом и называли «властелином весны». Ранее Ярхибол, должно быть, был местным божеством предков в пустынном оазисе, которому поклонялись потомки первых поселенцев и появлялся в образе Баэтила . Являясь хранителем целебного источника - особого для жителей пустыни места, он со временем получил также функцию верховного (божественного) судьи и приобрел пророческие качества (дающие гадания), что обычно связывалось с характерным аспектом солнечного божества.
Ярих , также пишется как Яреа , древний западно-семитский бог луны , чей брак с богиней луны Никкал (шумерское: Нингаль, «Царица») был предметом поэмы из древнего Угарита . В первой части стихотворения записаны ухаживания и выплата выкупа за невесту, а вторая половина посвящена женским аспектам брака. Плодородие, символизируемое рождением потомства , считалось основным результатом брака; таким образом, хананеи верили, что плодородие на небесах также приведет к земному изобилию для людей.


Никкал — ханаанская богиня фруктов и плодородия, богиня садов. Ее муж — лунный бог Ярих, Который каждую ночь заставляет падать росу и поливает Ее деревья, чтобы они могли процветать. Ее имя происходит от западно -семитского Илат Инби , или «Богиня фруктов», и Ее также называют Никкал-ва-Иб, что означает «Великая Госпожа и Плодотворная».

С другой стороны, Никкал иногда называют дочерью Дагона из Туттула, который, как и Никкал-ва-Иб, является божеством плодородия и земледелия, в частности богом пшеницы, которому приписывают изобретение плуга. Богиня Нингаль из Шумера, с которой отождествляли Никкал, часто изображается перед финиковым деревом, а другие важные фруктовые деревья в этом районе, которые должны были быть в садах Никкала, - это олива, инжир и яблоня, а также ореховые деревья. такие как фисташка, грецкий орех и миндаль.
Иногда ее называют просто Иб, «Плодородная». Никкал-ва-Иб также интерпретируется как «Великая леди и светлая», «Великая богиня фруктов» или «Плоды Земли». Значение имени Ее шумерско-вавилонского аналога Нингаль — «Хозяйка Храма».



В угаритской поэме описывается Обручение Яриха и Никкал-Иба
краткое введение в главных богов в этой истории.

Ярих: ханаанский бог луны и его супруга Никкал-Иба. Распространенный эпитет — «светило неба».

Никкал-Иб: вероятно, месопотамская богиня луны (Нингаль), связанная с луной и фруктовыми садами. Супруга Яриха.

Катарат: семь богинь, связанных с зачатием и рождением. Их эпитет — «Сияющие дочери новолуния».

Хирихби : возможно божественное существо, известное как «Король лета», которое играет роль свата для Эриха.

Ярих, бог луны, посылает сообщение сваха Хирихби, испросившая руки богини Никкал-Иб.

«Дайте мне Никкал! Ярих бы на ней женился,
Пусть Иб войдет в свой дом!»

Ярих обещает семье Никкала в приданое большое количество золота, серебра и драгоценностей из тончайшего лазурита. Он поэтично описывает, как он будет взращивать ее любовь, как возделывают плодородное поле.

«Я сделаю ее поле, как виноградник,
поле ее любви, как фруктовый сад»

, - отвечает Хирихби, предлагая вместо этого двух других богинь; Дочь Баала, Пидрай, и дочь Аштара, Япарудмай. Ярих и слышать об этом не хочет.
"Теперь! Смотри сюда! Мой брак должен быть с Никкалом!» Дела улаживаются, и Ярих выплачивает огромное приданое семье Никкала. Все члены семьи помогают в измерении выкупа за невесту, и брак считается официальным. Поется заключительный гимн:




«О, Никкал-Иб, которой я пою.
Пусть Ярих светит ярко,
Пусть Ярих светит тебе».

Другие разделы этого текста, по-видимому, относятся к браку молодой женщины по имени ПРБКХТ Пербахат (которое, попеременно, может быть именем Самой Котират). Богини Катарат восхваляются и призываются благословить новую невесту плодородной маткой.

Предполагается, что стихотворение о Ярихе и Никкале, возможно, читали на свадьбах в надежде, что человеческие невесты получили благословения богинь Катарат, как и божественная невеста Никкал.

Несколько строк в «Свадьбе Яриха и Никкала» , по- видимому, перечисляют имена котиратов, хотя разные переводчики читают эти строки по-разному. Если это имена (а не все они переводимы, хотя большинство из них, по-видимому, относится к еде и питанию), то они называются: Тиллукуха, Мулугу-хия, Татикату, Баки'ату, Таку'ату, Перубахти и Дамикту (" Прекрасная»), самая младшая.(Thillukhuha, Mulugu-hiya, Thatiqatu, Baqi'atu, Taqu'atu, Perubakhthi, and Damiqtu)


Kothirat, или Kathirat, группа финикийских богинь брака и деторождения, которые приносят благоприятное начало. Их обычное число семь, а имя означает «Мудрые богини» или «Искусные». Они председательствуют и помогают планировать свадьбы и надлежащие брачные ритуалы, наблюдают за зачатием и хорошим сексом, а также защищают мать и ребенка во время родов. Они могут даровать детей бездетным парам через молитву и подношения, и их призывали благословлять свадьбы.

Котираты связаны с новолунием или полумесяцем, вероятно, как с символом счастливого начала и вступления в новый этап жизни, такой как свадьба или рождение ребенка, а также с птицами, особенно ласточками. Их также называют дочерьми Утренней Звезды. Также называются: Сенано, «птицеподобные» или «ласточки»; «Дочери радостной песни»; «Ласточкины дочери полумесяца».


В «Легенде о Данаэле», одном из мифических текстов древнего Угарита, ханаанского города-государства в Сирии, у царя Данаэля нет сыновей, и из-за этого он находится в трауре. Он приносит жертвы богам, и на седьмой день Бог Эль говорит ему, что исполнит его желание. Данаэль празднует, а затем делает новые подношения Котирату, включая быка, в течение следующих шести дней. Богини остаются в его присутствии в течение этого времени, а на седьмой день уходят; со временем жена Данаэля Данатай рожает героя Акхата. В рассказе Данаэля и Данатая котираты названы «искусными в удовольствии на ложе зачатия»,

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 8708
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 18 май 2022, 14:36

Kali писал(а):
16 май 2022, 04:30
Шапаш ( угаритское : 𐎌𐎔𐎌 špš , «солнце»), альтернативно пишется как Шапшу или Шапш , была ханаанской богиней солнца . В письме царю Угарита (KTU 2.42) Шапаш (как špš'lm ) названа вторым в шаблонном списке божеств, уступая только Баалу .  Данные из списков жертвоприношений позволяют предположить, что Шапаш был одним из главных богов, приносивших жертвы в Угарите. Ей дается божественный эпитет pgr , относящийся к ее роли во время ночи Šapšu pgr wṯrmnm» (Шапаш, «погребальное приношение» и «государи») , и она получает серию подношений во время церемония королевского вступления в KTU 1.161. Она также известна из гадательно-оракулярных (KTU 1.78) и магических текстов (например, KTU 1.100).

Теофорические имена , относящиеся к Шапашу, многочисленны в Угарите, в том числе 66 индивидуальных имен; Известно несколько текстов заклинаний, призывающих Шапаша. В заклинании KTU 1.100 персонаж, именуемый «матерью жеребца и кобылы» ( ủm.pḥl.pḥlt ), взывает к Шапашу (ее «матери», хотя это может означать и в почтительном смысле) за помощью в вопрос, связанный с укусом змеи, так как ее детям явно угрожает опасность. Ее имя часто появляется в «заклинаниях против укуса змеи». В KTU 1.82, еще одном заклинании против укуса змеи, Шапаш является одним из трех добрых богов (наряду с Ваалом и Анатом), призываемых для защиты жертвы от нападений Решефа и Мота,

В « Эпосе о Ваале » Шапш играет важную роль в сюжете, поскольку она взаимодействует со всеми главными героями, и, в конце концов, благосклонно относится к положению Баала как царя.

Она известна как «факел богов» и считается важным божеством в ханаанском пантеоне и среди финикийцев. Аккадский бог солнца Шамаш был месопотамским мужским эквивалентом ханаанской женщины Шапаш.
Шапшу - «Факел Богов», Богиня Солнца. Она служит во многих других отношениях, помимо обеспечения земли светом и теплом. Шапшу благословляет виноградные лозы и созревание винограда. Она возвращается и перемещается между мирами, ночью путешествуя в подземный мир и возвращаясь на рассвете.

Шапшу «проливает свет» на ситуации, неся справедливость и просветление. В истории ее, возможно, изображали в виде лошади с солнечным диском. Она часто ассоциируется с лошадьми.

Как и следовало ожидать в очень жаркой стране, Шапаш, Богиня Солнца, может быть амбивалентным Божеством в зависимости от времени года, Которое может либо заставить урожай расти Своим нежным теплом, либо увядать от Своего чрезмерного тепла.

Она также может быть связана с выдающимся божеством Эблы по имени Шипиш., и Шамсу или Чемсу, доисламскому арабскому божеству солнца, которому поклонялись на восходе, в полдень и на закате. Говорят, что поклонение Шемеш включало поклоны на восток , в направлении солнца , а также ритуалы, связанные с лошадьми и колесницами , которые были связаны с ней

В « Эпосе о Ваале » Шапаш играет важную роль в сюжете, поскольку она взаимодействует со всеми главными героями, и, в конце концов, благосклонно относится к положению Баала как царя.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 8708
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 19 май 2022, 03:22

Kali писал(а):
17 май 2022, 03:31
Kali писал(а):
15 май 2022, 03:48
Nanna , Sīn / ˈs iː n / или Suen ( аккадский : 𒂗𒍪 EN.ZU, произносится Su'en, Sen, Sîn ), а на арамейском syn , syn' или даже shr 'луна', или Nannar (шумерский : 𒀭𒋀𒆠 D ŠEŠ.KI, D NANNAR ) был богом луны в месопотамских религиях Шумера , Аккада , Ассирии , Вавилонии иАрам ; следы его поклонения присутствовали и в Южной Аравии . Он также ассоциировался со скотом, возможно, из-за предполагаемого сходства между бычьими рогами и полумесяцем. Его всегда описывали как главное божество, хотя лишь несколько источников, в основном времен правления Набонида , считают его главой месопотамского пантеона .
Среди его детей было главное божество солнца - Уту (Шамаш)

Как и его сын Уту / Шамаш, Нанна / Син мог считаться божественным судьей, и упоминания о том, что он выносил приговоры вместе с богом солнца, известны, например, из древневавилонских надписей.

Другим именем бога луны было Дилимбаббар, ранее читавшееся как Ашимбаббар, впервые засвидетельствованное в раннединастическом списке богов из Фары ( Шуруппак ). В гимнах зами того же периода оно конкретно ассоциировалось с богом луны, которому поклонялись в городе Урум.
Хотя бог луны обычно упоминается в литературе и текстах Месопотамии, он не так часто отражается в визуальной иконографии. Антропоморфные изображения известны из царской иконографии периода Ура III, но изображения второго тысячелетия до н. э. встречаются редко, что удивительно, учитывая, что Нанна/Суэн составляли самый популярный теофорический элемент в древневавилонских именах. Изображение бога луны засвидетельствовано в Мари (комната 132), и эти относительно редкие фигуративные изображения сохранились вплоть до неоассирийского периода, например, наскальный рельеф Сеннахирима на Малтае. Безусловно, самые распространенные изображения этого божества появляются на цилиндрических печатях, известных по истории Месопотамии ( Collon 1992 : 22, 27).

Бог луны чаще всего представлен своим символом, полумесяцем (шумерское u 4 -sakar, аккадское u/ašqāru ). Эта иконография уже известна по раннединастическим печатям и продолжается на протяжении всей истории Месопотамии и на Древнем Ближнем Востоке. Форма полумесяца оказала влияние на другие символы, которые стали ассоциироваться с Нанна/Суэн, в первую очередь на ассоциацию бога луны с быком ( Креберник, 1993-98b).: 360). Кроме того, Нанна/Суэн часто упоминается в связи с лодкой. Другие иконографические символы включают довольно загадочный треножник, и теперь считается, что многие из мотивов, которые когда-то считались связанными исключительно с богом солнца, такие как лучи, ворота и фигура бога, поднимающаяся между горами, теперь также могут считаться иконографическими. Характеристики бога Луны. Такое сходство не должно вызывать удивления, учитывая, что луна давала свет в ночное время, как и солнце в дневное ( Креберник 1993-98b : 374-7).

У бога Луны было несколько разных имен, которые относились к разным фазам Луны. Имя Син указывало на полумесяц, Нанна — на полнолуние, а Асимбаббар — на начало каждого лунного цикла.

Некоторые интересные свойства и способности лунного бога широко распространены в ранней литературе. К нему призывали как к целителю болезней и как к вызывающим определенные болезни. Как отголосок этой последней силы, см. Пс. 121:67 7: «Не поразит тебя солнце днем ​​и луна ночью.
На протяжении всей истории луна, как и солнце, использовалась в качестве важного символа в большинстве культур и цивилизаций. И в ассирийских, и в вавилонских мифах луна выступает как символ бога Сина и даже изображается с лунным ореолом или луной в форме полумесяца вокруг головы бога Сина на многих табличках или цилиндрических печатях. Благодаря шумерским клинописным табличкам, первым сохранившимся письменным источникам, мы можем проследить происхождение этого бога от Нанны или Суэна, поскольку этому богу поклонялись в Шумере.

Имя Син — семитская форма шумерского имени Энзу, означающего «владыка знания». Месопотамцы придавали ему очень большое значение. Это он управлял течением месяцев через свой прилив и убыль. ... Неизменный лунный цикл придавал Сину особую связь с порядком и мудростью и с бессмертием.

Луна с древнейших времен была основой всего теологического развития всей семитской расы, даже после того, как семиты стали земледельцами. Моисей Маймонид выразил это, сказав, что поклонение Луне было религией Адама; а полумесяц по-прежнему является символом ислама, как когда-то он был эмблемой Израиля.

В самом северном конце шумерской империи город Харран также имел бога-покровителя Луны под именем Син. Примерно с 2000 г. до н.э. по 1200 г. н.э. Харран продолжал развивающуюся традицию поклонения Лунному Богу. Харран - это место проживания семьи и предков Авраама и центр многих ранних событий генезиса, включая присвоение имени Израилю. Как описано в Иезекииля 27:23, Харран вместе с Савой и другими городами был торговцем «в голубых одеждах и расшитых работах, в сундуках с богатыми одеждами, перевязанными веревками и сделанными из кедра».

Статус Сина был настолько велик, что с 1900 г. до н.э. по 900 г. до н.э. его имя является свидетелем заключения международных договоров как гаранта слова королей. Храм был восстановлен Салманестром Ассирийским в 9 веке до нашей эры и снова Ашшурбанипалом. Около 550 г. до н.э. Набонид, последний царь Вавилона, родом из Харрана, перестроил храм бога Луны, управляемый сном. Его мать была верховной жрицей в Харране, а дочь в Уре. По иронии судьбы его преданность богу Луны вызвала разлад между ним и его народом и способствовала его поражению от персов. Поклонение богу Луны в Харране развивалось веками.

Предание, переданное Евтихием, гласит: «Во времена Авраама царствовала Шабиб (Шева), жена Синна, жрица горы, которая построила Нисиб и Эдессу и окружила их стенами. Она также основала святилище в Харране и сделала золотого идола по имени Синн». Аль-Кинди сообщает в десятом веке традицию, согласно которой Авраам прожил со своим народом восемьдесят лет и десять лет в земле Харран, поклоняясь божеству, известному в стране и почитаемому жителями Харрана под именем луны (Бриффо). 3:108). Аль-Кинди утверждал, что это был аль-Узза, но в Харране Син был высшим, хотя было заявлено, что луна стала женщиной гораздо позже.

Син на барельефе Баррекуба, назван Баалом Харан

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 8708
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 20 май 2022, 03:16

Kali писал(а):
18 май 2022, 13:07
Kali писал(а):
13 апр 2022, 03:18
Kali писал(а):
09 апр 2022, 03:18


Shamsiel, так же пишется Samsâpêêl, Shamshel, Shashiel or Shamshiel. был 16-м Стражем из 20 лидеров 200 падших ангелов , упомянутых в Книге Еноха . Имя означает «солнце Бога» , что вполне уместно, так как было сказано, что Шамсиэль учил людей знамениям солнца во времена Иареда или Йереда. Говорят, что Шамсиэль возглавляет 365 легионов младших ангелов в Зохаре , и говорят, что он был назначен Богом охранять Эдемский сад после изгнания Адама и Евы ; сравнимо с херувимом . По-видимому, в источниках существуют некоторые разногласия относительно того, является ли Шамсиэль падшим ангелом; он до сих пор считается правителем 4-го неба.

Шамаш (вавилонский бог солнца) может иметь некоторую мифологическую основу с Шамсиэлем. В йеменской мифологии Шамс (от того же семитского корня) — ипостась богини солнца или самостоятельное солнечное божество.

В молитвах и гимнах Шамаш назывался царём, врачевателем, праведным судьёй. Считалось, что он подаёт свет, даёт полям плодородие, людям — благосостояние, пленных освобождает и даже воскрешает мёртвых.


Падший ангел, названный в Книге Еноха, Касдей была одним из ангелов-наблюдателей, которому было поручено следить за благополучием человечества. Говорят, что когда он нарушил свое доверие к Небесам, он открыл человечеству некоторые из самых разрушительных запретных знаний. Прежде всего, Касдея обучала методам аборта, описанным как «поражение младенца в утробе матери»
Yarikh (также пишется как Джерах , Джара или Джорах , еврейское написание ירח) — бог луны в ханаанской религии , чьи эпитеты — «освещатель небес», «освещатель мириад звезд» и «повелитель серпа». Последний эпитет может происходить от появления полумесяца. Ярих был признан поставщиком ночной росы и женат на богине Никкал , его влага вызывала цветение ее садов в пустыне. Город Иерихон был центром его поклонения, и его название может происходить от имени Ярих или от каннанитского слова, обозначающего луну, Яреах

Yarhibol Ярхибол или Ярхибол — арамейский бог, которому поклонялись в основном в древней Пальмире , городе в центральной Сирии. Его изображали с солнечным нимбом и называли «властелином весны». Ранее Ярхибол, должно быть, был местным божеством предков в пустынном оазисе, которому поклонялись потомки первых поселенцев и появлялся в образе Баэтила . Являясь хранителем целебного источника - особого для жителей пустыни места, он со временем получил также функцию верховного (божественного) судьи и приобрел пророческие качества (дающие гадания), что обычно связывалось с характерным аспектом солнечного божества.
Ярих , также пишется как Яреа , древний западно-семитский бог луны , чей брак с богиней луны Никкал (шумерское: Нингаль, «Царица») был предметом поэмы из древнего Угарита . В первой части стихотворения записаны ухаживания и выплата выкупа за невесту, а вторая половина посвящена женским аспектам брака. Плодородие, символизируемое рождением потомства , считалось основным результатом брака; таким образом, хананеи верили, что плодородие на небесах также приведет к земному изобилию для людей.


Никкал — ханаанская богиня фруктов и плодородия, богиня садов. Ее муж — лунный бог Ярих, Который каждую ночь заставляет падать росу и поливает Ее деревья, чтобы они могли процветать. Ее имя происходит от западно -семитского Илат Инби , или «Богиня фруктов», и Ее также называют Никкал-ва-Иб, что означает «Великая Госпожа и Плодотворная».

С другой стороны, Никкал иногда называют дочерью Дагона из Туттула, который, как и Никкал-ва-Иб, является божеством плодородия и земледелия, в частности богом пшеницы, которому приписывают изобретение плуга. Богиня Нингаль из Шумера, с которой отождествляли Никкал, часто изображается перед финиковым деревом, а другие важные фруктовые деревья в этом районе, которые должны были быть в садах Никкала, - это олива, инжир и яблоня, а также ореховые деревья. такие как фисташка, грецкий орех и миндаль.
Иногда ее называют просто Иб, «Плодородная». Никкал-ва-Иб также интерпретируется как «Великая леди и светлая», «Великая богиня фруктов» или «Плоды Земли». Значение имени Ее шумерско-вавилонского аналога Нингаль — «Хозяйка Храма».



В угаритской поэме описывается Обручение Яриха и Никкал-Иба
краткое введение в главных богов в этой истории.

Ярих: ханаанский бог луны и его супруга Никкал-Иба. Распространенный эпитет — «светило неба».

Никкал-Иб: вероятно, месопотамская богиня луны (Нингаль), связанная с луной и фруктовыми садами. Супруга Яриха.

Катарат: семь богинь, связанных с зачатием и рождением. Их эпитет — «Сияющие дочери новолуния».

Хирихби : возможно божественное существо, известное как «Король лета», которое играет роль свата для Эриха.

Ярих, бог луны, посылает сообщение сваха Хирихби, испросившая руки богини Никкал-Иб.

«Дайте мне Никкал! Ярих бы на ней женился,
Пусть Иб войдет в свой дом!»

Ярих обещает семье Никкала в приданое большое количество золота, серебра и драгоценностей из тончайшего лазурита. Он поэтично описывает, как он будет взращивать ее любовь, как возделывают плодородное поле.

«Я сделаю ее поле, как виноградник,
поле ее любви, как фруктовый сад»

, - отвечает Хирихби, предлагая вместо этого двух других богинь; Дочь Баала, Пидрай, и дочь Аштара, Япарудмай. Ярих и слышать об этом не хочет.
"Теперь! Смотри сюда! Мой брак должен быть с Никкалом!» Дела улаживаются, и Ярих выплачивает огромное приданое семье Никкала. Все члены семьи помогают в измерении выкупа за невесту, и брак считается официальным. Поется заключительный гимн:




«О, Никкал-Иб, которой я пою.
Пусть Ярих светит ярко,
Пусть Ярих светит тебе».

Другие разделы этого текста, по-видимому, относятся к браку молодой женщины по имени ПРБКХТ Пербахат (которое, попеременно, может быть именем Самой Котират). Богини Катарат восхваляются и призываются благословить новую невесту плодородной маткой.

Предполагается, что стихотворение о Ярихе и Никкале, возможно, читали на свадьбах в надежде, что человеческие невесты получили благословения богинь Катарат, как и божественная невеста Никкал.

Несколько строк в «Свадьбе Яриха и Никкала» , по- видимому, перечисляют имена котиратов, хотя разные переводчики читают эти строки по-разному. Если это имена (а не все они переводимы, хотя большинство из них, по-видимому, относится к еде и питанию), то они называются: Тиллукуха, Мулугу-хия, Татикату, Баки'ату, Таку'ату, Перубахти и Дамикту (" Прекрасная»), самая младшая.(Thillukhuha, Mulugu-hiya, Thatiqatu, Baqi'atu, Taqu'atu, Perubakhthi, and Damiqtu)


Kothirat, или Kathirat, группа финикийских богинь брака и деторождения, которые приносят благоприятное начало. Их обычное число семь, а имя означает «Мудрые богини» или «Искусные». Они председательствуют и помогают планировать свадьбы и надлежащие брачные ритуалы, наблюдают за зачатием и хорошим сексом, а также защищают мать и ребенка во время родов. Они могут даровать детей бездетным парам через молитву и подношения, и их призывали благословлять свадьбы.

Котираты связаны с новолунием или полумесяцем, вероятно, как с символом счастливого начала и вступления в новый этап жизни, такой как свадьба или рождение ребенка, а также с птицами, особенно ласточками. Их также называют дочерьми Утренней Звезды. Также называются: Сенано, «птицеподобные» или «ласточки»; «Дочери радостной песни»; «Ласточкины дочери полумесяца».


В «Легенде о Данаэле», одном из мифических текстов древнего Угарита, ханаанского города-государства в Сирии, у царя Данаэля нет сыновей, и из-за этого он находится в трауре. Он приносит жертвы богам, и на седьмой день Бог Эль говорит ему, что исполнит его желание. Данаэль празднует, а затем делает новые подношения Котирату, включая быка, в течение следующих шести дней. Богини остаются в его присутствии в течение этого времени, а на седьмой день уходят; со временем жена Данаэля Данатай рожает героя Акхата. В рассказе Данаэля и Данатая котираты названы «искусными в удовольствии на ложе зачатия»,
Аглибол — сирийский бог, происходящий из общины иммигрантов из северной Сирии. Он бог луны , которому поклонялись в древнем сирийском городе Пальмира как часть троицы вместе с Белом и Ярхиболом , и связанный с богом солнца Малакбелем . Его также почитали вместе с Малакбелем в святилище под названием «Священный лес». Обычно его изображают в военной форме и с лунным ореолом на голове или плечах.

В Пальмире в 121 году нашей эры Баалай посвятил этот памятник четырем богам. Под изображением божественной группы в посвящении на пальмиренском языке — разновидности арамейского — говорится: «Эти изображения Бела, Баалшамина, Ярхибола и Аглибола были сделаны Баалаем, сыном Едибеля, сыном Ба алай, в месяц тевет, в 432 году» (из эпохи Селевкидов, начавшейся в 311 г. до н.э.).

Ярхибол, бог солнца, и Аглибол, бог луны. Хотя они связаны поклонением, их редко изображают вместе. Каждый из богов держит скипетр и носит либо греческую, либо военную одежду. Принцип симметрии, который прослеживается в изображении фигур, положении скипетров и животных, связанных с верховными божествами (грифон и горбатый бык, символ плодородия), вносят движение в композицию. этого барельефа.

Малакбель ( арабский : ملاك بعل ) был богом солнца , которому поклонялись в древнем сирийском городе Пальмира , часто ассоциировался и поклонялся богу луны Аглиболу как стороне троицы с участием бога неба Баалшамина . Самым ранним известным упоминанием о Малакбеле была надпись, датируемая 17 г. до н.э. и связывающая его с лунным богом Аглиболом. Несколько других надписей, сделанных Бене Комаре, также связывают его с Аглиболом, в том числе двуязычная надпись от 122 г. н.э., в которой Аглибол и Малакбель спонсируют гражданина по имени Манай за его набожность.

Несколько надписей 2-го века нашей эры из города свидетельствуют, что Аглибол почитался вместе с Малакбелем в святилище, известном как «Священный сад» (gnt' ''ilym) или «Святой сад», который был одним из четыре главных святилища города. Бене Комаре , хорошо известные поклонники богов Малакбеля и Аглибола, ухаживали за этим святилищем.

В святилище было два жертвенника и священный кипарис. На одном из рельефов, найденных в храме Бэла , изображены два алтаря святилища и изображения двух богов. В святилище также была баня
Изображение
Рельеф I века нашей эры из Пальмиры с изображением слева направо Аглибола , Баалшамина и Малакбеля.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 8708
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 21 май 2022, 03:18

Kali писал(а):
14 май 2022, 03:18
Kali писал(а):
12 апр 2022, 03:18
Шамаш — бог солнца. Он приносит свет и тепло на землю, позволяя растениям и урожаю расти. Известно, что на рассвете Шамаш выходил из своей подземной спальной комнаты и совершал ежедневный путь по небу. Поскольку солнце заливает светом все небо, Шамаш наблюдал за всем, что происходило днем. Таким образом, он стал богом правды, суждений и справедливости. Шамаш также играл роль в договорах, присягах и деловых сделках, поскольку он мог видеть обман и двуличие. Как защитник справедливости бог солнца также имел аспект воина ( Black and Green 1998 : 183-4).

У Шамаша был министр по имени Бунене, который управлял своей огненной колесницей и в некоторых традициях был известен как сын Шамаша. Бунене как таковому поклонялись в Сиппаре и Уруке в древневавилонский период ( Black and Green 1998 : 183-4). В формирующемся вавилонском пантеоне второстепенные солнечные боги стали служить Шамашу. Среди них его спутники Кетту («справедливость»), Мешару («правда»)

Культовыми центрами Шамаша были города Сиппар и Ларса, в которых был храм бога солнца по имени Э-баббар («Белый дом»).

Символом Шамаша от аккадского до нововавилонского периода был солнечный диск. Обычно он имел форму четырехконечной звезды с изогнутыми линиями между каждой точкой ( Black and Green 1998 : 168). На новоассирийских стелах и кудуррусах Т.Т. Шамаш изображался в виде крылатого солнечного диска

Имя Шамаш является вариантом формы аккадского слова, обозначающего солнце, шамшу (сравните арабское слово шамс , иврит шемеш ) В ханаанской традиции богом солнца был Шемеш , «факел богов», но он описывался как женщина. Поклонение Шемешу/Шамашу также практиковалось среди израильтян ., хотя это было запрещено пророками и библейскими авторами.

Хаммурапи приписывал Шамашу вдохновение, которое побудило его собрать существующие законы и юридические процедуры в свой знаменитый кодекс . В дизайне, сопровождающем кодекс, Хаммурапи представлен как получающий свои законы от Шамаша как воплощение справедливости. «По повелению Шамаша, великого судьи неба и земли, — провозглашает Хаммурапи, — пусть праведность распространится по земле; по повелению Мардука, моего господина, пусть не произойдет разрушения моего памятника».

Шамаш также считался богом, освобождающим страждущих от власти демонов . Больные обращались к Шамашу как к богу, на которого можно положиться в помощи несправедливо страдающим. Этот аспект Шамаша ярко проявляется в адресованных ему гимнах,Следующий отрывок из произведения, известного сегодня как « Великий гимн Шамашу» , является ярким примером такого отношения:

Ты поднимаешься в горы, осматривая землю,
Ты подвешиваешь к небесам круг земель.
Ты заботишься обо всех народах земли,
Все, что имеет дыхание, ты пасешь без исключения,
Ты их хранитель в верхних и нижних областях.
Регулярно и без перерыва ты пересекаешь небеса,
Каждый день ты проходишь по широкой земле…
Вам никогда не удастся пересечь широкие морские просторы…
Шамаш, твой взгляд устремлен в бездну
Чтоб чудовища бездны узрели твой свет…
При твоем восходе собираются боги земли…
Все человечество преклоняется перед вами.
Из другого шумерского гимна:

О Шамаш, ты восстал из кедровых гор.
Боги восхищаются вами;
человечество радуется вам.

Прорицатель предлагает вам кедр,
вдовы, дешевые порции муки,
бедняки масло.
Богатый человек предлагает ягненка из своего богатства
Шамаш — главное божество месопотамского пантеона, вершившее божественное правосудие . Также известный как Уту, он отвечал за безопасность торговцев и солдат в военных походах. Согласно месопотамской традиции, Шамаш был сыном Нанны, бога луны.

Шамаш был шумерским богом солнца, который обладал силой света и воплощал ее . Таким образом, он имел власть над тьмой, и от него ничего нельзя было скрыть. Древние жители Месопотамии верили, что Шамаш наблюдал за каждым человеческим действием в течение дня, когда он ехал на своей колеснице по небу.

В месопотамской мифологии Шамаш был не только богом солнца, но и богом справедливости . Также известно, что он оказал влияние на Хаммурапи, вавилонского царя, при составлении знаменитого Кодекса Хаммурапи.

У Шамаша было двое детей, сын по имени Мишару и дочь по имени Китту . Китту была богиней правды и следила за тем, чтобы истина восторжествовала во все времена. Его сын, Мишару, был богом справедливости, помогавшим отцу в установлении справедливости. Другие мифологии также описывают Бунене, бога, управлявшего колесницей Шамаша, как его сына.

Бунене также был известен как бог Справедливости, и у него были большие храмы в городах Урук и Сиппар . Сыном Шамаша также называли бога снов Сисиг. По снам Сизиг угадывал будущее своих приверженцев.

Ответить