Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

[Kali]

Должны ли мы читать имя 'z'l, как козел Эль, в связи с поклонением козами в Lv 17 и после удвоения z, или 'zz'l, могущественный бог? Самым верным решением остается демон, обитающий в месте пустыни и принимающий недостатки и нечистоты, таким образом выполняя функцию устранения, как и везде на древнем Ближнем Востоке.

В Лев. 16 говорится, что два козла из народа выбираются по жребию: один для Бога, другой для Азазеля (ст. 8). Один для Бога делается как жертва очищения, его кровь идет в святилище, на рогах и вокруг жертвенника. Один для Азазеля остается в живых. Конечно, раввины явно не говорят, что козла вели к демону по имени Азазель, а только в пустыню (ś'yr lmdbr: M.Yoma 6, 8), и не расширяют значение этого имени.

почему автор 16 л. так немногословен по поводу этого козла, отправленного в пустыню? Потому что это древний обряда жертвоприношения демону, включенный в религию израильтян. Точно так же написание имени, вероятно, было изменено, так как обряд, противоречит монотеизму. Действительно, Lv 17 напоминает об обрядах, поклонению ненавистных «козам» — автор старается не уточнять, — а Lv 16 частично детализирует ритуал козла для загадочного «Азазеля».

[исходное написание имени должно быть «zz’l». Это написание встречается в храмовом свитке для ритуала Йом Кипур. В отличие от свитка 4Q 180-181, в котором можно было бы заподозрить исправленное написание имени для толкования - 'zz'l был интегрирован в мифологический контекст Быт. 6, 1-4 и стал фигурой «падшего ангела» -, 11Q 19-20 только повторяет Lv 16 с той же лаконичностью в отношении Азазеля, без какой-либо интерпретации имени]

MÁS.ZU означает «взрослый козел». MÁS означает «коза» (и) Zu означает «знать (как в сексуальном опыте).

[Kali]

Относительно вопроса о том, кто или что такое 'Аза'зел, было дано три ответа на основе филологических аргументов: 1) географическое обозначение: «грубое и каменистое место» 234, 2) сочетание терминов на иврите » ezz: «коза» и 'ôzel: «уходи», т. е. «Козел, уходящий (прочь)»,

В Левит 16, 22 степь, пустыня, в которую отправляется козел отпущения в Азазель, подробно описывается на иврите как erec gazera, означающим «отрезать (отсекать)», и это можно перевести как «отрезанная земля»; в других версиях переводится как «непригодная для жилья», «заброшенная» или «невозделанная». Некоторые еврейские комментарии интерпретируют это слово как обозначение «неровной и каменистой местности». К последнему толкованию можно добавить смысл имени Дудаэль, которое в эфиопской Первой книге Еноха 10, 4 с предложением «и открой пустыню, которая находится в Дудаэле» указывает как место в который Азазель должен быть брошен в наказание своему мятежу.«Дадуэль» читается как «Даддуэль», что на основе арамейского дада «грудь».

Становится ясно, что Азазель изначально был больше, чем пустыня, куда был отправлен козел отпущения, но вместо этого он был богом (или демоном), возможно, отправленным в преисподнюю и появлявшимся в пустынных местах, которому должны были быть принесены жертвы, чтобы умиротворить злобный характер и удовлетворить ненасытный аппетит.

3¡4. [DIS SU-sú KÚM-i]m u SED7 kin-sú ma-a-ád LÁ-[s]ú qer-bet U4 u Gi6
la ina-ah GÙ-sú GIN7 GÙ ÙZ [SU GIDIM] a-hi-i ina har-ba-ti DIB-su

3¡4. [Если его тело] становится ≠горячим±, а затем холодным, его приступ(ы) многочисленны, его спутанное состояние(я) близко друг к другу, он не получает отдыха ни днем, ни ночью (и) его крик подобен крику козла [«рука»] странного [призрака] схватил его в пустоши.

[Kali]

KAR 44 rev. 25: «(Предзнаменование) решение звезд, птиц, волов, козлов (и) каменное пророческое изречение всех богов»,

Гадания по падающим звездам, полету птиц, поведению волов и крупного рогатого скота, зловещим звукам, муке, игральной кости и всех Богов.

EŠ.BAR MUL.MEŠ MUŠEN.MEŠ u GU4.MEŠ MÁŠ.ANŠE.MEŠ INIM.GAR na4DÚR.NA.DE5 DINGIR.DÙ.A.BI.

[Kali]

Шаббат 67б:1
После некоторого обсуждения путей амореев Гемара цитирует дополнительные утверждения из главы об амореях в Тосефте и из других источников по этой теме. Тот, кто говорит: «Да будет счастлива моя судьба [ gad gaddi ] и не утомляйся ни днем, ни ночью; это утверждение содержит элемент пути амореев.Рабби Иегуда говорит: Это более сурово, чем пути аморреев, поскольку гад есть не что иное, как термин идолопоклонства,

Синедрион 92а:18
Гемара спрашивает: Но разве рабби Элазар не говорит: « В отношении того, кто оставляет на своем столе куски хлеба , он подобен поклонению идолам, как сказано: «Кто готовит стол для Фортуны [ Гада ] и приносит купажированное вино для Судьбы» ( Исаия 65:11 ). Люди оставляли на столе кусочки хлеба в качестве подношения созвездию Гада , которое, по их мнению, влияет на судьбу дома. Эта практика была формой поклонения идолам.

Свидетельства личных имен показывают, что Гад концептуализировался как мужское божество на протяжении всей своей ранней карьеры, и только в эллинистический период мы находим, что гад использовался как эпитет для женских божеств в пуническом мире и в греко-римской Сирии. Топоним Баал-гад может означать либо «Ваал — удача» (Naʿaman 1999: 144), либо «Гад — господин» (Noth [1928] 1966: 126 n. 3). В любом случае упоминается Ваал, поскольку место его культа расположено в долине Ливана под горой Ермон (Иис. Н. 11:17; 12:17; 13:5).Кроме того, пограничный город в Иудее называется mgdl-gd «Крепость Гада». Алтарь из набатейского Хаурана I века н. э. содержит надпись, которая описывает посвященных как rḥmy gdʾ «друзья Гада» (Littmann 1904: 93–94).(The God GadRyan Thomas)

В LXX Is 65.11 воззражается против тех, кто готовит стол для бога Гада и наливает вино для Мени. Гад засвидетельствован в библейском иврите как имя собственное, как топоним и, здесь, как божественное имя. Кроме того, форма gd' хорошо засвидетельствована в иудео-арамейском, набатейском и пальмиренском языках как указание на божественность. LXX Исайи переводит Гада как δαιμόνιον, а Мени — как τύχη, «Удача». Формы δαιμόνιον и τύχη перевернуты в ряде рукописей, а именно, что τύχει соответствует Гаду, а δαιμόνιον — Мени. переводчик распознал в жертвоприношениях, приносимых Гаду и Мени, формы поклонения удаче и доброму демону

Культ бога Гада в древнем Израиле-Иудее малоясен. Как бог, отождествляемый с удачей — gad — нарицательное существительное, означающее «состояние, удача»1, — божественное имя время от времени засвидетельствовано в Библии, а также в личных именах и надписях со всего древнего Ближневосточного/Средиземноморского мира. Лаконичность личных имен дает мало намеков на его характер и личность, в то время как единственный литературный текст, в котором встречается имя Бога, весьма полемичен и имеет ограниченное применение (Ис. 65:11). Еще больше усложняет ситуацию то, что в южном Леванте не только существовал бог, известный как Гад, но и то, что существительное гад также часто использовалось в личных именах в его апеллятивном смысле, чтобы обозначить конкретного бога как источник удачи.

[Kali]

Хотя давно известно, что ханаанское божество по имени Гад имело последователей культа в Леванте, относительно мало внимания уделялось выяснению его характера, статуса и отношений с другими главными богами. Говорят, что Гад был возвышенным и сильным, правил как царь, отвечал на клятву, обеспечивал защиту, даровал ребенка и т. д. Гад считался божеством определяющим судьбу и удачу. Ниже приведены некоторые эпитеты Гада, встречающиеся в древних текстах:
• gdrm «Гад возвышается»
• gdql «Гад говорил»
• gd ʿzyz «Гад силен»
• gad-iata’ «Гад избавил»
• gdytn «Гад дал»
• gdnʿm «Гад добрый»
• zgd «Гад — защита»
• gdmlk «Гад — царь»
• gdʿzr «Гад помог»
• gd b «Гад хороший»

особенно очевидна роль Гада в арабской сфере, где мы находим такие имена, как
gd fq «Гад сострадал»
gdnʿm/nʿmgd «Гад добр»
gdyfʿ «Гад воссиял»
slmgd «Гад исцелил»

Топоним Баал-гад может означать либо «Ваал — удача» (Naʿaman 1999: 144), либо «Гад — господин» (Noth [1928] 1966: 126 n. 3).(The God Gad Ryan Thomas)


Гадреэль , или Гадерел ( иврит : גדר האל gader ha-el , буквально «стена Бога ») числится одним из вождей падших Стражей . Это изображено во втором разделе « Книги Еноха »; «Притчи». Говорят, что он был ответственен за обман Евы .

Гадриэль упоминается как третий из пяти « сатан », которые привели других ангелов к совокуплению с людьми, что привело к созданию гигантоподобных Нефилимов . Других звали Йекон (или Якум , по- арамейски «он восстанет»), Асбеэль («дезертир от Бога»), Пенемуэ («внутри») и Касдайе (« халдей », «покрытая рука») .

Шаббат 67б:1
После некоторого обсуждения путей амореев Гемара цитирует дополнительные утверждения из главы об амореях в Тосефте и из других источников по этой теме. Тот, кто говорит: «Да будет счастлива моя судьба [ gad gaddi ] и не утомляйся ни днем, ни ночью; это утверждение содержит элемент пути амореев.Рабби Иегуда говорит: Это более сурово, чем пути аморреев, поскольку гад есть не что иное, как термин идолопоклонства,

Синедрион 92а:18
Гемара спрашивает: Но разве рабби Элазар не говорит: « В отношении того, кто оставляет на своем столе куски хлеба , он подобен поклонению идолам, как сказано: «Кто готовит стол для Фортуны [ Гада ] и приносит купажированное вино для Судьбы» ( Исаия 65:11 ). Люди оставляли на столе кусочки хлеба в качестве подношения созвездию Гада , которое, по их мнению, влияет на судьбу дома. Эта практика была формой поклонения идолам.

Свидетельства личных имен показывают, что Гад концептуализировался как мужское божество на протяжении всей своей ранней карьеры, и только в эллинистический период мы находим, что гад использовался как эпитет для женских божеств в пуническом мире и в греко-римской Сирии. Топоним Баал-гад может означать либо «Ваал — удача» (Naʿaman 1999: 144), либо «Гад — господин» (Noth [1928] 1966: 126 n. 3). В любом случае упоминается Ваал, поскольку место его культа расположено в долине Ливана под горой Ермон (Иис. Н. 11:17; 12:17; 13:5).Кроме того, пограничный город в Иудее называется mgdl-gd «Крепость Гада». Алтарь из набатейского Хаурана I века н. э. содержит надпись, которая описывает посвященных как rḥmy gdʾ «друзья Гада» (Littmann 1904: 93–94).(The God GadRyan Thomas)

Хотя давно известно, что ханаанское божество по имени Гад имело последователей культа в Леванте, относительно мало внимания уделялось выяснению его характера, статуса и отношений с другими главными богами. Следующее исследование направлено на изучение природы божества путем сбора информации из широкого анализа западно-семитских личных имен, несущих эту теофорию, а также путем синтеза данных с разнообразным библейским и письменным материалом. Приводится несколько свидетельств, позволяющих предположить, что Гад не является независимым западно-семитским божеством, а просто описательным эпитетом личного бога Эль.
Культ бога Гада в древнем Израиле-Иудее малоясен. Как бог, отождествляемый с удачей — gad — нарицательное существительное, означающее «состояние, удача», — божественное имя время от времени засвидетельствовано в Библии, а также в личных именах и надписях со всего древнего Ближневосточного/Средиземноморского мира.

Со временем концепция gad была обобщена и стала использоваться в качестве названия божеств-покровителей городов, племен и местностей на греко-римском Ближнем Востоке. Есть также упоминание о храме Гадда в Эмаре, что некоторые интерпретируют как ссылку на Гада

Хотя существование бога по имени Гад уже давно признано (например, Baethgen 1888: 76–80; Skinner 1910: 387–388; Noth [1928] 1966: 126–127), существует общая тенденция библеистов рассматривать его как абстрактную фигуру, связанную исключительно с концепцией удачи, и, таким образом, по существу, как меньшее божество в западно-семитском пантеоне.Гад иногда олицетворялся и почитался как гений или удача отдельного человека, племени, города, сада или колодца»

у нас есть четкое свидетельство того, что Гад использовался как самостоятельный теофор в западно-семитских именах собственных на протяжении первого тысячелетия до н. э.:
1. gdrm «Гад возвышается» (восьмой век), gdql «Гад говорил» (восьмой век) и gdʿzyz «Гад силен» (пятый век) на арамейском;
2. gad-iata’ «Гад избавил» на западносемитском, сохранившееся в неоассирийском (VII в.);
3. ʾbrgd «Гад силен/сила моя» (восьмой в.); gdytn «Гад дал» (пуническое) и gdnʿm «Гад добрый» (пуническое) по-финикийски
4. mgdlgd «Башня Гада» (Нав. 15:37) и ʿzgd «Гад — защита» (Ездра 2:12; 8:12; Неем. 7:17; 10:16)
5. gdmlk «Гад — царь» Моавитянский (шестой век);
6. gdʿzr «Гад помог» у аммонитян (V-IV вв.);
7. gdṭb «Гад добрый» по-набатейски;
известны так же gdyfʿ «Гад воссиял», slmgd «Гад исцелил», gdšfq «Гад сострадал». алтарь из набатейского Хаурана I века н. э.на нем посвятительная надпись описывает посвященных как rḥmy gdʾ «друзья Гада». По бокам алтаря на видном месте выставлены скульптурные изображения быков. Известный своей мужественностью и силой,бык был давним и широко распространенным символом ханаанского Баала

Кроме того, бог Гад рассматривается как отдельная мифологическая фигура, обладающая полномочиями вмешиваться в жизнь людей, практически неотличимых от таковых признанных высших богов. Говорят, что Гад был возвышенным и сильным, правил как царь, ответил на клятву, обеспечил защиту, даровал ребенка и т. д.

[Kali]

Гора Хермон (араб. جبل الشيخ‎ — Дже́бель-эш-Шейх, букв. «гора шейха»; ивр. ‏הר חרמון‏‎ — Хермо́н; происходит, вероятно, от ‏חרם‏‎ [хе́рем] — «запрет») горный массив в горной цепи Антиливан.

На вершине горы Хермон находится священное здание из тесаных каменных блоков. Известный как Каср-Антар , это самый высокий храм древнего мира, который был задокументирован в 1869 году. Надпись на известняковой стеле, была переведена следующим образом: «Согласно приказу величайшего и Святого Бога, те, кто дают клятву (исходят) отсюда ». Никельсбург связал надпись с клятвой, взятой ангелами при Шемхазае - их лидере, когда они вместе дали клятву , и были связанные проклятием, из-за того что брали человеческих жен в Книге Еноха (1 Енох 6: 6). Говорят, что Хермон стал известен как «гора клятвы» .

Все храмы горы Хермон (около тридцать святынь и храмов), которые рассеяны вокруг склонов горы Хермон в Ливане, Сирии и Палестине, таинственным образом ориентированы на Каср-Антар, самый высокий храм древнего мира, расположенный на высоте 2800 метров на
вершине Джебель-эль-Шейка или горы Хермон.

Согласно Книге Судей : до того, как колено Дана заняло землю, город был известен как Лайша ( Судей 18: 7 и Исайя 10:30 , ישה) или Лаиш (Джозуа 19:47, Судей 18) - корень которого еврейские поэты относились также к льву ( Иов 4:11 , Притчи 30:30 и Исаия 30: 5 ). Египтяне прокляли Лаис в текстах проклятия.

Библия описывает колено Дана с 600 мужчинами, жестоко победившее народ Лаиса и сожгшее город дотла, а затем построившее свой собственный город на том же месте. В повествовании говорится, что Лаиш впоследствии стал известен как Дан, после завоевания племени. Затем они возвели святилище, наполненное идолом, украденным у Михея (и позже получившим одного из двух золотых тельцов Иеровоама) и обслуживаемое священником, внуком Моисея, которое использовалось до «времени пленения земли»

Согласно 4 Царств 10:29 и 2 Паралипоменон 13: 8 , Иеровоам воздвиг двух золотых тельцов как богов в Вефиле и Дане. Однако некоторые исследователи Библии полагают, что Иеровоам на самом деле пытался превзойти святилище в Иерусалиме ( Храм Соломона), создав престол для Бога, который охватил все царство Израильское, а не только небольшое пространство над Ковчегом Завета в Иерусалиме;

Арамейская надпись Тель-Дана была написана примерно в третьей четверти девятого века до н. э. и является древнейшей царской надписью, написанной алфавитным письмом, которая была найдена на территории современного Израиля. Королевский
надписи алфавитным шрифтом, сделанные во второй половине девятого века, были найдены в ряде других мест. Среди них заслуживают внимания два надписи Меши из Моава, надпись Бар-Хадада, найденная к северу от Алеппо, надпись Заккур из Афиса, надпись Киламува из Самала и Хдысская надпись Телль Фахария на западном притоке реки Хабор. Эти надписи были написаны на финикийском, арамейском и моавитском языках и были установлены в царствах, жители которых говорили на западно-семитском языке (за исключением надписи Киламува из Самала).

[Kali]

Стела Тель-Дан представляет собой фрагмент стелы с ханаанской надписью , датируемой 9 веком до нашей эры. (период Северного Израильского царства) и сообщает о победе одного из царей Арама (возможно, Азаила) над израильтянамиОн примечателен тем, что, возможно, является наиболее значительным и, возможно, единственным внебиблейским археологическим упоминанием дома Давида .

1. [] … […] и вырезать […]

2. […] мой отец поднялся [против него, когда он сражался […]

3. И мой отец слег, он пошел к своим [предкам (то есть заболел и умер — прим. перев.)]. И царь И [з]

4. раиля, ранее вторгся в землю моего отца, [и] Хадад сделал меня царем,

5. И вышел Хадад передо мной, и я отошел от семи […]

6. из моего царства, и я убил [семь] десят ца [рей], которые вели за собой ты [сячи]

7. колесниц и тысячи всадников (или лошадей?). [Я убил Ио [рама] сына [Ахава]

8. Царя Израильского и [я] убил [Ахази] ягу сына [Иорама ца]

9. ря Дома Давида, и я обратил [их города в руины и поверг]

10. их землю в [опустошение]

11. другие [… и Ииуй]

12. возглавил Из [раиль и я возложил]

13. осада на

Romanized:

[ ʾ]mr.ʿ[ ]wgzr[ ]
[ ---].ʾby.ysq[.ʿlwh.bh]tlḥmh.bʾ[ ]
wyškb.ʾby.yhk.ʾl[.ʾbhw]h.wyʿl.mlky[ yś]
rʾl.qdm.bʾrq.ʾby[.w]hmlk.hdd[.]ʾ[yty]
ʾnh.wyhk.hdd.qdmy[.w]ʾpq.mn.šbʿ[t---]
y.mlky.wʾqtl.ml[kn.šb]ʿn.ʾsry.ʾ[lpy.r]
kb.wʾlpy.prš.[qtlt.ʾyt.yhw]rm.br.[ʾḥʾb.]
mlk.yśrʾl.wqtl[t.ʾyt.ʾḥz]yhw.br[.yhwrm.ml]
k.bytdwd.wʾšm.[ʾyt.qryt.hm.ḥrbt.wʾhpk.ʾ]
yt.ʾrq.hm.l[yšmn ]
ʾḥrn.wlh[... wyhwʾ.m]
lk.ʿl.yś[rʾl... wʾšm.]
mṣr.ʿ[l. ]

Применяя библейскую точку зрения к надписи, вероятным кандидатом на то, чтобы воздвигнуть стелу, является Азаил , арамейский царь (чей язык, таким образом, был бы арамейским), который упоминается во Второй Книге Царств как завоевавший Землю Израиля , хотя он не смог взять Иерусалим . Стела в настоящее время выставлена ​​в Музее Израиля и известна как KAI 310.

В реконструированном тексте автор рассказывает, как Израиль вторгся в его страну во времена его отца, и как бог Хадад затем сделал его царем и выступил с ним против Израиля. Затем автор сообщает, что он победил семьдесят царей тысячами колесниц и лошадей (подробнее об этом ниже). В самой последней строке есть предположение об осаде, возможно, Самарии , столицы царей Израиля.

Хотя первоначальные переводчики предположили, что 6-я строка надписи относится к убийству «семидесяти королей», более поздние эпиграфы предложили альтернативные прочтения. Надав Нааман предложил читать эту строку как Азаил убил «могучих царей».

Нападение Азаила на Израильское царство, которое, согласно надписи, было всего лишь надлежащим возмездием против агрессора.

[Kali]

Стела Заккура (или Закира ) — королевская стела царя Заккура из Хамата и Лухути (или Луаша) в провинции Нухашше в Сирии, правившего около 785 г. до н.э. Стела была обнаружена в 1903 году в Телль-Афисе (упоминается в Стеле как Хазрах ), в 45 км к юго-востоку от Алеппо , на территории древнего царства Хамат . Он был опубликован в 1907 году. Длинная надпись известна как KAI 202; он гласит, в частности:

Я Заккур, царь Хамата и Луаша. . . Вар-Хадад, сын Азаила, царь Сирийский, объединил против меня семнадцать царей. . все эти цари осадили Хазрах. . . Баалшамайн сказал мне: «Не бойся!.. Я спасу тебя от всех [этих царей, которые] осаждали тебя» .

«Вар-Хадад», упомянутый в надписи, мог быть Вар-Хададом III , сыном Азаила .

В надписи упоминаются два бога, Баалшамин и Илувер . Илувер был личным богом царя Заккура, а Баалшамин был богом города. Считается, что Илувер представляет более раннего бога Мера или Вера , восходящего к 3-му тысячелетию до нашей эры.

[Kali]

Стела Тель-Дан представляет собой фрагмент стелы с ханаанской надписью , датируемой 9 веком до нашей эры. (период Северного Израильского царства) и сообщает о победе одного из царей Арама (возможно, Азаила) над израильтянамиОн примечателен тем, что, возможно, является наиболее значительным и, возможно, единственным внебиблейским археологическим упоминанием дома Давида .

1. [] … […] и вырезать […]

2. […] мой отец поднялся [против него, когда он сражался […]

3. И мой отец слег, он пошел к своим [предкам (то есть заболел и умер — прим. перев.)]. И царь И [з]

4. раиля, ранее вторгся в землю моего отца, [и] Хадад сделал меня царем,

5. И вышел Хадад передо мной, и я отошел от семи […]

6. из моего царства, и я убил [семь] десят ца [рей], которые вели за собой ты [сячи]

7. колесниц и тысячи всадников (или лошадей?). [Я убил Ио [рама] сына [Ахава]

8. Царя Израильского и [я] убил [Ахази] ягу сына [Иорама ца]

9. ря Дома Давида, и я обратил [их города в руины и поверг]

10. их землю в [опустошение]

11. другие [… и Ииуй]

12. возглавил Из [раиль и я возложил]

13. осада на

Romanized:

[ ʾ]mr.ʿ[ ]wgzr[ ]
[ ---].ʾby.ysq[.ʿlwh.bh]tlḥmh.bʾ[ ]
wyškb.ʾby.yhk.ʾl[.ʾbhw]h.wyʿl.mlky[ yś]
rʾl.qdm.bʾrq.ʾby[.w]hmlk.hdd[.]ʾ[yty]
ʾnh.wyhk.hdd.qdmy[.w]ʾpq.mn.šbʿ[t---]
y.mlky.wʾqtl.ml[kn.šb]ʿn.ʾsry.ʾ[lpy.r]
kb.wʾlpy.prš.[qtlt.ʾyt.yhw]rm.br.[ʾḥʾb.]
mlk.yśrʾl.wqtl[t.ʾyt.ʾḥz]yhw.br[.yhwrm.ml]
k.bytdwd.wʾšm.[ʾyt.qryt.hm.ḥrbt.wʾhpk.ʾ]
yt.ʾrq.hm.l[yšmn ]
ʾḥrn.wlh[... wyhwʾ.m]
lk.ʿl.yś[rʾl... wʾšm.]
mṣr.ʿ[l. ]

Применяя библейскую точку зрения к надписи, вероятным кандидатом на то, чтобы воздвигнуть стелу, является Азаил , арамейский царь (чей язык, таким образом, был бы арамейским), который упоминается во Второй Книге Царств как завоевавший Землю Израиля , хотя он не смог взять Иерусалим . Стела в настоящее время выставлена ​​в Музее Израиля и известна как KAI 310.

В реконструированном тексте автор рассказывает, как Израиль вторгся в его страну во времена его отца, и как бог Хадад затем сделал его царем и выступил с ним против Израиля. Затем автор сообщает, что он победил семьдесят царей тысячами колесниц и лошадей (подробнее об этом ниже). В самой последней строке есть предположение об осаде, возможно, Самарии , столицы царей Израиля.

Хотя первоначальные переводчики предположили, что 6-я строка надписи относится к убийству «семидесяти королей», более поздние эпиграфы предложили альтернативные прочтения. Надав Нааман предложил читать эту строку как Азаил убил «могучих царей».

Нападение Азаила на Израильское царство, которое, согласно надписи, было всего лишь надлежащим возмездием против агрессора.

Я убил [семьдесят] царей» (строка 6). Эта фраза являются общими элементами северо-западной семитской литературы, посвященной преемственности и установлению власти. Кроме того, упоминание о семидесяти царях в строке 6 сходно с другими древними описаниями, в которых упоминается большое количество анонимных царей, связанных с Арам-Дамаском. Эти древние отчеты отражают сложный и динамичный характер арамейского общества в период Железного века. В этом исследовании будет рассмотрен каждый из этих литературных мотивов в порядке их возникновения, после чего будет проведен анализ литературной структуры надписи в свете недавних исследований апологетической литературы. Апология Азаила, сохранившаяся в TDI, отражает его усилия по укреплению контроля над арамейскими племенными группами, чтобы превратить Арам-Дамаск в родовое царство.

Несколько северо-западных семитских источников содержат мотив «убийства семидесяти человек», и, как говорится в первоначальной публикации, число семьдесят является символическим, выражая «тотальность, всеохватность». Тем не менее, значение этой фразы гораздо более конкретно. Все примеры, приведенные Бираном и Навеем, связаны с политическим переворотом: Авимелех убил семьдесят сыновей Гедеона (Суд. 9:5),32 Ииуй убил семьдесят сыновей Ахава (4 Царств 10:6–7; ср. ст. 1), а неназванный узурпатор Самаала убил Бир-Сара и его семьдесят братьев (или «родственников»)(KAI 215:3)

Литературный мотив убийства семидесяти человек метафорически представляет собой устранение всех других претендентов на власть. Сам мотив, вероятно, связан с одним из аспектов обрядов наследования, когда «семьдесят» родственников должны были придать законность наследнику. Так, в угаритском цикле Баала (КАТ 1.4, VI: 44–46) Баал «приглашает своих братьев. . . семьдесят сыновей Эль на посвящение его дворца. Однако в TDI «семьдесят царей . . . которые запрягли тысячу [колес] и тысячу всадников» (строки 6–7), были не родственниками, а, скорее, вождями арамейских племен .

строки 4–5: «Хадад сделал меня царем»
В нескольких публикациях обсуждается глагол yhmlk, каузативная основа слова ÷mlk (библейский арамейский haphel), В строке 5 следует утверждение о том, что Хадад шел впереди Азаила в своей последующей борьбе за власть. Вместе рассказы строк 4–5 составляют литературный мотив, который можно назвать «подтверждением божественным избранием».

[Kali]

Несколько лет назад были опубликованы две посвященные Азаилу из Дамаска надписи, обнаруженные в слоях обломков Герайона Самосского и в храме в Эретрии на Эвбее.

ZY NTN HDR LMR"N HZ"L MN MQ BSN T"RH MR"N NHR

«То, что HDR дал нашему господину Азаилу из долины Башан.
«Лобная повязка» нашего возвышенного владыки».

авторы предложили одинаковое прочтение надписей, улучшив расшифровку

ZY NTN HDR LMR"N HZ"L MN MQ BSNT DH MR"N NHR

«То, что (бог) Хадад дал нашему господину Азаилу из cumqi в год, когда наш господин перешел реку».

Хадад - это имя главного бога Дамаска, и надпись была написана в этом городе. cumqi отмечает происхождение добычи. которая была взята в ходе кампании, в которой Азаил перешли Евфрат («реку»).

Хадад — царь cumqi/Patina, который подарил эти два предмета Азаилу после его успешной кампании в районе Евфрата. Происхождение подарков и надписей было в королевстве cumqi.