Азазель Шемхазай і інші впавші ангели

[Kali]

Саріель ( єврейською та арамейською : שָׂרִיאֵל Śārīʾēl , «Бог — мій Правитель»; грецькою : Σαριηλ Sariēl , коптською : ⲥⲟⲩⲣⲓⲏⲗ Souriēl ; Амхарська : ሰራቁያል Säraquyael , ሰረቃኤል Säräqael ) У 1 Еноха (20:6) сказано, що він «один із [семи] святих ангелів [які пильнують], який поставлений над духами, які грішять у дусі».

Занепалий сторож Саріель, згідно з Книгою Еноха , був одним із ватажків ангелів, які жадали дочок людських. Переклад Кніббса назв Книги Еноха говорить, що саме Саріель навчив людей «ходу місяця» ( місячного календаря ).У цій же книзі архангел Саріель є одним із святих ангелів, який поставлений над духами, які грішять у дусі, і є одним з ангелів, які спостерігають за кровопролиттям на Землі,

У книзі « Війна синів світла проти синів темряви » з сувоїв Мертвого моря вказано ім’я Саріель (שריאל, « Бог — мій Правитель» ) разом із іншими ангелами як імена, які слід написати на щити солдатів у вежі під час маневрів (1 Q M 9,15). Він використовується на щитах третьої вежі (1QM 9,16)

У книзі Liber Juratus Гонорія Фівського є ряд перекладів, у яких Саріель згадується як одне з «Імен ангелів восьмого місяця, який називається marquesnan heshvan », а Саріель — як одне з «Імен ангелів десятий місяць, який називається Тевет ». Грецькі магічні папіруси представляють його як божество , до якого слід звертатися в обрядах, використовуючи варіацію його імені «Souriel».

[Kali]

Азаїл жив близько 850 року до нашої ери, і Біблія документує його ворожість проти Ізраїлю. У цей час Ізраїльське царство розпалося на дві частини: Юдею на півдні та Ізраїль на півночі. У написі цар Хазаїл хвалиться своїми перемогами над Ізраїлем та Юдою, і він містить слова: «... цар Ізраїлю та я вбили його та царя дому Давида…» Ймовірно, він має на увазі Йорама, царя Ізраїлю та Ахазія, цар Юди.

Баракіель ( імперська арамейська : 𐡁𐡒𐡀𐡋; арамейська : ברקאל; грецька : Βαρακιήλ , Βαρακήλ), зазвичай написаний Баракіель , був 9-м спостерігачем із 20 лідерів 200 занепалих ангелів , які згадуються в стародавній твір під назвою « Книга Еноха» . Ім'я означає «блискавка Бога», [ 1 ] що цілком доречно, оскільки було сказано, що Баракіель навчав людей астрології

На основі реконструкції Шнідевінда і Цукермана також було запропоновано, що Баракіель було ім'ям батька Хазаеля(Азаїла), згаданого в написі 9 століття до нашої ери з Тель-Дану.

[Kali]

Третя книга Варуха спочатку була відома вченим у слов'янській версії, і лише потім були виявлені грецькі рукописи, що містять її. . Херрі Гейлорд, який зробив ревізію слов'янських джерел, показав, що подекуди слов'янський текст виглядає ближчим до оригіналу. Одне з таких місць — четвертий розділ Третьої книги Варуха. Гейлорд зауважує, що загальна структура і зміст четвертого розділу слов'янською виглядає як ближча до оригіналу, ніж у збережених грецьких варіантах тексту, які в цій частині "зазнали неабиякої [обробки] в руках переписувачів." Четвертий розділ у слов'янській версії містить деякі суттєві подробиці, які відсутні в грецькій версії, включаючи історію про ангелів, які насаджують сад. У 4-му розділі Третьої книги Варуха читач виявляє провидця серед його небесної подорожі. Ангел-путівник продовжує показувати йому чудові небесні реалії. На початку глави Варух бачить на кам'яній горі змія, "що пожирає землю, як траву." Потім, у 6-му вірші 4-го розділу, таємноглядач просить свого ангелапутівника показати йому дерево, що звабило Адама. У відповідь на це прохання Варух чує історію про насадження та руйнування небесного саду. У редакції слов'янської версії Третьої книги Варуха ця історія представлена ​​таким чином:

І спитав я, Варух: "Скажи мені, що за дерево, від якого з'їли Адам і Єва?" І сказав [ангел]: “Виноград, що насадив Сатанаїл. Тому Бог прокляв його та плоди його.” І спитав я, Варух, у ангела: «Якщо Бог прокляв виноград, то як же нам нині його вживати?» І відповів ангел: “Вірно питаєш мене. Коли Бог улаштував потоп, потопив він усіляких первістків 400 і 9 тисяч чоловіків великих, і піднялася вода дуже високо, і увійшла до раю, і підняла все квітуче в ньому, і винесла лозу з раю. А коли відступила вода потопна, і стала земля сухою, вийшов Ной із ковчега і знайшов райську лозу, що лежить. І сказав Ной: «Я всадив би її в землю, але знаю, що від неї скуштував Адам і був вигнаний з раю. Коли посаджу її, то тоді й на мене прогнівається Господь. Посади лозу і зрадь ім'я їй з прикрості в солодощі, і Адамові була вона смерть, а тобі буде життя. Але остерігайся, Ною, бо є в ній ще від злості тієї.

[Kali]

4. Деякі рукописи Третьої книги Варуха пов'язують дерево, насаджене Сатанаїлом, з “гріховним бажанням”, занепалим ангелом на перших людей. У цих джерелах ангел-тлумач повідомляє Варуху, що злощасне дерево було не тільки виноградною лозою, але і "гріховним бажанням", яке Сатанаїл поширив на Адама і Єву. Ця вказівка ​​на “гріховне бажання” занепалого ангела, поширене їм на людей, представляє інтерес, оскільки воно виявляється своєрідною алюзією термінології, яка використовується в традиції, пов'язаної з ім'ям Еноха. Так, у 6-му розділі Першої книги Еноха йдеться про те, що Стражі мали гріховне бажання по відношенню до людських істот. У Мідраші Шемхазаю та Азаїла також використовується термін “зле бажання” або “злий потяг” стосовно відносин між занепалими Стражами та “дочками людськими”:

"Коли вони спустилися, відразу Святий попустив злому потягу правити ними. Побачивши дочок людських, що ті красиві, вони віддалися розбещенню з ними, як сказано: Коли побачили сини Божі дочок людських, вони не змогли стримати свій потяг."

[Kali]

В третьем веке культовое здание для захоронения костей священных козлов было возведено в восточной части священного участка в городе Баниас. Строение было разделено на три длинных зала, ориентированных с севера на юг. Вдоль стен центрального зала находились две низкие галереи, поддерживаемые прямоугольными нишами, ведущими в центральный зал. В нишах находились черепки и большое количество костей животных, в основном овец и коз, что напоминает о культе священных козлов, связанных с богом Паном, изображенным на римских монетах города Паниас. Эти находки позволяют предположить, что это сооружение использовалось в качестве храма-гробницы для погребения костей священных козлов, культ которых, вероятно, практиковался в зданиях, раскопанных в Баньясе.

Пан - бог лесных угодий, природы и пастбищ, которому поклонялись в основном в гротах и ​​пещерах. Верхняя часть туловища Пана была человеческой (хотя и не была привлекательной с рогами), а нижняя часть туловища была козлиной. Как бог, наиболее тесно связанный с весной, он стал ассоциироваться с ритуалами плодородия. Считалось, что Пан был неравнодушен к лесным нимфам и со временем стал ассоциироваться с ритуальными сексуальными практиками, особенно на горе Хермон. Язычники считали, что Пан будет возвращаться на поверхность из подземного мира каждую весну. Ритуалы, побуждающие Пана вернуться на поверхность, включали проституцию, жертвоприношение животных, сексуальные отношения с козами. Пещера, в которой происходили эти ритуальные действия, называлась Вратами Ада.

Иероним, переводчик латинской Библии Вульгаты четвертого века, назвал гору Хермон анафемой из-за присущего ей порочного происхождения. На этой горе были падшие ангелы, великаны, языческие боги и богини, затерянные племена Израиля, боги с козлиными ногами, играющие на флейте, чувственные языческие ритуалы, кровавые жертвоприношения и, как считалось, даже вход в сам Ад.

Ближе к концу своего 40-летнего путешествия Моисей и израильтяне победили аморейского царя Ога и остаток нефилимов. Сообщалось, что рост Ога составлял от 12 до 13 футов. Легко понять, как евреи считали нефилимов и их обиталище на горе Хермон демонами. Даже хананеи, сами по себе злые люди, называли потомков нефилимов духами мертвых, а гору Хермон - «царством мертвых».

Имя Хермон происходит от еврейских слов erem (вещь, посвященная Богу для разрушения) или aram (форма глагола, означающая «посвятить уничтожению», потому что она отдана только Богу). Эти слова используются в повествовании о Завоевании для описания полного уничтожения народа Ханаана. Некоторые ученые считают, что это слово особенно связано с потомками нефилимов (например, Числ 13:33). Можно предположить, что полное уничтожение было нацелено на потомков нефилимов. Использование этого слова снова, кажется, связывает гору Хермон с нефилимами.

В книге 1 Еноха Азазель заключен в тюрьму в отверстии в пустыне Дудаэль (1 Енох 13: 4–8). Но ученый Джадд Бертон утверждает, что это неизвестное место вполне может быть связано с горой Хермон, первоначальным домом Стражей, когда они сошли на землю (1 Еноха 6:6). Он указывает, что недалеко от Хермона в гроте Пана в месте под названием Баниас существовало очень важное «отверстие». В эллинистический период (200 г. до н.э.) греки установили святилище Пана, бога-сатира природы и пастухов, который стал весьма влиятельным в поклонении Пану в греко-римский период.

Затем Джадд предполагает, что святыня изначально принадлежала Азазелю в допотопные времена из-за близкого сходства между Азазелем и Паном. Во-первых, оба божества ассоциировались с козлами. Во-вторых, Паном двигали первобытные сексуальные похоти, точно так же, как Азазель жаждал человеческих женщин и поощрял Наблюдателей спариваться с ними. В-третьих, и Пан, и Азазель были знатоками военного искусства. Победа при Марафоне в 490 г. до н.э. приписывалась Пану, так же как искусство изготовления оружия и ведения войны приписприписывалось Азазелю. Греки ассоциировали Пана с гаданиями и пророчествами, а сам Азазель принимал активное участие в раскрытии мистических знаний о небе человечеству».

Именно этот пещерный грот в Баниасе недалеко от Хермона может быть загадочным местом Дудаэля или памятником заточению Азазеля.

У класичному світі головне святилище Пана було знайдено біля підніжжя гори Хермон, відомої як Кесарія Панея — або, як відомо нам з Біблії, як Кесарія Філіппова. Саме там, на скелі над містом, люди будували святині та храми Пану. Біля підніжжя скелі була печера, з якої текла джерельна вода. Ці води, як вважали шанувальники Пана, вели до іншої печери, яка була воротами в підземний світ, якими щорічно користувалися боги родючості. Це був центр поклоніння Пану в цьому районі і був відомий як Ворота пекла. Можливо, не дивно, що ці ворота та сусіднє місто Кесарія Пилипова здобули репутацію проституції та інших розпусних звичаїв, безсумнівно, що всі вони пов’язані з богом, якому там поклонялися.

Пан був спочатку аркадським божеством, грецьким божеством родючості, чиє ім’я є доричним скороченням від paon («пастух»), але частіше етимологізувалося в античності як похідне від pan («усе»). У міфології він був сином Гермеса, який, у свою чергу, був сином Зевса, царя богів. Проте сьогодні для багатьох із нас зовнішність Пана, яка є напівлюдиною-напівкозлом, виглядає не так божественно, як диявольсько. Мабуть, не так вже й дивно, що, крім усього іншого, Пан був відзначений як причина раптового або безпідставного страху, особливо натрапляючого на мандрівників у віддалених місцях. З цього джерела ми беремо слово «паніка»,

[Kali]

Над печерою, з якої тече вода, археологи знайшли святилище під відкритим небом. Ніші, які все ще видно на схилі скелі, містили статуї грецького бога Пана — міфічної напівлюдини-напівкозла, який грав на сопілці.



У Святому Письмі це місце визначено кількома назвами:

Ваал-Гад (Ісуса Навина 11:17; 12:7; 13:5)
Ваал-Гермон (Суддів 3:3)
Кесарія Пилипова

Сьогодні це місце відоме під двома назвами з двох причин:

Banias. Оскільки в арабській мові немає еквівалента для літери P, ім’я Panias (що означає «Пан») перетворилося на «Banias» — ім’я, яке існує сьогодні.
Кесарія Філіппійська.

За часів єврейської Біблії, до того, як Баніас став асоціюватися з Паном, північно-східний кут Ізраїльського королівства був центром поклоніння Ваалу. У сусідньому місті Дан. За 6 миль на захід ізраїльський цар Єровоам побудував висоту, яка розгнівала Бога і зрештою спонукала ізраїльтян поклонятися чужим божествам. Згодом поклоніння Ваалу перетворилося на поклоніння грецьким богам родючості.

[Kali]

Сам'яза ( іврит : שַׁמְּחֲזַי Šamməḥăzay ; імперська арамейська : שְׁמִיעָזָא Šəmīʿāzāʾ ‍;грецька : Σεμιαζά ; арабська : ساميارس , Samyarus ) , також Шамхазай , Аза або Уза , — занепалий ангел апокрифічних авраамічних традицій і маніхейства як лідер Вартових .

У Книзі Еноха , одному з апокрифічних творів, Сам’яза зображений як лідер групи ангелів, які називаються « синами Бога » або « Сторожами » ( Григорі по-грецьки).

Сам’яза представлена ​​в Книзі 6, очолюючи зустріч із 200 ангелів, на якій вони обговорюють своє бажання досягти повноти з людськими жінками:

І Сем'яза, який був їхнім лідером, сказав їм: «Я боюся, що ви справді не погодитеся зробити цей вчинок, і я один мушу понести покарання за великий гріх». І всі вони відповіли йому та сказали: «Давайте всі присягнемо, і всі зобов’яжемося взаємними прокляттями не відмовлятися від цього плану, але робити це». Тоді вони всі разом присягнуться і зобов’яжуться взаємними прокляттями. ( 1 En 6 :3-5)

У «Книзі гігантів » Шемяза (або Шахмізад у маніхейській версії) народжує двох синів, які разом борються з драконом

Вавилонський Талмуд містить окрему згадку імені Сам’яза (написано שמחזאי у віленському виданні з деякими меншими варіаціями в рукописах) у Нідді 61а. Відповідно:

Отже, Сигон і Ог були братами, як сказав Учитель: Сигон і Ог були синами Ахії, сина Шамхазая.

Текст не пояснює особу Сам’язи, який більше ніде не згадується в корпусі, але чітко зображує його як діда Ога , царя Башану та останнього з Рефаїмів, відомого своїм гігантським зростом і силою (Повторення Закону 3:11). Як таке, це можна сприймати як посилання на міф про занепалих ангелів і мотив їхнього гігантського потомства, переданий в апокрифах і псевдоепіграфах.

Згідно з рабинською традицією, Азза(Шемхазай) підвішений між Небом і Землею разом з Азазелем як покарання за плотське знання смертних жінок. Кажуть, що він постійно падає, з одним закритим оком і відкритим іншим, щоб побачити його тяжке становище і страждати ще більше. Кажуть, що він зараз висить, головою вниз, і є сузір'ям Оріона.

До падіння Уза (як кажуть, це інше ім'я Сам'язи) мав ранг Серафима .

[Kali]

Азазіл ( араб . عزازيل ʿAzāzīl , також відомий як араб . حارث Ḥārith ) — фігура в ісламській традиції, і вважається, що це оригінальне ім'я Ібліса. Це ім’я не зустрічається в Корані , однак часто згадується в тафсірі (авторизованому тлумаченні Корану). Згідно з хадисом ібн Аббаса , він колись був ангелом, якого звали Азазіл або аль-Харіт . Він стверджує, що Бог створив більшість ангелів із « світла » ( Nūr ), але ʿAzāzīl та ангелів з ним із « отруйного вогню » ( nār as-samūm ). Джинни були створені з «суміші вогню» ( mārijin min nār

Джинни були першими, хто населив світ, і Бог довірив їм управляти землею. Коли серед них зросла корупція, Бог послав армію ангелів під проводом ʿАзазіла, щоб покарати їх. Прогнавши джина, Азазіл став зарозумілим. Коли Бог створює наступника джина і наказує ангелам впасти перед новим творінням, Азазіл відмовляється, стверджуючи, що він кращий. Після цього він засуджений до пекла.

У той час він був призначений Богом правителем нижніх небес і посланий судити джинів, доки вони не зіпсувались, і йому було наказано знищити їх. Ібн Аббас далі пояснює, що його ангельське ім'я було ʿAzāzīl . Однак після того, як Азазіла було вигнано з небес, його ім’я було змінено на Ібліс і він перетворився на «проклятого демона» ( shayṭān radjim

Виходячи з легенд деяких турецьких джерел, ʿAzāzīl був унікальною істотою, створеною з вогню.

[Kali]

Харут і Марут , в ісламській міфології, два ангели, які мимоволі стали володарями зла. Група ангелів, побачивши гріхи, що відбуваються на землі, почала висміювати слабкість людини. Бог проголосив, що вони діятимуть не краще за тих самих обставин, і запропонував послати ангелів на землю, щоб перевірити, наскільки вони можуть протистояти ідолопоклонству, вбивствам, розпусті та вину. Не встигли Харут і Марут, вибрані ангели, зійти на землю, як їх спокусила прекрасна жінка. Потім, виявивши, що є свідок їхнього гріха, вони вбили його. Тоді ангели на небі були змушені визнати, що Бог справді мав рацію, тоді як грішні ангели зіткнулися зі спокутуванням своїх гріхів або на землі, або в пеклі. Харут і Марут вирішили понести покарання на землі і були засуджені висіти за ноги в колодязі у Вавилонії до дня Суду.

Харут і Марут вперше згадуються в Корані (2:102) як два ангели, що чинили зло у Вавилоні , і легенда, ймовірно, з’явилася, щоб пояснити, як вони опинилися в такому положенні. Сама історія нагадує єврейську легенду про занепалих ангелів Шемхазаі, Уззу та Азаела. Імена Харута та Марута, здається, етимологічно пов’язані з іменами Харувата та Амеретата, зороастрійських архангелів.

[Kali]

HĀRUT і MĀRUT , два занепалих ангели, які навчали людство магії у Вавилоні. Вони згадуються один раз у Корані (2:96 [2:102]

«Соломон не зневірився, але шайтани не повірили, навчаючи людей магії [siḥr] і тому, що було послано двом ангелам у Вавилоні, Харуту та Маруту; вони нікого не навчають, не сказавши попередньо: «Ми лише спокуса, тож не зневірюйся», тому вони дізнаються від них способи, за допомогою яких вони розлучають чоловіка та дружину; але вони не завдають шкоди нікому цим, окрім як з дозволу Бога» (tr. Bell, I, p. 14).

Двоє найчистіших і найшляхетніших ангелів, Харут і Марут, зійшли на землю і деякий час вели бездоганне життя до того дня, коли їх попросили стати арбітром між прекрасною жінкою (у деяких коментарях вона описується як принцеса з Фарсу) і нею. чоловік. Два ангели закохалися в неї, але вона чинила опір їхнім тілесним бажанням, поки вони не зробили їй великої ласки. Дехто казав, що вона відкрила від них невимовне Ім’я Бога, яке дозволило їм піднятися на небо вночі. Викликавши його, вона піднялася і прикріпилася до неба як планета Венера (Захра/Зохра), залишивши грішних ангелів безсилими на землі. Інші стверджували, що вона познайомила їх з вином, після чого вони вбили невинного перехожого. Розгніваний усім цим, Бог збирався накласти суворе покарання на невірних ангелів, але за заступництвом великого ангела (або пророка, Едріса в деяких версіях), Він дозволив їм вибрати між вічними муками в цьому світі або пекельна кара в наступному. Вони обрали перше, були закуті в ланцюги та ув’язнені в колодязі у Вавилоні. Згідно з Хамд-Аллахом Моставфі (цитовано в Le Strange, Lands , стор. 72), колодязь був «на вершині пагорба». Шукачі заборонених магічних мистецтв йшли туди, щоб отримати настанови від занепалих ангелів.

Розвиток історії про занепалих ангелів досліджували багато вчених. Вони показали, що тема в кінцевому підсумку заснована на любові «синів Елохіма» та дочок людських у Буття 6:1-4, з мотивом занепалих ангелів, які оволоділи магією, доповненим апокрифічними книгами (Ювілеї 5). :6; Енох 6-8) і натяки в Новому Завіті (2 Петра 2:4; Юди 6). Мідраш Абкір, багатий на старі єврейські традиції, називає винних ангелів Шемхазаї, Узза та Азаель (див. також Сурабаді, стор. 16) і пояснює, як вони втратили свою силу, відкривши невимовне Ім’я Бога прекрасній жінка, яка використовувала його, щоб втекти від небажаної пожадливості, і була винагороджена Богом за свою цнотливість тим, що їй дозволено залишитися на небесах як планета Венера.

Мусульманські філологи визнали, що Харут і Марут не були арабського походження (див. Джеффрі, стор. 283 із посиланнями), але було залишено Полю Лагарду (стор. 15, 169) виявити, що вони представляють авестійський Haurvatāt (qv)/Ḵordād. і Amərətāt/Amurdād (qv), два з Aməša Spəntas (qv), які були охоронцями рослин

Втрата початкового a- у Marut у такий ранній час має інші паралелі. На той час, коли Агатангелос писав, він об’єднав дві назви Haurvatāt і Ameretāt, щоб утворити Hauraut-Mauraut, назву квітки родини гіацинтових (Dumézil; див. далі Ananikian, стор. 62 і Henning, 1965, стор. 251 [1977] , I, с. 626])

Маніхейський глосарій поєднує середньоперське «mwrd'd hrwd'd» із согдійським hrwwt mrwwt (Henning, 1940, стор. 16, 19 [1977, I, стор. 17, 20]). Слов’янська версія Книги Еноха називає (33.11 B) Аріоха та Маріоха охоронцями землі (Littmann, стор. 83; Horovitz, стор. 147),