Баал

[Kali]

2.3 Damascus

Лише дуже розрізнені арамейські епіграфічні свідчення можна навести з Дамаска, столиці королівства Арам, жодного з яких не було знайдено в самому Дамаску. Ці написи, які повинні бути віднесені до царської канцелярії Дамаска, включають напис Тель-Дан (KAI 309), один напис з Німруда та інший з Арслан-Таша, і ще два з Еретрії та Самосу відповідно (KAI 311). Усі вони походять з епохи царя Хазаїла (приблизно 843–803 рр. до н. е.).36 Основні відомості про бога бурі Гадада та його роль для царя та королівства містяться в арамейському написі, знайденому в Тель-Дані (Tall al -Qāḍi), який приписується царю Хазаїлу з Дамаска (KAI 310). Цей лише фрагментарно збережений напис говорить

1) [. . . . . . . . . . . . . .] і вирізати [. . .]
2) [. . .] мій батько виступив [проти нього, коли] він воював у [його] краю].
3) А тато ліг, пішов до батюшки]. І король I[s-]
4) rael увійшов раніше в землю мого батька. [І] Хадад зробив мене королем.
5) І пішов Хадад попереду мене, [і] я відійшов від [семи] . . .]
6) мого королівства. І я вбив сімдесят родичів, які запрягли тисячі колісниць і тисячі коней. [Я вбив Єго]рама, сина [Ахава],
8) цар Ізраїлю. І [я] вбив [Ахаз]ягу, сина [Єгорама], []
9) царя дому Давида. І я перетворив [їхні міста на руїни й обернув]
10) їхню землю в [запустіння .
11) Інше [. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . і Єгу ру-]
12) повів над Ізраїлем . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . і я поклав]
13) облога [. . .].

Цей напис дозволяє зробити кілька висновків, що проливають світло на місцевий прояв Хадада в Дамаску: Оскільки саме Хадад зробив Хазаїла царем, Гадада можна розуміти як бога-захисника династії, що правляла в Дамаску. Це навряд чи дивує, враховуючи, що три царі Дамаска, Гадад-ʿезер I (3-я чверть 10 ст. до н. е.), Бар-Хадад I (бл. 900–880 рр. до н. е.) і Хадад-ʿезер II (бл. 880–843 рр. до н. е.) вже показують Хадад як теофоричний елемент у своїх (тронних) іменах. Крім того, ім’я царя Ṭāb-Rammān (кінець 10 століття до н. е.) містить найважливіший епітет Хадада з Дамаска. Те, що Гадад йшов перед Газаїлом, демонструє, що він був богом-воїном, який ніс прапор перед царем і його армією, коли вони вирушали в похід,


Перемогу царя над ворогами та його завоювання приписували Гададу. Подібний до двомовного з Талл Фахарія, напис Тель-Дан також демонструє тісний зв’язок між царем і богом Хададом у політичних і військових справах. У цьому написі не згадується ні пардедрос Хадада, ні пантеон, ні будь-які інші божества. Тема завоювань царя та перемоги над його ворогами, дарованої його богом Гададом, також є фоном для двох написів про здобич з ідентичним текстом, знайдених відповідно в Еретрії та на Самосі.38 Напис читає (KAI 311):

(Це є) Те, що Гадад дав від Unqi нашому панові Хазаїлу в тому році, коли наш пан перейшов річку.

Що стосується історичного контексту цих написів, то ясно, що в них згадується похід царя Хазаїла, який вів із Дамаска через Оронт до царства Унькі (Паттіна) у нижній долині Оронта. Здобич, яку тут забрав Газаїл, належала передусім богу Хададу, який потім передав частину з них царю Газаїлу. Пізніше ця грабунка була віддана як ex voto храму Гадада в Дамаску, звідки вона була пограбована та перевезена до Еретрії та Самосу.39 Ці три написи царя Хазаїла свідчать про тісний зв’язок між Гададом і царем. Цей зв’язок також прозорий в іменах царів з Дамаска, які жили до і після царя Хазаїла, а саме Гадад-Езер і

Бар-Хадад. Щодо цього останнього імені Ф.М. Кросс надав правдоподібне пояснення королівського імені, яке носили царі Бар-Хадад I (бл. 900–880 рр. до н. е.) і Бар-Хадад II (бл. 803–775 рр. до н. е.):40 «Ми схильні вважати, що Бір-Хадад це титул, отриманий як прийомний син бога, коли його призначають наслідним принцом або королем. Ідеологія усиновлення царського сина богом-покровителем добре відома з ханаанських (і біблійних) матеріалів». 41 На жаль, у цьому випадку ми не знаємо міфології, що стоїть за цією традицією, яка могла б пояснити концепцію божественного синівства царя. Всупереч тому, що Ф.М. Вважається, що Бар-Хадад був не титулом, а ім’ям царського трону в Дамаску, що демонструє тісний зв’язок між цими царями та богом Хададом. Те, що тронні імена були присвоєні в Дамаску, правдоподібно, оскільки король Бар-Хадад II був відомий під іменем Марі до свого вступу на престол.42 Як уже згадувалося у вступі, культ Хадада в Дамаску був під впливом культу бурі- бога Алеппо. Відповідно до царської ідеології з Алеппо у 2 тис. е. «Хадду з Алеппо вважався прийомним батьком короля». 43 Ця ідеологія пережила політичні потрясіння 1200 р. до н. е., і її сліди, можливо, можна виявити в ієрогліфічно-лувійському написі бл. 900 р. до н. е., згідно з яким король згадує «моїх батьків богів», які посадили його на трон свого батька (MARAŞ 1 § 2).44 Тісно пов’язана з темою королів як божественних нащадків тема королівського обожнювання після смерті короля. . У Самалі як король Панамува, так і королівський васал Катумува виявили дуже близькі стосунки з Хададом після своєї смерті (див. вище 2.2). На відміну від цих тогочасних джерел з 8 ст. до н.е., джерела з Дамаску про стосунки померлих царів із Хададом є досить пізніми. Це Йосиф Флавій, до кого ми повинні звернутися за доречним матеріалом у його Antiquitates Judaicae у 1 ст. CE. Він повідомляє про загальний культ Ададоса та Азаела в Дамаску (AJ. 9.93–94):

Тоді він (Азаїл) сам перебрав царську владу, будучи людиною дії та користувався великою прихильністю сирійців і народу Дамаска, яким Адад і Азаїл, які правили після нього, шануються до цього дня як боги через їхні благодіяння та будівництво храмів, якими вони прикрасили місто Дамаск. І вони щодня влаштовують процесії на честь цих царів і славу їхньої давнини, не знаючи, що ці королі зовсім недавно і жили менше тисячі сотень років тому.


У цьому уривку Йосиф Флавій намагається пояснити генезис богів Дамаска та їхніх культів евгемеричним способом. Бога Хадада легко впізнати в імені Ададос, тоді як Азаїл — не хто інший, як цар Газаїл. Ця згадка про загальний культ головного божества пантеону, Хадада, і померлого царя нагадує царський похоронний культ Сам'ала в другій половині VIII століття до нашої ери.46 У Дамаску дуже ймовірно, що Бар-Хадад II , син і наступник Хазаїла, відповідав за обожествлення свого померлого предка. Джерелом Йосипа Флавія є історик Микола Дамаський, який був добре обізнаний з релігійними традиціями свого рідного міста.47 Таким чином, є докази ритуалів з 1 століття до н. Це означає, що культ обожненого царя Хазаїла практикувався в Дамаску разом з культом бога Хадада. Цілком імовірно, що цей культ відбувався в міському храмі Гадад.48 Гадад з Дамаска відомий під своїм епітетом раммон або ріммон («громовержець»), епітет також відомий у Старому Завіті (2 Цар. 5:18; пор. Зах 12:11).

Раніше Рамману був власним божеством, але пізніше його ототожнювали з Хададом з Дамаска і, таким чином, зменшили до божественного епітета, який чудово відповідав.49 Приписування грецьких вотивних написів з Дамаска Баальшамаїну чи Хададу все ще спірне. Вівтар 2 або 3 століття до н. е., знайдений поблизу дому Ананій, присвячений Θεῷ οὐρανίῳ πατρῴῳ τῷ Κυρίῳ («Бог Неба, Батько Господь»). Божественний адресат цього обітниці незрозумілий.50 Надгробний напис із Дейр-Кануна поблизу Дамаска згадує ἱερεὺ[ς] Διὸς Κεραυνί[ου] («жрець Громовержця Зевса»). Атрибуція цього епітета або Baʿalšamayin, або Hadad однаково можлива.51 Інші епітети Hadad грецькою та латинською мовами елліністично-римського періоду засвідчені за межами Дамаска. У написі з Босри в Хаурані Хадад з Дамаска названий Зевсом Дамаскенським.52 Це підтверджено в написі з Хейта в Башані.53 У Римі та Путеолі два написи згадують Юпітера Дамаскинського.54 Ці епітети, , Damascenos і Damascenus, , показують, який саме прояв Хадада мається на увазі. Це особливо важливо для культів поза храмом Дамаска. Тим не менш, є кілька присвят Зевсу в


Хауран, де приписування ні Баальшамайїну, ні Хададу не може бути доведено.55 Тим не менш, існує одна явна присвята грецькою мовою вівтаря Гададу.56 Що стосується храму Хадада в Дамаску, ранні споруди залізного віку є зовсім невідомий. Храм і його теменос більш відомі з пізніших часів. 57 На жаль, у цьому храмі не збереглося жодних арамейських написів, що дають змогу зрозуміти культ і теологію Хадада в Дамаску. Однак деякі грецькі написи елліністично-римського періоду містять інформацію, згідно з якою Хадад називається Кіріос Зевс.58

Іконографія Хадада збереглася на монетах з Дамаска. Тетрадрахми періоду Антіоха XII (87–84 рр. до н. е.) зображують стоячого бога в супроводі двох биків. Під пальто бог одягнений у довгий одяг із сонячною емблемою на грудях, на голові він одягає поло, а в лівій руці тримає пучок колосків. Ці монети є копіями культового зображення в храмі Хадад у Дамаску.59 Крім того, храм Баальбека зі статуєю бога Юпітера Геліополіта також становить інтерес для іконографії Хадада Дамаського. У Баальбеку Зевс Геліополітанський представлений як бог бурі, який супроводжується двома биками. Таким чином, Зевс Геліополітан є богом, що дарує життя і родючість, і космічним божеством.Це також стосується Хадада в Дамаску. 62 Культ білійського бога Адоніса в Дамаску засвідчений вотивний рельєф 213/214 рр. н. е., який представляє образ вмираючого та воскресаючого бога.

[Kali]

Поверхневий аналіз релігії арамейців у Сирії та Анатолії створює враження, що кожне з арамейських королівств мало свого власного бога бурі, Гадада, на чолі свого пантеону, що означає культ близько дюжини різних хададів по всій Сирії. і Анатолії. Щоб зрозуміти цей факт, можна запропонувати два підходи. Перший підхід відходить від різноманітних проявів Хадада. Подібне явище можна порівняти з культом бога Баальшамема у Фінікії та Сирії. 68 Застосовуючи культову ситуацію в Сирії та Анатолії, спочатку існував один бог бурі Хадад, який пізніше зазнав диференціації з невідомих нам причин. Однак більш переконливим є другий підхід. Згідно з цим, різноманітні місцеві боги грози поклонялися в Сирії у 2-му тис. до нашої ери. На хвилі арамейізації Сирії з 12 ст. до н.е., що передбачало створення арамейської ідентичності69 та поширення арамейської мови70, ці місцеві боги-грози ототожнювалися з домінуючим богом-грозою Гададом, або їх замінив переможний бог-гроза арамейських завойовників. Спільним знаменником цієї процедури є «громовий удар» бога грози, який підтримував арамейізацію різних місцевих богів грози. Тим не менш, ми повинні пам’ятати, що, незважаючи на цю арамейізацію, усі ці прояви Гададу все ще зберігали свої власні специфічні культові місця, а також статуї, що відображали різні візуальні відмінності.

[Kali]

Приблизно приблизно в 2 столітті солдат на ім’я Кай Юлій Діонісій, «сирієць за походженням» (natione Surus), зробив жертву за обітницею своєму «коммагенському богу предків» (pater [no deo] Comogeno) у місті Рим. До нього приєдналися його сини Юлій Роман і Юлій Акіла, а також священик на ім’я Сабео.1 Богом, якого Діонісій, північний сирієць, вшановував як свого предка-коммагенського божества, був, ймовірно, Юпітер Доліхен, який походив з північно-сирійського культового місця в Доліче і став популярний серед солдатів, сирійців чи ні. Але чому Діонісій вирішив ідентифікувати свою божественність як коммагенського бога, що рідко засвідчується в Римській імперії? Що керувало припущенням, що Юпітер Доліхен був родовим богом людей із північного регіону Сирії, коли його стандартне ім’я пов’язувало його з місцевим культовим місцем у цьому регіоні?

Доказів існування божества, визначеного як «коммагенський бог», недостатньо. Можливо, це не повинно дивувати. Королівство Коммагена було розташоване в частині північної Сирії, яка традиційно називалася Куммух, і воно, очевидно, стало ідентифікованим районом після того, як регіон приєднався до провінції Сирії.53 Незважаючи на це, «Коммаген» не використовувався для позначення етнічної чи регіональної ідентичності північні сирійці чи будь-хто інший.54 Тим не менш, частини римської армії, набрані на півночі Сирії, часто ідентифікувалися як коммагенські. Таким чином, ця концепція визначила, як певні північні сирійці, які приєдналися до римської армії, класифікували себе, і відповідно формулювання «коммагенського бога» відбулося у військовому контексті. Переважно віруючими були солдати, їхні утриманці та родичі, або люди, які мешкали в регіонах, де були дислоковані підрозділи чи солдати північної Сирії.

Рух cohors II Flavia Commagenorum equitata sagittariorum і його релігійне поклоніння займають тут помітне місце. Піднятий на півночі Сирії та розміщений у Мезії наприкінці 1-го століття та в перших десятиліттях 2-го, він був послідовно розгорнутий у Мікії в Дакії після того.55 Його солдати в околицях зробили присвяти Юпітеру Доліхену, Юпітеру Турмазгаду та іншим богам з північно-сирійським походженням. Наприклад, у Місії один із них зробив присвяту Юпітеру Доліхену56, а інший присвятив вівтар Юпітеру Турмазгаду.57 З часом, здається, нащадки сирійських ветеранів у сусідніх місцях Дакії, чи то військові чи цивільні, почали щоб позначити бога, принесеного в регіон «коммагенським» підрозділом, як предкового бога «коммагенів», або інакше північних сірійців. Наприклад, цивільні особи присвятили Юпітеру Доліхену як явно коммагенському богу в Ампелумі; їхні імена часто вказують на північно-сирійське походження.58 Декуріон міста в Нижній Паннонії (але розташованого на порозі Дакії), чоловік на ім’я Аполлоній, згадував коммагенського бога подібними словами, і він також ідентифікував бога як патерна, таким чином припускаючи, що він стверджував, що він був північно-сирійським корінням або походженням.59 Загалом помітна закономірність полягає в тому, що солдати або цивільні віруючі, пов’язані з військовим контекстом у Дакії, іноді розглядали Юпітера Доліхена як «коммагенського бога», оскільки він був ключовим божеством солдатів у підрозділах, спочатку зібраних у північній Сирії та названих римською армією «коммагенцями». Тим не менш, вони називали його «предком», лише коли стверджували, що він має якесь північно-сирійське походження або походження. Маркування повідомляло про їхнє північно-сирійське походження та унікальну автентичність поклонників бога, які не обов’язково мали інші, хто його шанував.

За межами Дакії рідкісні святкування «коммагенського бога» також виявляють тісний зв’язок із військовим контекстом, вербуванням північних сирійців і певною приналежністю до Юпітера Доліхена. У деяких випадках поклонник явно був сірійцем за походженням і вважав божество родовим божеством або богом батьківщини предків. Ми вже були свідками того, як Гай Юлій Діонісій, солдат класу преторії Мізененсіс у Римі, зробив присвяту, в якій він назвав себе сірійцем і прославив свого «предка» (paternus) коммагенського (комогенського) бога.60 Напис не стосується. до Юпітера Доліхена в явних термінах, але основа все ще несе сліди того, що можна правдоподібно реконструювати як бика, на якому зазвичай стоїть Юпітер Доліхен в іконографії.61 У той же час культ Юпітера Доліхена явно був прийнятий несірійцями. , і деякі з них також ідентифікували його як «коммагенського бога». Наприклад, фігура на ім’я Аврелій Магнезій брала участь у присвятах як Юпітеру Доліхену, так і «великому богу коммагенів» у Римі в доліхеї на Авентині. Його батько, очевидно, служив там священиком. Але, незважаючи на його явне шанування «коммагенського» бога, присвячувач, здається, уявляв його родовим божеством чужого народу

[Kali]

Приблизно в 86 кілометрах на північний схід від міста Бейрут у східному Лівані стоїть храмовий комплекс Баальбек. Розташовані на вершині родючої долини Бекаа, руїни є одним із найбільш незвичайних і загадкових святих місць стародавніх часів. Задовго до того, як римляни завоювали це місце і побудували свій величезний храм Юпітера, ще задовго до того, як фінікійці побудували храм богу Ваалу, у Баальбеку стояла найбільша споруда з кам’яних блоків, знайдена в усьому світі.

Походження назви Баальбек точно невідоме, і серед вчених існують деякі розбіжності в думках. Фінікійський термін Ваал (як єврейський термін Адон) означає просто «пан» або «бог» і був титулом, даним семітському божеству неба, якому поклонялися на всьому архаїчному Близькому Сході. Слово Баальбек може означати «Бог долини Бекаа» (місцева місцевість) або «Бог міста», залежно від різних тлумачень цього слова. Стародавні легенди стверджують, що батьківщиною Ваала був Баальбек. Деякі вчені припускають, що Баал (ассирійський Хадад) був лише одним із тріади фінікійських божеств, які колись вшановувалися на цьому місці – іншими були його син Аліян, який керував джерелами та родючістю,

У періоди Селевкідів (323-64 рр. до н. е.) і римлян (64 р. до н. е.-312 рр. н. е.) місто стало відоме як Геліополь, «Місто Сонця». Бог неба/сонця Юпітер став центральним божеством святилища в цей час. Ймовірно, найважливіше божество римлян, яке перейняло роль Зевса в грецькому пантеоні, Юпітер, ймовірно, був обраний замість набагато більш раннього поклоніння фонекійському богу Ваалу, який мав багато спільних рис із грецьким Зевсом. Багато римських імператорів були вихідцями із Сирії, тому не було б чимось незвичайним, щоб вони пропагували поклоніння місцевим божествам країни під їхніми римськими іменами. Якою б не була природа доримського поклоніння в Баальбеку, його шанування Ваала створило гібридну форму бога Юпітера, якого зазвичай називають Юпітером Геліополісським.

Походження та розвиток Баальбека можна розглядати з двох досить різних парадигм доісторичної доби: традиційного підходу, який розглядає цивілізацію як таку, що лише почалася в середній неолітичні часи, і альтернативного підходу, який припускає, що розвинені культури існували в тому, що археологічно відомо як палеоліт. період. Давайте спочатку розглянемо хронологію Баальбека з традиційної інтерпретації, після чого я обговорю деякі дивовижні аномалії місця, які можна пояснити лише зверненням до набагато давнішої та нині втраченої цивілізації.

Відповідно до теорій, висловлених основною археологічною спільнотою, історія Баальбека налічує приблизно 5000 років тому. Розкопки під Великим двором храму Юпітера виявили сліди поселень середньої бронзової доби (1900-1600 рр. до н. е.), побудованих на більш давньому рівні людського житла, що відноситься до ранньої бронзової доби (2900-2300 рр. до н. е.). Біблійні уривки (1 Царів, IX: 17-19) згадують ім’я царя Соломона у зв’язку з місцем, яке могло бути стародавнім Баальбеком («І збудував Соломон Ґезер і Бет-Хорон нижній, і Ваалат і Тадмор у пустелі» ), але більшість учених не наважуються прирівнювати цей Баалат до Баальбека і тому заперечують будь-який зв’язок між Соломоном і руїнами. Оскільки великі камені Баальбека схожі, хоча й набагато більші, ніж камені храму Соломона в Єрусалимі, виникли архаїчні міфи про те, що Соломон спорудив обидві споруди. Проте, якщо Соломон справді спорудив місце Баальбека, дивно, що Старий Завіт нічого не згадує про це.

Після часів Соломона фінікійці стали господарями Сирії та обрали місце Баальбек для храму свого бога Сонця Баал-Хадада. Про Баальбек цього періоду відомо небагато.

Назва Геліополіс, під якою Баальбек був відомий у греко-римські часи, походить від грецької асоціації з місцем, починаючи з 331 року до нашої ери. Ця назва також використовувалася єгипетськими Птолемеями між 323 і 198 роками до н. е., що означає «Місто Сонця», В історичних творах Амвросія Теодосія Макробія, латинського граматика, який жив у V столітті нашої ери, бога святого місця називали Зевсом Геліополітанським (грецький бог), а храм згадувався як місце оракулярного ворожіння,

Руїни Баальбека, розташовані на великому пагорбі (1150 метрів), звідки відкривається панорамний вид на прилеглі рівнини, межують з двох сторін з містом Баальбек, а з інших сторін — сільськогосподарськими угіддями, що належать місцевим фермерам. У розгалуженому комплексі є велика кількість храмів і платформ, наповнених приголомшливою колекцією повалених колон і скульптур. Основними спорудами на руїнах є Великий суд; храм Ваала/Юпітера, розташований на масивних доримських кам'яних блоках, відомих як Трилітон; так званий храм Вакха;

[Kali]

Ershahunga 18 = me-e umun-ĝu₁₀-ra a-ra-zu ga-an-na-ab-dug₄ (Iškur)


o 1
me - e umun - ŋu₁₀ - ra a - ra - zu ga - an - na - ⸢ ab ⸣ - [ dug₄ ]

( o 1 ) Я хочу вимовити молитву аразу своєму пану

ana - ku ana be - lí - ia tés - li - tu₄ lu - uq - bi - ⸢ šú ⸣
o 2
ur - saŋ a - a d iškur a - ra - zu <( ga - an - na - ab - dug₄ )>

( o 2 ) Герой , отець Ішкур , я хочу промовити йому аразу молитву​

o 3
⸢ dumu - saŋ ⸣ an - na - ra a - ra - zu <( ga - an - na - ab - dug₄ )>

( o 3 ) Старший син Ана , я хочу промовити йому молитву аразу​

o 4
[ ur ] - ⸢ saŋ ⸣ šag₄ aš - ša₄ a - ra - zu <( ga - an - na - ab - dug₄ )>

( o 4 ) Ідеальний герой , я хочу вимовити йому молитву аразу

o 5
[ umun ud ] ⸢ gù ⸣ dé a - ra - zu <( ga - an - na - ab - dug₄ )>

( o 5 ) Господи , виє буря , я хочу вимовити йому молитву аразу

o 6
[ umun ud gù ] ⸢ ra ⸣ - ra a - ra - zu <( ga - an - na - ab - dug₄ )>

( o 6 ) Господи , кричить шторм , я хочу вимовити йому молитву аразу

o 7
[ umun é - ud - gal ] - ⸢ gal ⸣ a - ra - zu <( ga - an - na - ab - dug₄ )>

( o 7 ) Господь храму Еудгалгал , я хочу промовити йому молитву аразу​​

o 8
[ umun é - nam ] - ⸢ ḫé ⸣ a - ra - zu <( ga - an - na - ab - dug₄ )>

( o 8 ) Господь храму Енамхе , я хочу промовити йому молитву аразу​​

o 9
[ umun é - pàd ] - ⸢ da ⸣ a - ra - zu <( ga - an - na - ab - dug₄ )>

( o 9 ) Господь храму Епада , я хочу промовити до нього молитву аразу​

o 10
1( U ) [ umun é - UD - ta - aš ] a - ra - zu <( ga - an - na - ab - dug₄ )>

( o 10 ) Господь храму E - UD - taš , я хочу вимовити йому молитву аразу

o 11
[ umun é - ḫé - nun - na ] a - ra - zu <( ga - an - na - ab - dug₄ )>

( o 11 ) Господь храму Ехенуна , я хочу промовити йому молитву аразу​​

o 12
[ an - ki šúš - a mu ] - ⸢ un - tuku₄ ⸣ - e a - ra - zu <( ga - an - na - ab - dug₄ )>

( o 12 ) Той , хто трясе поверхню неба і землі , я хочу вимовити йому молитву аразу​​

[ ana mu - ni ] - ⸢ iš ! se - ḫe ⸣ - [ ep AN e u KI tì ]
o 13
[... ši ? ] ⸢ kur ⸣ - kur - ra [ a - ra - zu <( ga - an - na - ab - dug₄ )>]

( o 13 ) Охоронець життя світу , я хочу вимовити йому молитву аразу​​​​​

[ ana na ] - ⸢ ṣir ⸣ na - piš - ti da - ⸢ ád - me ⸣ [... ]
o 14
⸢ umun kur - ra ⸣ a - ab - ba ⸢ a ⸣ - [ ra - zu <( ga - an - na - ab - dug₄ )>]

( o 14 ) Володар гір і моря , я хочу вимовити йому молитву аразу​​​

ana be - el KUR i u ta - am - ti [... ]
o 15
ši lú - érim - ma zú súd - súd [ a - ra - zu <( ga - an - na - ab - dug₄ )>]

( o 15 ) Той , хто скрегоче зубами життя ворога , я хочу промовити йому аразу молитву​​​​​

ana ga - ṣi - iṣ na - piš - ti a - a - bi [... ]
o 16
a - ra - zu ga - an - na - ab - dug₄ ⸢ ní ⸣ [...- tur - tur ]

( o 16 ) Я хочу вимовити йому молитву аразу , я хочу звернутись до нього з благанням

lu - uq - bi - šú lu - [... ]

[Kali]

Ershahunga 19-20 = ša₃-zu de₃-en-na-huĝ-e ša₃-zu AG₂ [...] (Iškur)

o 1'
⸢ x ⸣ [... šag₄ - zu ÁG <... >]

(o 1') ... твоє серце ...

mu - na - ʾi ⸢ x x ⸣ [... ŠÀ - ka ]
o 2'
ù - mu - un íl - la izi ⸢ sù - ud x ⸣ [ érim - ma šag₄ - zu ÁG <... >]

( o 2' ) ( Sum ) Господи , носій мерехтливого полум'я ... , твоє серце ... ( Akk ) Мій владико , носій факела , що спалює ворога

be - lì na - ši di - pa - ri mu - ḫa - am - mì - iṭ a - a - bi ⸢ ŠÀ - ka ⸣
o 3'
du₈ - du₈ kur nu - še - ga šag₄ - zu ⸢ ÁG ⸣ <... >

( o 3 ' ) ( Сума ) Хто непокірну землю нагромаджує ( Акк ) Хто непокірну землю викорчовує , твоє серце ...​​​

na - si - iḫ ma - at la ma - gi - ri ŠÀ - ka <... >
o 4'
suḫ érim - ma zi šag₄ - zu ÁG <... >

( o 4 ' ) ( Sum ) Викорчовує життя ( ! ? ) нечестивого , ваше серце ... ( Akk ) Руйнівник / гаситель життя нечестивого , ваше серце ...​

mu - bal - li na - piš - ti rag - gi ŠÀ - ka <... >
о 5'
šèŋ izi na₄ - bi - ta gú - érim - ma šag₄ - zu ÁG <... >

( o 5') Той , хто кидає каміння та вогонь на ворога , твоє серце ...

mu - šá - az - nin ab - ni u i - šá - ti UGU a - a - bi ŠÀ - ka <... >
о 6'
[ d ] ⸢ ішкур ? mu - lu ŋeš ? - pàr ⸣ - bi - ta érim - ma nu - è - dè

(o 6') Герой , з пастки якого ворог не може вибратися

⸢ d ⸣ [ IŠKUR ? šá ina giš - par ] - ⸢ ri ⸣ - šú a - a - bi la uṣ - ṣu - u
о 7'
[... ] ⸢ gú - zu zìg ⸣ - mu - un - ši - ⸢ íb ⸣

(o 7' ) ( Sum ) Чоловіче , підійми шию твою від гніву до слуги свого ( Akk ) Господи , підійми голову твою до слуги твого , на якого ти розгніваний

[... re ] - ⸢ ši ? - ка ? ⸣
зламаний
r 1'
⸢ tum₉ ? dùg ⸣ - [ ga ri - a - bi áŋ - ḫul su - ŋu₁₀ ] - ta ⸢ bí - in ! - zi ⸣ - [ zi ]

(r 1' ) ( Сума ) Солодкий дме вітер усуває злі речі з [ мого ? ] тіло ( Akk ) Твій солодкий вітер усуває все зло з мого тіла​

⸢ šá ⸣ - ar - ka [... ] ⸢ lem ⸣ - nu šá zu - um - ri - ia [... ]
r 2'
[ umun mu ] - ⸢ lu ⸣ e - re - za šag₄ - ⸢ zu ⸣ [ dè - en - na - ḫuŋ - ŋá bar ] - ⸢ zu ⸣ dè - en - na - ⸢ sed ⸣ - [ dè ]

(r 2') Господи , нехай серце Твоє буде заспокоєне перед рабом Твоїм , нехай буде заспокоєна печінка Твоя до нього

[Kali]

Такі терміни, як «володар» і «правитель», у пунічній мові виражалися пунічним словом lb'l (Ваал). Ваал — епітет багатьох ханаанських і фінікійських божеств; однак це не можна вважати доказом будь-якого зв’язку між усіма богами Ваала.

«Натовп» або «множина» є одним із можливих значень єврейського/фінікійського слова ḥmn (гамон). Ілля Шифман ідентифікує його як бога сонця, що походить від етимологічної подібності імені до слова «жаровня» на івриті/фінікійському, ḥammān

Згідно з Френком Муром Кроссом, угаритські та аккадські народи використовували ім’я Хамон для позначення Ела, божества гори Аманус у Сирії та Кілікії (Туреччина), який жив на горі. Це засновано на описі народу Угарит.

Вихідці з Тіру принесли релігію Баал-Хаммона в Карфаген у 7-6 століттях до нашої ери. Зображення божества з'являються в традиційному перському стилі, зображуючи сильного, бородатого старця в довгому одязі, що сидить на троні і, як правило, прикрашений херувимами. Вівтарі або бетели, що носять його ім'я, датуються 6 століттям до нашої ери.

Баал Хаммон асоціювався з бараном. Йому поклонялися як Баалу Карнаїму («Володар Двох Рогів») у Карфагені та решті Північної Африки у святилищі під відкритим небом на Джебель Букорнін («Гора Двох Рогів»). Святилище було розташоване навпроти Карфагенської затоки, і ця сама гора знаходиться в Тунісі сьогодні.

Соснова шишка здавна вважалася знаком безсмертя та чоловічої плодючості, що вказує на статус Баала Хаммона як бога родючості та божества сонця.

Трон бога, зображений на дорогоцінному камені з 7-го або 6-го століття до нашої ери, лежить на човні, який пливе у водах глибокого океану, про що свідчать стебла рослин, спрямовані вниз. Це зображує Баала Хаммона як правителя небес, землі та підземного світу.

Топоніміка Його імені
Пісня над піснями 8:11 згадує Ваал-Хамон, який по-різному пишеться Ваал-Хаммон і Баал-Хамон, як місце розташування дуже успішного виноградника Соломона.

Кожен доглядач відповідав за виноградник і був винен цареві тисячу срібних шекелів.

Деякі люди пов'язують його з Белламоном (Беламон) і поміщають його в центральне палестинське місто Дотан. Невідомо, чи мають ці місця будь-який зв’язок із божественністю Баал Хаммона.

На думку деяких науковців, назва «Баал-Гаммон» у Біблії не означає, що вона розглядається як місце; скоріше, це метафора контролю Соломона над великим населенням, і його назва є грою єврейського виразу «Володар багатьох» ( lbʻl ḥmn ).

Ім'я Баал Хаммон було витлумачено вченими як «Володар жаровні» або «Володар вівтаря пахощів». Він вважався богом родючості і поклонявся карфагенянам як царю богів. Баал Хаммон був просто версією божества Ваала. Цей бог зустрічається в пантеонах багатьох стародавніх спільнот Близького Сходу, і йому поклонялися особливо ханаанеї, частиною яких були фінікійці.

Як і Баал Хаммон, близькосхідний Ваал вважався богом родючості, хоча він не вважався лідером богів у ханаанському пантеоні. Натомість цим титулом володів Ел, Оскільки Баал Хаммон також був царем богів, деякі вчені також припускають, що він був пунічним еквівалентом Ель.

Інші боги, відомі як Ваал, включають Баал Карнем, Баал Іддір і Баал Оз. Однак незрозуміло, чи були це різні форми Ваала чи окремі божества самі по собі.

[Kali]

Баал-хамон

Багатолюдне місце, місце, де Соломон мав великий виноградник (Пісн. 8:11). Вважається, що він ідентичний Ваал-гаду, а також Хаммону. Інші ототожнюють його з Беламоном у Центральній Палестині, поблизу Дотаїма. Ім'я Баал-Хамон на івриті означає: «володар (володар) достатку».

Баал Хаммон, верховна істота в Карфагені, ім'я якого відображає його вогняні, сонячні аспекти, був царем богів, одним із найважливіших богів у пантеоні, універсальним богом родючості, богом дощу, богом грози.

«Тофет» — біблійне слово. Це назва місця на півдні стародавнього Єрусалиму в долині Бен-Гіннома, де ізраїльтяни приносили в жертву своїх дітей у вогні. Це може стосуватися навіть вівтаря, на якому відбувалися жертви. Книга пророка Єремії описує це: «Люди Юди чинили зло в очах Моїх, — говорить Господь… «Вони збудували висоту Тофет, що в долині Бен-Гіннома, щоб палити дітей своїх на огні цілопалення для Ваала"

Згідно з Біблією, центри поклоніння ханаанським богам, таким як Молох і Ваал, були засновані в Юдеї та Ізраїлі царями-відступниками. Жертвопринесення дітей практикувалося навіть у долині Гінном неподалік від Єрусалиму.

Хоча ханаанська цивілізація була значною мірою витіснена з землі Ізраїлю, вона емігрувала в інше місце, заснувавши колонії вздовж узбережжя Середземного моря Північної Африки, де процвітала протягом століть. Найбільш помітною серед них була колонія Карфаген у сучасному Тунісі. Це місто-держава стало настільки могутнім, що свого часу могло конкурувати з Римською республікою. Карфагеняни розмовляли ханаанською мовою і, що важливо, сповідували ханаанську релігію. Здавалося, вони також принесли з собою свою жорстоку прихильність до жертвопринесення дітей.

У IV столітті до нашої ери грецький історик Клейтарх сказав про карфагенську практику: « Серед них стоїть бронзова статуя Кроноса, руки якого простягаються над бронзовою жаровнею, полум’я якої охоплює дитину. Коли полум'я падає на тіло, кінцівки стискаються, і відкритий рот, здається, майже сміється, поки стиснуте тіло тихо не ковзає в жаровню. Таким чином, «усмішка» відома як «сардонічний сміх», оскільки вони вмирають зі сміху ». (перекл. Paul G. Mosca) «Кронос» — це регіональна назва Ваала Хаммона, вождя богів Карфагена.

Інший грецький історик на ім'я Діодор Сікулій, який писав менш ніж через сто років після падіння Карфагена, підтверджує розповідь свого співвітчизника. « У їхньому місті було бронзове зображення Кроноса, який простягнув руки, долоні вгору і нахилені до землі, так що кожна з дітей, коли їх посадили на нього, скотилася вниз і впала в якусь зяючу яму, наповнену вогнем. »


Ханаанський священик
Карфагенський напис священика, який несе немовля.

У 1921 році французькі археологи розкопали частину стародавнього Карфагена. Одне місце виявилося стародавнім кладовищем. На місці були сотні могил. Під кожною з них була глиняна урна, що містила кремовані останки людських немовлят і тварин (іноді під одним маркером знаходили до семи урн). Ґрунт був насичений деревним вугіллям оливкової деревини, що вказувало на те, що багаття горіли тут протягом тривалого часу.

Археологи назвали це місце «Тофет», що є єврейським словом для місця дитячих жертвоприношень поблизу Єрусалиму в Єремії 7:31 і 19:5. Згодом було виявлено ще багато кладовищ Тофет. Найбільший містив останки приблизно 20 000 немовлят в урнах.Дослідники виявили, що 67% немовлят були у віці від 1 до 2 місяців і що відсоток останків немовлят від немовлят, які прожили довше, дуже низький

Поєднайте біблійні докази, докази багатьох високоповажних стародавніх істориків, археологічні докази, і висновок стає переконливим і неминучим. Ханаанеї дійсно практикували дитячі жертви. Людські жертвоприношення були широко поширені серед багатьох культур у стародавні часи, але жертвопринесення немовлят було відносно невідоме за межами ханаанської цивілізації. Навмисне вбивство немовлят було яскраво вираженою рисою ханаанської релігії.

[Kali]

Іншим важливим божеством у пунічному пантеоні був Мелькарт (також відомий як Баал Тіріан), головне божество та захисник Тіру. Деякі вчені припускають, що для карфагенян Мелькарт і Баал Хаммон насправді були одним і тим же. Культ Мелькарта допоміг зберегти зв'язок між Карфагеном і його батьківщиною.

У перші століття свого існування Карфаген був зобов'язаний віддавати десяту частину свого річного прибутку храму Мелькарта в Тірі як данину. Крім того, карфагеняни і тиріанці щороку зустрічалися в Тирі, щоб відсвяткувати воскресіння Мелькарта на святі, яке грецькі автори називають «Егеріс».

Мелька́рт (фінік. 𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕, «володар міста»), Геракл Тірський — фінікійський бог відродження. Спочатку був богом природи, яка відроджується. За свідченням Менандра Ефеського свято Мелькарта відзначали у лютому-березні. Перекази називали Мелькарта сином Демара якого вигодувала казкова лань з мідними ногами.

Від самого народження вів непримеренну боротьбу з богом смерті Мотом. Переміг жахливого змія з сімома головами, здолав надісланих Мотом левів і грифонів (останніх — за допомогою свого супутника Ешмуна), переміг самого Мота, який перетворювався на вепра і бика, згодом таки був вбитий Мотом, але відродився (завдяки Ешмуну, що дав йому відчути запах перепілки), спустився до царства мертвих і виніс з нього душу соратника — за допомогою сонця.

Згодом Мелькарт і сам перетворився на бога сонця і покровителя вогню. Відповідно зазнала змін і легенда про відродження Мелькарта, що відтепер спалював себе у священному вогні і набував нової молодості. У Гадесі, де нібито існувала могила Мелькарт під час свята на його честь з міста виганяли усіх іноземців і спалювали зображення Мелькарта, що сидів на гіпокампі

Гіпокамп перетворився на супутника Мелькарта з розвитком фінікійського мореплавства і перетворенням Мелькарта на морського бога. Тоді ж з'явилася нова версія загибелі і відродження бога — нібито переслідуваний Мотом, кинулався в море, і Мелькарт виплив, перетворившись на дельфіна. Ця легенда була запозичена греками (міф про Мелікерта).

Мелькарт був також богом міста Тір (власне, його ім'я часто інтерпретують як «володар Тіра» Легенда про заснування Тіра стверджувала, що Мелькарт наказав мешканцям узбережжя побудувати корабель (за зразком риби навтіл), переплисти на Амброзійські скелі, що блукали у морі, принести жертви і, коли скелі зупиняться, збудувати на них міст Інша легенда приписувала Мелькарту (точніше його собаці) відкриття пурпуру.

Вже як захисника Тіра Мелькарта вшановували і як покровителя колонізації (усі фінікійські колонії були засновані тірянами). Пізніше з'явилися і перекази про плавання цього бога на захід Середземного моря — до Гібралтара), який самі фінікійці називали «стовпами Мелькарта» (хоча можливо ця назва стосувалася не стільки Гібралтара, скільки острова Котінуса, де був розташований храм Мелькарта, колони якого були виготовлені з бронзи).

Меліке́рт (дав.-гр. Μελικέρτης) — давньогрецьке морське божество, відоме також під ім'ям (поширенішим і імовірно початковим) Палемона. Своє друге ім'я Палемон отримав, вочевидь, під впливом тірського культа Мелькарта, принесеного до Греції за часів фінікійської колонізації

На монетах багатьох грецьких міст можна зустріти зображення Мелікерта у вигляді хлопчика, що сидить на дельфіні або в колі морських божеств.

Римляни ототожнювали Мелікерта зі своїм портовим божеством Портуном (Портумном).

[Kali]

Мелькарт ( фінікійське : 𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 , романізоване: Mīlqārt ) був богом - покровителем фінікійського міста-держави Тір і головним божеством у фінікійському та пунічному пантеонах . Можливо, він займав центральне місце в міфах про заснування різних фінікійських колоній у Середземномор’ї , а також був джерелом кількох міфів про подвиги Геракла . Вважалося, що багато міст були засновані (так чи інакше) і захищені Мелькартом, що, безсумнівно, походить від оригінальної фінікійської практики будівництва Храму Мелькарта в нових колоніях. Подібно до Таммуза та Адоніса , він символізував річний цикл смерті та відродження.

Зазвичай Мелькарта зображували бородатим або з бакенбардами , одягненим лише в левову шкуру або округлу пастушу шапку та набедрену пов'язку . Відображаючи його подвійну роль як захисника світу і правителя підземного світу, його часто показували, що тримає Квітку як символ життя, і фенестрацію сокири як символ смерті.

У міру розширення торгівлі, колонізації та поселення в Тірі Мелькарт став шануватися у фінікійських і пунічних культурах Середземномор’я, особливо в його колоніях Карфаген і Кадіс . Під час розквіту фінікійської цивілізації між 1000 і 500 рр. до н. е. Мелькарт асоціювався з іншими пантеонами і часто шанувався відповідно. Зокрема, його ототожнювали з грецьким Гераклом і римським Гераклом принаймні з шостого століття до нашої ери, і з часом він став взаємозамінним з грецьким аналогом.

На Кіпрі Мелькарт був синкретизований з Ешмуном і Асклепієм , а також на Ібіці , як зазначено у присвяті, де читається: «його володареві, Ешмун-Мелькарту». У Тирі жінкам, іноземцям і свиням не дозволяли до святилища храму Мелькарта.

Мелькарт був написаний фінікійською абджад як mlqrt ( фінікійською : 𐤌𐤋𐤒𐤓𐤕 Mīlqārt ). Едвард Ліпінський припускає, що воно походить від mlk qrt ( 𐤌𐤋𐤊 𐤒𐤓𐤕 Mīlk-Qārt ), що означає «Король міста». Ім'я іноді транскрибується як Melkart , Melkarth або Melgart . Аккадською мовою його ім'я писалося Мілкарту .

Для греків і римлян, які ототожнювали Мелькарта з Гераклом , його часто називали Тірським Геркулесом .