Баал

[Kali]

am zi-ga# [u6-di] am3-du11
a-a zi#-ga u6-di ((am3-du11))
am zi-ga-ni# an-ne2 nam-[us2]
zi-ga-ni an-ne2 nam#-[us2]
e-lum-e szu-ni tab-ba-bi an-ne2 nam-us2#
me-ri gub-ba-bi ki-e [nam]-us2#
am zi-ga-ni an-ne2 ba-ab-us2
za-e bi2-du11 za-e bi2-du11
u3-mu-un kur-kur-ra za-e bi2-du11


Милуються биком, що піднімається,
Батько , молодий бик, викликає захоплення.
Коли дикий бик піднімається, він досягає неба.
Коли піднімається, він досягає неба.
Важливий, хватка його руки сягає неба.
його ступня сягає землі.
Зростання дикого бика досягає неба.
Ви командуєте! Ви командуєте!
Господь усіх земель, ти наказуєш!

[Kali]

(d)iszkur en u4 husz [...] u4 gal an#-[ki] nam-mah-a-ni-sze3 nir-gal2 sag-kal inim mud gal2 dumu an-na sag ir9-ra gu2 e3-a en sag husz u4 gal-la# u5#-a gaba-szu#-gar nu-tuku dungu sir2-re mir-a kas4-kas4-i#?-da-ni ki mu-un-da-tuk4-e an dagal-la tumu! mah gu3 ru-ru-gu2 [za-pa]-ag2-bi he2-gal2-am3 sze25# gi4-ni-sze3 kalam hur-sag gal-gal ni2-bi ba-an-da-ab-gi4 ur#-sag gal szibir-ta szu dab5-e nam-nir-ra za3 kesz2 a-ab ur5 sza4-ni kalam-ma dul-la-sze3 na4 gal-gal bad3 szegx(|_im-a_|) gi16
Ішкур, володар шаленої бурі, великої небесної бурі, за його вищий статус, могутній, першорядний, той, хто говорить ..., син Ана, той, хто повстає?, володар лютої бурі , велика буря, той, хто не має пращі, той, хто несе щит, той, хто несе щит, той, хто несе щит, той, хто несе щит, велика буря, реве реве реве. ?, той, хто несе достаток, землю, великі гори, той присягнув. Великий герой з сібіра взяв руку, що блискавку б'є, що воду несе, що бурю несе, землю, велику кам'яну стіну, бурю-бурю,

[Kali]

(d)iszkur en u4 husz [...] u4 gal an-[ki] nam-mah-a-ni-sze3 nir-gal2 sag-kal inim mud-gal2 dumu an-na sag ir9-ra gu2 e3-a en sag husz u4 gal-la u5-a gaba-szu-gar nu-tuku dungu sir2-re mir-a kas4-kas4-i#?-da-ni ki mu-un-da-tuk4-e an dagal-la tumu! mah gu3 ru-ru-gu2 [za-pa]-ag2-bi he2-gal2-am3 sze25# gi4-ni-sze3 kalam hur-sag gal-gal ni2-bi ba-an-da-ab-gi4 ur-sag gal szibir-ta szu dab5-e nam-nir-ra za3 kesz2 a aba ur5 sza4-ni kalam-ma dul-la-sze3 na4 gal-gal bad3 szegx(|_im-a_|) gi16 x-x-ba mu-un-na-gub-be2-esz

Ішкур, володар, люта буря... велика буря неба і землі, впевнений у своїй піднесеності, перш за все, з творчим словом, син Ана, з головою, одягненою в могутність, лютий головний володар, що їздить верхи великий шторм, якому немає рівних, який зв’язує хмари, коли він мчить із північним вітром, земля тремтить від нього. У широкому небі звук протистоїть сильним вітрам, його шум – рясність. Від його вереску нація і великі гірські хребти обертаються? самі подалі від нього, Великий герой, тримаючи пастухів палицю, з владою, пов’язаною з його боку, біля його ревучої морської води, яка покриває землю величезними каменями граду та перехресними дощами своїми... вони стоять перед ним. ..

[Kali]

* _u4_ is-si (d)_iszkur_ ina la si-[ma]-ni-szu _gu_-szu _szub_-ma

* _u4_ is-si-ma 30 a-dir ina _an-ge6 30_ (d)_iszkur gu_-szu _szub_-ma

* _u4_ is-si-ma 20 a-dir ina _an-ge6 20_ (d)_iszkur gu_-szu _szub_-ma

* _u4 ud-da_-su _kur-kur_(ir) _im 4_(ba) _du_-_mesz_-ma

* _u4_ is-si-ma (d)_iszkur gu_-szu _szub ta an-ge6 gar_-ma

«Якщо буря вила» означає «Адад несподівано гримить».

«Якщо буря вила і місяць був тьмяним» означає «при місячному затемненні Адад гримить».

«Якщо буря вила і сонце тьмяніло» означає «при затемненні сонця Адад гримить».

«Якщо шторм і його спека зміняться» означає «чотири вітри подуть».

«Якщо буря вила і Адад гримів» означає «після того, як сталося затемнення»

[Kali]

Ваал Берит

В древнем городе Сихеме когда-то поклонялись божеству, известному как Баал (или Эль) Берит. Об этом свидетельствует ветхозаветное предание о кратковременном правлении Авимелеха, когда в городе существовал храм этому богу. Культ Баал-Берита оказывал важное влияние на религиозное развитие Израиля. Что говорит нам о том, что Баал-Берит был не просто божественным свидетелем завета между группами людей, но сам был бы божественным партнером в завете.

Происхождение существительного b’rit широко обсуждалось, но вполне вероятно, что оно произошло от аккадского слова, означающего «среди, между», которое проникло в Израиль через хананеев. Хурритский текст из Угарита (RS 24.278; KTU 1.128.14—15), по-видимому, содержит ссылку на Баал Берита. Упоминается эпитет: ’il brt. Происхождение слова brt («договор») западно-семитское

Сын Гедеона Авимелех заключил с жителями Сихема именем Баал-Берита договор, согласно которому он становился царем (Суд 8:33; Суд 9:4.46). Этот союз, заключен под знаком языческого божества, просуществовал только три года. Имеющаяся у нас информация указывает скорее на божественный завет между местным Ваалом и некоторыми жителями Сихема, в котором Ваал выступал в качестве хранителя местного политического соглашения.

Титул Эль-Берит в Суд. 9:46 появился в результате «замены «Эль» на «Ваал» из-за ортодоксальности переписчиков. Клинописные таблички из Сихема II Б. Мазар пришел к выводу, что наше божество «было хтоническим божеством, возможно, Хададом, также известным как Ваал».
Как Эль Берит, «бог завета», или Баал Берит, «господин завета», действовали в самом договоре? Это ключевой вопрос для оценки истории концепции завета в древнем Израиле. Были предложены два жизнеспособных варианта: (а) божество действовало как хранитель или свидетель договора или (б) божество действовало как сторона завета. Мазар выбирает первое, заявляя, что божество «было покровителем договора (Эль-берит или Баалберит), заключенного между вождями разнородного населения района Сихема.

В недавнем году ряд ученых выдвинули гипотезу, утверждающую, что культ Ваал-Берита был ответственен за введение в Израиле формы завета, который широко известен по древним вассальным договорам. Баал-Берит был хранителем и защитником политического договора между Сихемом и некоторыми другими городами-государствам или частью местного населения. Таким образом, такой завет был политическим институтом внутри всей ханаанской цивилизации. Либо же он был хранителем завета между хананеями из Сихема и местным израильским населением. Еще одна альтернатива, приводящая, по сути, к тому же результату, состоит в том, чтобы рассматривать Ваал-Берита как хранителя завета, защитника различных коммерческих и социальных отношений со стороны местного населения. Однако во всех этих случаях интерпретация основывается на том мнении, что Ваал-Берит не был главным участником завета, а являлся его стражем или свидетелем. Эта точка зрения, рассматривающая Ваал-Верита как свидетеля и покровителя завета, а не как его участника, вероятно, может претендовать на поддержку большинства ученых. Но само имя, не имеющее очень близкой параллели среди других имен Ваала, наиболее естественно указывает на завет, в котором Ваал был старшим партнером. Оно означает «Господин, или Властелин Завета», что настоятельно предполагает более чем роль свидетеля или посредника.

[По некоторым сведениям (Олбрайт) Баал-Берит был формой ханаанского бога Хаурона.]

Давайте знову подивимося на біблійний уривок, у якому Авімелеха зробили царем «знатні [або володарі] Сихема»: «Усі знатні люди Сихема, усі з Бет-Мілло зібралися разом. Вони пішли й поставили Авімелеха царем біля Дуба-Стовпа [ массеба ], що в Сихемі» ( Суддів 9:6 ). 14 Найвірогідніше місце для помазання Авімелеха було на акрополі Сихема, у внутрішньому дворі найвидатнішої будівлі в місті та регіоні, храму Ель-Беріт; тобто у дворі храму Мігдаль 1, поруч із великою стелою з плити.

Жодного напису на Масебі 1 не збереглося. Але розмір, форма і, перш за все, якість підготовки великої стели-плити свідчать про те, що колись вона була оштукатурена, а потім зафарбована складним написом

Ще один елемент, окрім вівтаря та стовпів, доповнює територію храму в Сихемі: священні дерева. В уривку, в якому Авімелеха коронують на царство, Біблія записує: «Вони пішли й зробили Авімелеха царем біля Дуба-Стовпа». (Враховуючи археологічні методи та техніку запису, які використовувалися протягом 1920-х і 1930-х років, коли було розкопано подвір’я, не дивно, що немає прямих археологічних доказів існування священного дуба, оскільки все, що залишилося від його присутності, були деревні ями з невеликою кількістю органічних залишків або без них).

Стовповий дуб Авімелеха має бути таким самим священним деревом, як і «Дуб-віщун» ( 'elon moreh ), який росте у священному місці ( maqom ) Сихема в епоху патріархів ( Буття 12:6 ). (Слово maqom може стосуватися місця загалом, священного місця, святині чи храму.)

Гаї та сади були ключовими елементами священних місць на стародавньому Близькому Сході, але археологічні докази їх існування — «ями» та зрошувальні канали — часто не помічалися або неправильно тлумачилися. Але з літературних та іконографічних свідчень ми знаємо, що навколо або поблизу храмів зазвичай були сади. Наприклад, позаду храмів-близнюків в Емарі доби пізньої бронзи в Сирії був відкритий двір або еспланада з великим жертовним вівтарем і численними ямами, дуже ймовірно для священного гаю. 23

Біблія містить кілька згадок і натяків на священні сади, пов’язані з храмами:

[Kali]

Храм-фортеця в Сихемі мав надзвичайно схожого «побратима» в Мегіддо, Храм 2048. 25 Храми в Сихемі та Мегіддо мали довгу й приблизно одночасну історію, кожен з яких тривав понад 500 років (приблизно 1650/1600–1100 рр. до н. е.) . Храм Меґіддо був меншим (54 фути на 70 футів), ніж його сучасник у Сихемі, але з двома вежами, що оточували його вхід, і стінами завтовшки 11,5 футів, це була величезна споруда сама по собі, яка також заслуговує на назву Мігдал , або Фортеця. -Храм.

Як і Сихемська фортеця-храм, храм у Меґіддо, ймовірно, був присвячений ханаанському богу Елу. Екскаватори Чиказького університету в Мегіддо знайшли в храмі бронзову статуетку сидячого чоловічого божества, покритого з голови до ніг золотою фольгою, у конічній короні та сережках. У лівій руці він тримає божественну емблему. Відкриття поблизу храму Мегіддо глиняної моделі печінки, яка використовувалася для ворожіння, і цимбалів для пальців для акомпанементу музиці та танцю є ще одним доказом культових ритуалів у цій місцевості. 26

Друге велике відкриття у дворі ханаанського тристороннього храму в Аварісі, в Єгипті, підкреслює ще одну важливу роль, яку відігравали ці храми: вони служили місцями для церемоній ратифікації угод і угод. Перед храмом Аваріс, біля вівтаря, в ямах ховали пари принесених у жертву ослів. 29 Можливо, цей храм був присвячений Баалу Сафону, ханаанському богу шторму та захиснику моряків. У дворі храму в Тель-Харор багато священних ям (так звані favissae ) були заповнені ритуально забитими тваринами, такими як осли.

Знаходження останків тварин у храмах не дивно, але тварин використовували не тільки як жертви богам. Вони також відігравали важливу роль у договорах між різними народами. Одна добре відома табличка з Марійської республіки XVIII століття до нашої ери говорить:

«Я пішов... щоб убити лоша осла між Ханеями та Ідамаразом. Вони принесли мені цуценя та козу, але з поваги до мого пана я не дозволив цуценя чи козу, тому я наполягав на тому, щоб принести в жертву лоша осла, потомство ослиці. Таким чином я уклав мир між Ханеями та Ідамаразом»

Уявлення про вбивство лошати осла (або іншої меншої жертви) для того, щоб скріпити угоду між двома сторонами, породило єврейську фразу kerat berit (буквально «укласти угоду»), що означає «укласти угоду». Френк М. Кросс показав, що божественне ім’я Ель- Беріт , «Бог Завіту», засвідчено вже в хурритському гімні другого тисячоліття до нашої ери . Заповіту, так називали храм-фортецю в Сихемі з перших днів його існування. Це було місце, де «укладалися» угоди між сторонами, а клятви союзу були запечатані іменами божества кожної сторони.

Перевага жертвоприношень ослів у ратифікаційних угодах також пояснює, чому клан ослів — хаморей — був домінуючим кланом, який жив у Сихемі, і був пов’язаний із храмом Ела, Господа Угоди. Саме до цієї групи звернувся Ґаал, коли розпалював повстання проти правління Авімелеха. Він розпалив генеалогічну гордість хаморян, згадуючи «Хамора, батька Сихема». Щоб скріпити свою згоду повстати проти напівшехімітянина Авімелеха, вони влаштували бенкет у «храмі свого бога», яким міг бути ні що інше, як храм Ель-Беріт. Там вони «їли, і пили, і глузували з Авімелеха». Тоді Гаал презирливо запитав їх: «Хто такий Авімелех і хто ми, сихемці, щоб служити йому? Хіба син Єруббаала та Зевул, його наглядач, не служили людям Гамора, батька Сихема? Чому ж тоді ми повинні йому служити?» ( Суддів 9:26–29 ). Результати цього повстання стали справжньою катастрофою для Шехемів, які втекли до храму Ель-Беріт для безпеки. Це також було лихом для правителя Авімелеха та ізраїльського клану чи племені, яке він представляв. Авімелех незабаром зіткнеться з повсюдним повстанням і втратить життя від рук жінки з Тевец.

[Kali]

На півдні Ізраїлю було розкопано 3000-річний храм, побудований ханаанеями приблизно за часів стародавнього ізраїльського вторгнення.Нещодавно в Лахіші надійшли захоплюючі нові ідеї щодо стародавнього ханаанського поклоніння. Розташований у передгір’ях південної Юдеї, Тель-Лахіш був важливим ханаанським містом-державою, яке контролювало головну дорогу, що з’єднувала середземноморську прибережну рівнину з Хевроном і Єрусалимом протягом середнього та пізнього бронзового віку.

Відкриття включають ідола ханаанського бога Ваала, який був об’єктом молитов і жертвоприношень у внутрішньому святилищі храму.
Це перший стародавній ханаанський храм, який археологи знайшли більш ніж за півстоліття, і відкриття проливають нове світло на давню релігію регіону. вони знайшли дві посріблені бронзові фігурки ханаанських богів Ваала . Зображений «збиваючи» своїх ворогів, з високо піднятою рукою.Статуетки зображують богів-воїнів у вражаючій або «б’ючій» позі, звідки і така назва. Вони виготовлені з бронзи та мають кілки біля ніжок, що дозволяє їх прикріпити до дерев’яної підставки.

«Статуї були знайдені у святая святих храму». «Люди молилися їм і приносили данину».

Два «боги-вражаючі» викликали великий інтерес з різних причин. Читачі біблійного тексту відразу будуть вражені згадкою про чітку біблійну заборону використання таких предметів. Виявлені тут є звичайного типу, зазвичай пов’язаного з храмовими контекстами в період пізньої бронзи до раннього залізного віку. Це чоловічі фігури в «похідній стійці з піднятою правою рукою», одна з яких тримає зброю, прикріплену до голови


Знахідка підтверджують давні підозри, що в період Першого Храму, починаючи з 3000 років тому, релігія стародавніх ізраїльтян була зовсім іншою... Очевидно, ізраїльтяни не обмежувалися своїм поклонінням одному Богу а поклонялися пантеону богів, включаючи сумнозвісного Ваала».

[Kali]

𒀀𒈾 𒀭𒅎 𒌋 𒀭𒀀𒀭𒅎 𒂗𒎌 𒃲𒎌 𒋾𒄑𒋡𒊑
𒄷𒄭𒊑𒇻 𒃻𒂵𒉿𒊑 𒈮𒁹𒊑 𒆗𒆗 𒀭𒎌
𒃻 𒄿𒈾 𒀮𒄯 𒀭𒂊 𒌋 𒆠𒁴 𒋗𒌅𒋥 𒁁𒂁𒋢
𒈠𒀠𒆪 𒋃𒊏𒄷 𒃻 𒄿𒈾 𒀭𒎌 𒋀𒎌𒋙
𒆷 𒅖𒊭𒀭𒈾𒉡 𒂊𒈬𒋡𒋙 𒄘𒃲 𒀭𒂊
𒂼𒁴 𒌉 𒀭𒀀𒉏 𒂖𒈝 𒈥𒈠𒊒 𒃻 𒀸 𒊻𒍣𒋗
𒆗𒉡 𒀭 𒎙𒈠 𒆷 𒄿𒌓𒊏𒆪 𒉺𒉡𒍑𒋙 𒀀𒈨
𒂍𒉆𒃶


a-na dIŠKUR u dA-dIŠKUR EN.MEŠ GAL.MEŠ ti-iz-qa-ri
mut-tal-lu šá-ga-pi-ri mug-dáš-ri dan-dan DINGIR.MEŠ
šá i-na nap-ḫar AN-e u KI-tim šu-tu-rat be-lut-su
ma-al-ku šit-ra-ḫu šá i-na DINGIR.MEŠ ŠEŠ.MEŠ-šú
la iš-ša-an-na-nu e-mu-qa-šú GÚ.GAL AN-e
DAGAL-tim DUMU da-nim el-lu₄ mar-ma-ru šá ina uz-zi-šu
dan-nu DINGIR mam-ma la i-par-ra-ku pa-nu-uš-šú a-šib
é-nam-ḫé


(1) Для богів Адада і Апла - Адада , великих володарів ; ( до бога Адада ) , видатного , благородного , величного , могутнього , наймогутнішого з богів , чиє правління є першорядним на всьому небі та землі , чудовий правитель , сила якого не може зрівнятися з жодним із його братів - богів ,​​​​ інспектор каналів великих небес , святий син бога Ану , сильний , могутній гнів якого не може зустріти жоден бог , той , хто живе в ( храмі ) Enamḫe ( « Будинок достатку » ) ,

[Kali]

Юпітер Доліхен був римським богом , таємничий культ якого був широко поширений у Римській імперії з початку II до середини III століть нашої ери. Як і деякі інші фігури містичних культів, Юпітер Доліхен був одним із так званих «східних» богів; тобто римські переосмислення нібито чужих діячів, щоб надати їхнім культам легітимності та відрізнити їх від культів традиційних римських богів.

У випадку з Юпітером Доліхеном екзотичність була приписана interpretatio romana , що походить від семітського культу Гадада - Ваала - Тешуба , культовий центр якого був на пагорбі ( 37°07′40″N 37°20′43″E ) поблизу Доліче, 30 римських миль на захід від Самосати на Євфраті , у Коммагені у східній Малій Азії (сучасна назва пагорба — Баба Тепесі, «Пагорб Батька ( Тешуб )». Історичний Доліч знаходиться на висоті тепер відомий як Кебер-Тепе, на захід від Дюлюка, провінція Газіантеп, Туреччина ). Саме від міста Доліче пішов епітет «Доліхен» «з Доліче».

Культ Юпітера Доліхена особливо важко оцінити в цьому відношенні, оскільки археологічні знахідки в Дюлюку вказують на те, що в якийсь момент римський матеріал був вивезений до Доліхе, таким чином приховуючи різницю між римським і місцевим культом. Незважаючи на ці схоластичні проблеми, римляни сприймали Юпітера Доліхена як « сірійця », і це сприйняття, а не реальність, вплинуло на римський світ. Переосмислений чи ні, але римський культ, здається, був пов’язаний з роллю Ваала як національного бога та як «царського» бога (тобто найстаршого в його пантеоні), причому обидва аспекти також були ознаками римського Юпітера . Скільки доктрин (якщо вони були) запозичені римлянами, залишається невідомим.

Найдавнішим доказом римського культу, який можна датувати, є напис ( CIL VIII, 2680 ) з Ламбаесіса в Нумідії (сучасний Алжир), де командир римських військ і фактичний правитель посвятив вівтар у 125 році нашої ери. Наступного разу цей культ засвідчено в Римі , коли на Целіанському пагорбі було побудовано храм Юпітера Доліхена . Трохи пізніше цей культ засвідчено в Німеччині,

Колись поширена думка про те, що культ Юпітера Доліхена отримав імперську підтримку, зокрема з боку династів Севера (які були сирійсько-африканського походження), більше не дотримується. Ще одне давнє уявлення - що Юпітер Доліхен був опікуном армії,

На відміну від інших псевдосхідних містерійних культів, поклоніння Юпітеру Доліхену було дуже зосереджено на його «доліхійській»/«сирійській» екзотиці та ідентичності

Юпітер Доліхен завжди звертався повністю як Jupiter Optimus Maximus Dolichenus, у латинському епіграфічному давальному відмінку скорочено «IOM Dolicheno» або «Iovi Optimo Maximo Dolicheno» повністю. «Optimus Maximus», що означає «Найкращий і найбільший», був основним епітетом Юпітера , з яким Юпітер Доліхен був ототожнений і для якого підтримувався термін поваги. Прийняття епітета Юпітера Optimus Maximus одночасно ототожнює ці два, але також може розглядатися як спроба залучити шанувальників до їх власного культу. Однак Юпітер Доліхен також отримав деякі характерні форми звернення. Один напис із храму на пагорбі Авентін у Римі, наприклад, звертається до Юпітера Доліхена як до «вічного охоронця» ( AE 1940, 75 ), тоді як інший визнає бога «Юпітер Оптимус Максимус Доліхен Вічний, хранитель тверді , найвище божество, непереможний постачальник' ( CIL VI, 406 ).

Культ Юпітера Доліхена був містичною релігією , звичаї та ритуали якої були обмежені для посвячених.

Кілька характерних атрибутів Юпітера з'являються в зображенні Юпітера Доліхена, окрім блискавки, бороди У всіх інших аспектах бог є новим творінням, яке поєднує «східні» з елліністичними умовностями. Бог завжди з'являється одягнений по-військовому, озброєний і одягнений у кірасу . Це не обов'язково означає, що його культ був особливо мілітаристським; радше, атрибути означають владу та королівську владу. Зокрема, кіраса є елліністичним мистецьким звичаєм для зображення божества. Зброя, яку носить бог, зазвичай — двоголова сокира (лабрис ) , зброя, яку часто асоціюють із царями Фракії та Малої Азії, а не звичайна солдатська зброя. Згідно з римськими умовностями, Юпітер Доліхен також зображений у фрігійському ковпаку та штанах, таким чином представляючи бога як «східного».

Унікальною особливістю зображень Юпітера Доліхена є те, що він майже завжди зображений стоячи на спині бика. Було багато припущень щодо того факту, що Юпітер Доліхен завжди зображений стоячим на спині тварини. Це повинно було мати значення для культового міфу (міф таємничого культу є таємницею культу ), який передано відданим, але невідомо, яким міг бути цей міф. Бик давно асоціювався з поняттями сили, мужності та плодючості,і був символом древнього бога Баала

Археологи з Університету Мюнстера, які розкопували стародавнє святилище Юпітера Доліхена поблизу міста Дюлюк на півдні Туреччини, знайшли понад 600 печаток на марках і циліндрах, датованих 7-м і 4-м століттями до нашої ери. Печатки використовувалися як жертви богам і як такі були знайдені в багатьох стародавніх святилищах, але величезна кількість знайдених тут робить відкриття унікальним.

«Надзвичайно велика кількість доводить, наскільки важливими були печатки та амулети для поклоніння богу, якому вони були присвячені як обітницькі жертви», за словами класичного вченого [і керівника розкопок доктора Енгельберта] Вінтера. Багато творів демонструють сцени обожнювання. «Таким чином, вони дають напрочуд яскраве і детальне уявлення про віру того часу»

На печатках висічені найрізноманітніші зображення. Вони варіюються від простих геометричних фігур до сцен героїв, що борються з тваринами чи міфологічними істотами. На одній печатці зображено чоловіків, які поклоняються зіркоподібним символам божественності.

«Навіть ті зображення, на яких не зображено божество, виражають сильне особисте благочестя: своїми печатками люди освячували предмет своєму богу, який був тісно пов’язаний з їх власною ідентичністю», — сказав [доктор. Майкл] Бломер. Знайдені з печатками амулети люди носили в побуті. «Нанизані на ланцюги вони мали відлякувати нещастя», — пояснив археолог.

Римська назва Дулюка була Doliche, звідси назва «Dolichenus» для Юпітера, чий культ був зосереджений навколо храму на пагорбі, відомому сьогодні як Дулюк-Баба Тепесі. Культ Юпітера Доліхена був містичною релігією, яка була популярна по всій Римській імперії з початку другого століття нашої ери до її стрімкого падіння в середині третього століття. Храми Юпітера Доліхена, якого завжди зображують із громовицею в одній руці та двоголовою сокирою в іншій під час верхової їзди на священному бику, були знайдені в Римі, Угорщині, Румунії, Німеччині, Австрії та навіть у віддаленому британському форті. Віндоланда на південь від стіни Адріана. Подібно до мітраїзму, ще однієї східної таємничої релігії, зосередженої на биках, поклоніння Юпітеру Доліхену було популярне в римській армії, але не обмежувалося військовими. Судячи зі зручних списків прихильників, які були знайдені в деяких із 17 відомих храмів, понад 60% віруючих були цивільними.

Як і всі східні релігії, які вирізали собі нішу в Римі, цей Юпітер був синкретизованою версією набагато старшого божества. Він починався як хетський бог неба й бурі Тесуб-Хадад і був змішаний із греко-римським богом неба й бурі лише після того, як римляни завоювали цю територію в 64 році до нашої ери. Більшість того, що ми знаємо про цей культ, є постримськими, тому такі велика кількість печаток часів, коли він був Тесуб-Хададом, а не Юпітером, є безцінним джерелом для дослідників. Наразі археологи ідентифікували печатки нововавилонського, місцевого сирійського, левантійського та ахеменідського періодів.

Вотивний рельєф Юпітера Доліхена був виявлений у стародавньому місті Перре в королівстві Коммагена на південному сході сучасної Туреччини . Зараз він виставлений в Археологічному музеї Адіямана .


Стела виготовлена ​​зі світло-жовтого місцевого вапняку і має 0,81 м у висоту і 0,63 м в ширину . Глибина основи 11 см, найбільший виступ рельєфу 12 см. Ліворуч зображений бог, а праворуч під його рукою — восьмирядковий напис. Велика частина рельєфу втрачена, включаючи кінчик капелюха бога та обидві руки, а з ніг збереглася лише верхня частина стегон. Цей нижній розрив проходить через останній рядок напису. Рельєф дуже глибокий, так що частини фігури, такі як голова та руки, майже круглі. Бог зображений у типовій позі Юпітера Доліхена, з піднятою правою рукою та зігнутою лівою. У лівій руці тримав громницю, але збереглася лише нижня частина. Лабрис , який зазвичай знаходиться в правій руці, повністю втрачений. Юпітер зображений з бородою і довгим волоссям, обидва з яких детально зображені з окремими спіральними пасмами. Незважаючи на серйозні пошкодження обличчя, глибоко посаджені очі з просвердленими зіницями все ще можна розгледіти. На голові він носить фригійський ковпак . В іншому він одягнений у військовий одяг. На верхній частині тіла він носить римську м’язову кірасу поверх туніки, яка утримується на місці плоскими шкіряними ременями на плечах і Cingulum militare навколо його живота. На стегнах він носить птеруги з глибокими борознами між ними. Поверх своєї кіраси бог носить paludamentum , який зібраний через його праве плече і звисає з його лівого плеча так, що його видно на задньому плані позаду нього. Невеликий патронташ тримає меч у правій руці.

Можливо, рельєф був доповнений звичайним биком, спрямованим праворуч, на якому стояв би бог, як це зазвичай буває в іконографії зображень Юпітера Доліхена. Колготки, які носить бог, чудові, як і головний убір. Обидва вважалися римлянами «східними» атрибутами і таким чином підкреслювали його нібито місце народження. На інших зображеннях з північної Сирії та Малої Азії немає інших випадків зображення бога в колготках, хоча згодом вони стали атрибутом бога, особливо в римських зображеннях.

Присвятний напис у правому нижньому поверсі поля, між лівою ногою та лівою рукою. Він має вісім рядків із глибоко висіченими на камені літерами. Букви зменшуються внизу, що вказує на те, що у каменяра виникли проблеми з розміщенням тексту в доступному просторі. Напис говорить:

Γάϊος ᾿Ιούλιος Παῦλος τὸν θὲον Δολίχεος στρατιώτης ἀνέθηκεν χ[ρ]ηματισθείς
Гай Юлій Павло, воїн, присвятив [це] богу Доліхе після отримання оракулярної відповіді.
Таким чином, напис містить ім’я присвячуваного, його посаду та причину його посвячення. Даритель з Доліхе був воїном, і його ім'я вказує на те, що він був римським громадянином . Бломер і Фацелла припускають, що один з його предків отримав громадянство і прийняв ім'я Юлій. Цей номен був широко поширений у Північній Сирії та Коммагені та вказує або на імператора, який правив на момент отримання громадянства, або на губернатора провінції, який відповідав за нагороду.

Не вказано, до якого легіону армії належав Гай Юлій Павло. Відомо, що наприкінці 2-го століття нашої ери солдати IV Скіфського легіону проводили будівельні роботи в Коммагені і що приблизно в той же час Легіон XVI Флавія Фірма отримав завдання побудувати міст Хабінас . Але чи Павлюс прибув до Перре як член одного з цих легіонів чи належав до іншого vexillatio , розміщеного в цьому районі, неможливо визначити. Особливо це стосується того, що оригінальне місце розташування стели невідоме.

Літери вказують на те, що напис датується періодом між кінцем 2 століття нашої ери та початком 3 століття нашої ери.

[Kali]

«Той факт, що адміністративна влада запечатала сотні документів із зображеннями богів, показує, наскільки сильно релігійні вірування формували повсякденне життя. Культ Юппітера Доліхена мав місце не лише в сусідньому центральному храмі, але й залишив відбиток у міському житті», – каже професор Вінтер. «Також стає очевидним, наскільки міцно Юппітер Доліхен, якому спочатку поклонялися в цьому місці, був пов’язаний із усією Римською імперією у 2-му та 3-му століттях нашої ери: багато зображень показують, як бог потискає руку різним римським імператорам».


Найбільшого поширення Доліче досягло пізніше, в римський і ранньовізантійський періоди».

Керівник розкопок Вінтер говорить про велику кількість виявлених печаток: «Багато печаток можна віднести до адміністративних чи офіційних печаток міста через їх розмір, часте виникнення, а в деяких випадках також через написи.


У 2-му та 3-му століттях нашої ери його культ поширився на значні частини середземноморського світу, поширюючись аж до Британії», – пояснює професор Вінтер. Тому не дивно, що сотні документів були запечатані зображеннями рукостискання цього божества з імператором. «Це був знак спорідненості бога з римською державою».