Баал

[Kali]

Розташований у центрі лагуни Марсала на західному узбережжі Сицилії, острів Мотья площею 40 га (сучасний Сан-Панталео) був місцем процвітаючого поселення в епоху бронзи та заліза.

Спочатку фінікійська колонія, острів Мотья біля західного узбережжя Сицилії, була заснована у 8 столітті до нашої ери. Через століття він став залежною від карфагенян Північної Африки. Фінікійці перетворили негостинний острів на одне з найзаможніших міст свого часу, природно захищене навколишньою лагуною Станьоне, а також високими оборонними стінами. Cвященна область Котон має штучний басейн, який живився з підземного водоносного шару. Поруч знаходиться храм, присвячений богу Ваалу Аддір-Посейдону.

«Котон» розкривається як священний прісноводний басейн у центрі монументального круглого святилища з трьома великими храмами. Басейн, за яким спостерігає статуя Баала, також служив поверхнею для спостереження та картографування руху зірок, що підкреслюється розташуванням структур і елементів, розташованих навколо священного корпусу.

Храм Баала орієнтований приблизно зі сходу на південний схід (110°), де сузір’я Оріона (відоме як Ваал у фінікійців) сходить у день зимового сонцестояння . Головний вхід храму орієнтований на південь-південний захід (200°). Під час розкопок цього храму було знайдено бронзовий покажчик навігаційного інструменту або астролябії , що підтверджує припущення про астральну орієнтацію.

[Kali]

«Бог з піднятою рукою» був присутній у багатьох культурах і протягом широкого періоду часу на Близькому Сході. Боги Тешуб, Хадад, Ваал і безіменний хеттський Тархунза погоди мали схожу зовнішність і міфологічний контекст і могли вважатися втіленнями цього одного бога (Krupp 1997, стор. 147). Загальним мотивом у зображенні всіх них є піднята рука з булавою або блискавкою. Також іноді присутній вертикальний предмет у лівій руці, такий як спис або блискавка, Бог також часто представляється як верхи на двох гірських богах або на якійсь тварині

Усі ці характеристики вказують на сузір’я Оріона Прийняття цього «Бога з піднятою рукою» як Оріона та як сезонного маркера добре відповідає графічним і текстовим доказам.

[Kali]

Цим іменем, що означає «господар» або «володар», семіти вказували на чоловіче божество, дух чоловічої плодючості.

Втілення природних сил, Ваал був пов’язаний із землеробством. Божество, також відоме під іменем Баал Хаммон, було відоме на Сході вже в XNUMX столітті. е., а карфагеняни поширили культ серед інших народів Середземномор'я. Пізніше, з романізацією Середземномор’я, римляни ототожнювали культ Ваала з культом Сатурна, а греки – з культом Кроноса.

У 1825 році в Солунто була знайдена велика елліністична статуя, що зображує Баала Хаммона, виставлена ​​в музеї Палермо.

Інше свідчення культу Ваала знайдено в Марсалі, стародавньому Лілібео, де була знайдена стела, яка, на додаток до пунічного напису, присвяченого Ваалу, представляє жертву божеству та деякі символи фінікійської релігії . Зараз стела знаходиться в Регіональному археологічному музеї Палермо.

[Kali]

Маркод, также известный как Баал-Маркод (Владыка танца), был финикийским богом исцеления и танцев. Его имя происходит от общего семитского корня, обозначающего танец; отсюда и иврит רָקַד (ракад), арамейский רקד и арабский رَقَصَ (ракана), что означает «танцевать». Неизвестно, возникла ли ассоциация Маркода с танцами в результате финикийской веры в то, что Маркод был создателем танцев, или потому, что танцы были правильным способом поклонения божеству. Это может свидетельствовать о том, что финикийцы были первой древней ближневосточной культурой, у которой было особое божество, посвященное танцу.

Баал Маркод ( грецьким алфавітом : ΒΑΛ ΜΑΡΚΟΔ, латинським алфавітом : BALMARCOD, відновленим фінікійським : 𐤁𐤏𐤋 𐤌𐤓𐤒𐤃 , романізованим: bʿl mrqd ) був фінікійським богом танцю . Його засвідчують грецькі та латинські написи з маронітського монастиря в Дейр аль-Кала (біля Бейт-Мері ), який був побудований на святилищі, присвяченому Баал-Маркоду, побудованому в першому столітті нашої ери. Хоча вчені 19-го століття висунули кілька різних гіпотез щодо природи цього бога, його зазвичай пояснюють як « Ваал танцю» або «володар танцю» Вважається, що це ім'я відповідає його грецькому титулу κοίρανος κωμων ( κῶμοι означає ігри та танці). невідомо, чи його називають так тому, що його вважали творцем танців, чи тому, що танці були лише правильним способом поклоніння йому .

У написах його часто називали «Юпітер Оптимус Максимус Балмаркод» В одному написі його також називали Μηγριν , що означає ток , як на івриті grn ), і це може означати, що Баал Маркод також був захисником посівів.

Маркод — це назва стародавнього місця Дейр-ель-Калаа. Походження назви Назва Бейт Мері походить від сирійського «Bet Mâré», що означає місце для молитви або дім мого господаря, мого короля. Це ім'я на честь відомого фінікійського бога Маркода (бога музики, танців і співу), культ якого був зосереджений в Бейт Мері на пагорбі Дейр Ель Калаа.
Коли римляни завоювали Ліван у половині I століття, вони привласнили місцевих богів, щоб задовольнити місцеві релігійні потреби жителів країни. Тому бог Баал Маркод вважався еквівалентом Юпітера, бога богів.

У Лівані номенклатура Баалмаркода, великого бога святилища Дейр аль-Калаа, у гірській глибинці римської колонії Берітус, зустрічає більшість варіацій цієї схеми. Бог згадується близько тридцяти разів, окремо або в голові божественної групи, під найрізноманітнішими іменами. * Balmarcodes, dominus Balmarkodes *, * Jupiter Jupiter Optimus Maximus і Balmarkodes * Balmarcodes .

Грецьке та римське тлумачення Бальмаркода, далеко не лише формальне, також призводить до перевизначення сфери діяльності бога. На додаток до латинського псевдоніма Юпітер, очікуваного у випадку верховного божества, а також епітетів і виразів, які, згідно з традиційною релігійною риторикою римського Близького Сходу, підносять його суверенітет (δεσπότης, κύριος, Dominus), його святість (ἅγιος) , його розмір (maximus), його родовий характер (πατρῷος), єдиний (μόνος) і доброзичливий (γενναῖος, optimus),

[Kali]

Баалшамин (арамайский: Baal Samin, «Владыка небес»), также называемый Баалом Шамем (финикийкий: Ba’l šāmēm) и Баал Шамаим (иврит: Ba’al šāmayīm), северо-западный семитский бог и титул, применяемый к разным богам в разных местах или временах в древних ближневосточных надписях, особенно в Ханаане / Финикии и Сирии. Название чаще всего применялось к Хададу, которого также часто называют просто Баал. Баалшамин был одним из двух верховных богов и богом неба доисламской Пальмиры в древней Сирии. Там его атрибутами были орел и молния.

Самое раннее известное финикийское упоминание о Баалшамине содержится в надписи Йехимилк , датируемой 10 веком до нашей эры. В договоре 677 г. до н.э. между царем Ассирии Асархаддоном и царем Тира Ваалом I проклятие налагается на царя, если он нарушит договор, в частности:

«Пусть Баал-самеме, Баал-Малаге и Баал-Сафон поднимут злой ветер на корабли ваши, чтобы разорвать их якоря, вырвать их причальный шест, да потопит их в море сильная волна, бурный прилив […]против тебя.»

Толкователи расходятся во мнениях относительно того, являются ли здесь Баалы тремя отдельными богами или тремя аспектами одного и того же бога, бога, вызывающего штормовую погоду на море. В любом случае надписи показывают, что культ Баал-Шамема продолжался в Тире со времен Асархаддона до конца 1-го тысячелетия до нашей эры.

Баалшамин упоминается как идол среди других арамейских богов в Месопотамии Якубом Серугским:

“Он (то есть Сатана) поставил Аполлона идолом в Антиохии и других с ним, В Эдессе он поставил Нево и Бела вместе со многими другими, Он сбил с пути Харран с помощью Сина, Баалшамина и Бар-Немре”

Некоторые считают, что в основной мифологии Санхуниатона бог, которого он называет по-гречески « Уран»/«Небо», означает Баал-Шамем. Небо здесь фактический отец Баала Хадада (хотя Баал Хадад родился после брака его матери с Дагоном ). Как и в греческой мифологии и хеттской мифологии , он кастрирован своим сыном, которому, в свою очередь, суждено противостоять богу-громовержцу. В истории Санхуниатона Небо также сражается с Морем; Небо обнаруживает, что не может победить, поэтому он вступает в союз с Хададом.

В набатейских текстах на греческом языке Баал-Шамин регулярно отождествляется с Зевсом Гелиосом , то есть Зевсом как богом-солнцем. Sanchuniathon поддерживает это:



«... и что, когда случалась засуха, они простирали свои руки к небу к солнцу; для него одного (он говорит) они считали богом владыку неба, называя его Вельсаменом, что на финикийском языке «господин небо», а по-гречески «Зевс».





Баал-Шамин — древний бог хананеев и финикийцев. Титул Хозяин Неба означает, что это божество является богом, которому небеса принадлежат. Его культ распространился на пахотные земли Сирии, и его превосходство как верховного бога погоды было признано в Хауране и в Антиливанском арабском племени. Именно из этих буферных зон между побережьем и Сирийской пустыней, что культ Ваала Шамина достиг Пальмиры. Баал Шамин из Пальмиры — один из них. Этот древний ханаанский бог не хотел быть забытым, особенно после ужасного разрушения его храма в Сирии. Когда римляне правили этим регионом, они изображали его символы на своих доспехах — удар молнии и пшеничный колос. Баал Шамин был богом защиты, а также богом неба и плодородия. 28 октября — его фестивальный день.

На сегодняшний день самая ранняя надпись из храма Баал-Шамина в Пальмира, найденная в северном дворе, относится к ноябрю 23 г. н.э., где он назван «добрым богом». Храм Баал-Шамина (табл. VII: i) находился в южной части главного двора священной территории. Он был построен около 131 г. согласно надписи, написанной на греческом и пальмиренском языках.

В тексте Ваал Шамин и Дурахлун переводятся на греческий язык как Зевс, эквивалентность, которая ясно говорит о том, что Баал Шамин и Дурахлун не задумывались как две отдельные личности. Из девятнадцати надписей, найденных в храме Баал-Шамина упомяните его имя, а затем имя Дюрахлуна, которое наиболее вероятно, означает Дю-Рахлун, то есть «Единый из Рале». Дюрахлун был бы верховным богом региона Рахле на горе Ермон. Баал Шамин и Дурахлун именуемые «добрыми богами» (БС 21), «добрыми и щедрыми богами», и дважды они упоминаются вместе с Бене Маазин, спонсоров их культа в городе, за воздвигнутые статуи уважаемыми гражданами. Эта ассоциация Баал Шамина с Дурахлуном, племенным богом арабской группы, которая мигрировала от Антиливана до Пальмиры, указывает на то, что бог Района Рахле был принят жрецами Баал-Шамина.


Баал Шамин играл защитную роль, своего рода ангела-хранителя своих последователей. Для сафаитов [Баал Шамем] через структуру священников запретил доступ в города, где можно предположить, что храмы были посвящены ему (Rycmans, nd.: 357).

[Баал Шамем] «Хозяин Неба» был гарантом договоров в 676 г. до н.э.; он был одним из богов, гарантов договора, навязанного царю Тира Асархаддоном Ассирийским (680—669 до н.э.). (KAI, 26 A III, 18, L.12—18; ср. ANET, 1969:499; Grelot, 1972:363—365):

‟Если государь среди государей… сотрёт имя Азитавадда, разрушит город Азитавадда… или дверь, сделанную Азитаваддой… как Ваал и Эль-Шамем, создатель земли и солнца вечности, и собрание богов сотрёт царство и этого царя… Пусть Баал-Шамем, Баал-Малаге и Баал-Сафон поднимут дурной ветер против ваших кораблей».

[Баал Шамэм] занимал доминирующее положение в пантеоне Тира.

В этом договоре он был связан с двумя другими, Баал Сафон и Баал Малага, (KAI, 26) [Баал Шамем] занимал первое место среди свидетелей божеств.




Каждый год Баал Шамину приносили всесожжение. В какое время это происходило? Надписи на памятниках были посвящены Баал Шамину в святилище и посвящались в сентябре каждого года. Эта особенность не лишена значения. Как объяснили Колларт и Вакари (1969:210; 239), сентябрь был началом сбора урожая, а в Пальмире — сбора фиников. Аграрный характер Баал-Шамина изображался держащим пучок стеблей зерна и фруктов или виноградную лозу.

Он бог бури и бог плодородия, эти черты делают его космическим богом земледельцев и скотоводов Пальмиры. Этому божеству Баал-Шамину западно-семитские племена поклонялись как «Богу погоды, который проявляется в небе своим громом и молниями» (Bunnens, 2006:81; Lipinski, 1994:196).

Поклонники бога плодородия относятся к виноградной лозе и дереву. Вотивные памятники изображают бога Карфагена в окружении цветов и фруктовых гроздей, символов его оплодотворяющей силы (Vigouroux, col. 1318). Сафаитские последователи этого бога рассчитывали на его вклад дождя, чтобы удобрить землю и защитить свое участие в битвах, в которых постоянно участвовали племена (Rycmans, nd.:357). Он был божеством, призываемым в нескольких областях для поиска спасения, мира, освобождения, изобилия, богатства, не забывая победы в битвах, получения добычи в набегах, мести своим врагам и т. д. (Рикманс, nd.:359).

Сафаиты выгравированы на каменных стенах вокруг их лагеря; их имена следуют генеалогическому списку их предков. Многие граффити заканчиваются ссылкой на божество, за которым следует призыв и проклятие тем, кто стирает надпись или рисунки, нарисованные рядом с ним: «О Баал Шамин, покой и слепота к тому, что сотрет эту надпись… Дождь придет с Ваалом». Шамин и отдых для тех, кого засуха беспокоит“ (Рикманс, б.д.: 355). Во время засухи финикийцы умоляли Баал-Шамина вызвать дождь. Когда случалась засуха, они считали его „владыкой небес“ и „называли его Вельсамином, что есть Владыка неба на финикийском,

Баал Шамин играл защитную роль, своего рода ангела-хранителя своих последователей. Для сафаитов [Баал Шамем] через структуру священников запретил доступ в города, где можно предположить, что храмы были посвящены ему (Rycmans, nd.: 357).

Баал-Шамин был для пальмирийцев иноземным богом, а древнейшие памятники этому богу — финикийские. В двенадцатом веке до нашей эры он, кажется, был на первом месте в пантеоне Библоса. В Тире, в десятом веке до нашей эры, царь Хирам посвятил ему золотую стелу (Collart and Vicari, 1969:201). Поклонение Баал-Шамину известно в районе центральной Сирии в 800 г. до н.э., где он был защитником и личным богом царя Заккура из Хамата, расположенного в северной Сирии (Сейриг, 1934:95). Баал Шамин в Пальмире почитается не только под эпитетом «господин неба», но и «господин мира» (Сейриг, 1934. С. 96). Сейриг сказал, что, когда Пальмира стала сельскохозяйственным центром и приняла арамейскую цивилизацию, именно в этот момент земледельцы Пальмиры должны были послать свои пожелания богу Баал-Шамину (1934: 93; 95).Баал Шамин был еще одним аспектом бога бури Баала Хадада, и ему поклонялись семитские народы (Starcky and Gawlikowski, 1985:97).




Когда Заккур, царь Хамата, сражался с вражескими армиями, он, естественно, обратился к своему покровителю Баал-Шамему, никогда не сомневаясь, что Баал-Шамем на его стороне:

Я воздел руки к Баал-Шамему.

Баал-Шамем отвечал мне,

Баал-Шамем говорил со мной через пророков и глашатаев;

Баал-Шамем сказал:

«Не бойся! Я тот, кто сделал тебя королем.

я стою с тобой;

Я избавлю тебя от всех этих царей, которые осаждают тебя».

(Нолл 2001а, стр. 210).

Храм Баалшаміна — зруйнована сакральна споруда доби античності у старовинному місті Пальміра, розташованому в оазі сучасної держави Сирії, присвячена Баалшаміну. «Божественна тріада» є частиною релігійної рельєфної скульптури. На ньому зображено арамейського бога Баалшаміна в оточенні Аглібола, помічника бога грози, який став місячним богом, і Малакбеля, «посланця Бела», бога сонця. Кожне з трьох божеств одягнене в пластинчасту смужкову кірасу, типову для Пальміри. Лівою рукою вони тримаються за руків’я своїх мечів, прикрашених дорогоцінним камінням.Права рука, виліплена окремо та запечатана свинцем, відсутня.Невідомо, благословляли вони чи тримали спис. Ваалшамін носить calathos , що вказує на його статус небесного божества, і має хвилясте волосся та гостру борідку

Баалшамін ( імперська арамейська : 국국 국이 국이 Baʿal Šāmīn або Bʿel Šmīn літ. «Володар небес»), також званий Баал Шамем ( фінікійська : 𐤁𐤏𐤋 𐤔𐤌𐤌 Баал Шамаїм ) і Баал Шамаїм ( івр . w : בַּעַל שָׁמַיִם ‎ Baʿal Šāmayīm ),

Спочатку Баалшамін — титул бога Адада (близько 2 тис. до н.е.(наша ера)), проте пізніше (бл. 1 тис. до н.е.) став самостійним божеством Назва також застосовувалася до Зевса .

У набатейських текстах грецькою мовою Баал Шамін регулярно прирівнюється до Зевса Геліоса , тобто Зевса як бога сонця. Sanchuniathon підтримує це:

«... і що коли траплялися посухи, вони простягали свої руки до неба до сонця; лише для нього (він каже) вони вважали бога володарем неба, називаючи його Вельсаменом, що фінікійською мовою означає «володар небес». небо», а по-грецьки «Зевс».

Письменники сирійською мовою називають Баалшаміна Зевсом Олімпійським Зевсом, який сяє.

[Kali]

Повідомлення Ваала своїй коханій є одним із найгарніших поетичних уривків в угаритській літературі:

До мене йдуть ноги твої,
До мене линуть стопи твої,
Бо у мене є слово, яке я хотів би сказати тобі,
історію, яку я хотів би повідати тобі:
слово дерева
і шепіт каменю,
слово, невідоме чоловікам,
і яких люди землі не розуміють:
з'єднання неба із землею,
глибин з зірками.
Я розумію блискавку, яку не знають небеса:
прийди, і я відкрию це посеред моєї божественної гори Сафон,
На святій горі моєї спадщини, на прекрасном пагорбі моеї Сили.

[Kali]

Аглібол — бог із Пальміри, що походить із спільноти іммігрантів з північної Сирії. Він є богом місяця , якому поклонялися в стародавньому сирійському місті Пальміра як частині тріади поряд з Белом і Яргіболом і пов'язували його з богом сонця Малакбелем

Свідчення поклоніння Агліболу передусім епіграфічні. Найдавнішою відомою згадкою про Аглібола був напис, який датується 17 роком до нашої ери і пов’язує його з богом сонця Малакбелем. Кілька інших написів, зроблених Бене Комаре, також пов'язують його з Малакбелем, включаючи двомовний напис 122 року нашої ери, в якому Аглібол і Малакбель спонсорують громадянина за його благочестя.

Кілька написів другого століття нашої ери засвідчують, що Аглібол вшановувався разом із Малакбелем у святилищі, відомому як «Священний сад» (gnt' 'ilym), яке було одним із чотирьох головних святилищ міста. Бене Комаре доглядали за цим святилищем.

Святилище мало два вівтарі, священний кипарис і баню. Один із рельєфів, знайдених у храмі Бела, показує два вівтарі та двох богів.

Малакбель ( араб . ملاك بعل) був богом сонця , якому поклонялися в стародавньому сирійському місті Пальміра , який часто асоціювався та поклонявся богу місяця Агліболу як учаснику трійці, що включає бога неба Баалшаміна . Ім'я Малакбеля означає «Ангел Бела», що свідчить про його міфологічну роль як посланця та помічника Бела.

Підтвердження поклоніння Малакбелю можна знайти в Римі і аж до провінції Нумідія в Північній Африці, про що свідчить напис близько 178 року нашої ери в місті Ель-Кантара , де були пальмірські лучники.

Храм Малакбеля засвідчений приблизно на початку 2 століття нашої ери в Римі . Святиня була розташована на правому березі річки Тибр , неподалік від кількох винних складів. Там Малакбеля часто ототожнювали з римським божеством Солом , відомим як Deus Sol Sanctissimus, і іноді носили епітет « Invictus »

У 274 році, після перемоги над Пальмірською імперією , імператор Авреліан присвятив великий храм Солу Нескореному в Римі;більшість вчених вважають Sol Invictus Авреліана сирійським походженням або є продовженням культу Sol Invictus Elagabalus або Малакбеля з Пальміри , оскільки Малакбеля часто ототожнювали з римським богом Солом і носив епітет Invictus. Ще одне з його імен, «Sanctissimus», було епітетом, який носив Авреліан на написі з Капени .

[Kali]

Юпітер Доліхен був римським богом , таємничий культ якого був широко поширений у Римській імперії з початку II до середини III століть нашої ери. Як і деякі інші фігури містичних культів, Юпітер Доліхен був одним із так званих «східних» богів; тобто римські переосмислення нібито чужих діячів, щоб надати їхнім культам легітимності та відрізнити їх від культів традиційних римських богів.

У випадку з Юпітером Доліхеном екзотичність була приписана interpretatio romana , що походить від семітського культу Гадада - Ваала - Тешуба , культовий центр якого був на пагорбі ( 37°07′40″N 37°20′43″E ) поблизу Доліче, 30 римських миль на захід від Самосати на Євфраті , у Коммагені у східній Малій Азії (сучасна назва пагорба — Баба Тепесі, «Пагорб Батька ( Тешуб )». Історичний Доліч знаходиться на висоті тепер відомий як Кебер-Тепе, на захід від Дюлюка, провінція Газіантеп, Туреччина ). Саме від міста Доліче пішов епітет «Доліхен» «з Доліче».

Культ Юпітера Доліхена особливо важко оцінити в цьому відношенні, оскільки археологічні знахідки в Дюлюку вказують на те, що в якийсь момент римський матеріал був вивезений до Доліхе, таким чином приховуючи різницю між римським і місцевим культом. Незважаючи на ці схоластичні проблеми, римляни сприймали Юпітера Доліхена як « сірійця », і це сприйняття, а не реальність, вплинуло на римський світ. Переосмислений чи ні, але римський культ, здається, був пов’язаний з роллю Ваала як національного бога та як «царського» бога (тобто найстаршого в його пантеоні), причому обидва аспекти також були ознаками римського Юпітера . Скільки доктрин (якщо вони були) запозичені римлянами, залишається невідомим.

Найдавнішим доказом римського культу, який можна датувати, є напис ( CIL VIII, 2680 ) з Ламбаесіса в Нумідії (сучасний Алжир), де командир римських військ і фактичний правитель посвятив вівтар у 125 році нашої ери. Наступного разу цей культ засвідчено в Римі , коли на Целіанському пагорбі було побудовано храм Юпітера Доліхена . Трохи пізніше цей культ засвідчено в Німеччині,

Колись поширена думка про те, що культ Юпітера Доліхена отримав імперську підтримку, зокрема з боку династів Севера (які були сирійсько-африканського походження), більше не дотримується. Ще одне давнє уявлення - що Юпітер Доліхен був опікуном армії,

На відміну від інших псевдосхідних містерійних культів, поклоніння Юпітеру Доліхену було дуже зосереджено на його «доліхійській»/«сирійській» екзотиці та ідентичності

Юпітер Доліхен завжди звертався повністю як Jupiter Optimus Maximus Dolichenus, у латинському епіграфічному давальному відмінку скорочено «IOM Dolicheno» або «Iovi Optimo Maximo Dolicheno» повністю. «Optimus Maximus», що означає «Найкращий і найбільший», був основним епітетом Юпітера , з яким Юпітер Доліхен був ототожнений і для якого підтримувався термін поваги. Прийняття епітета Юпітера Optimus Maximus одночасно ототожнює ці два, але також може розглядатися як спроба залучити шанувальників до їх власного культу. Однак Юпітер Доліхен також отримав деякі характерні форми звернення. Один напис із храму на пагорбі Авентін у Римі, наприклад, звертається до Юпітера Доліхена як до «вічного охоронця» ( AE 1940, 75 ), тоді як інший визнає бога «Юпітер Оптимус Максимус Доліхен Вічний, хранитель тверді , найвище божество, непереможний постачальник' ( CIL VI, 406 ).

Культ Юпітера Доліхена був містичною релігією , звичаї та ритуали якої були обмежені для посвячених.

Кілька характерних атрибутів Юпітера з'являються в зображенні Юпітера Доліхена, окрім блискавки, бороди У всіх інших аспектах бог є новим творінням, яке поєднує «східні» з елліністичними умовностями. Бог завжди з'являється одягнений по-військовому, озброєний і одягнений у кірасу . Це не обов'язково означає, що його культ був особливо мілітаристським; радше, атрибути означають владу та королівську владу. Зокрема, кіраса є елліністичним мистецьким звичаєм для зображення божества. Зброя, яку носить бог, зазвичай — двоголова сокира (лабрис ) , зброя, яку часто асоціюють із царями Фракії та Малої Азії, а не звичайна солдатська зброя. Згідно з римськими умовностями, Юпітер Доліхен також зображений у фрігійському ковпаку та штанах, таким чином представляючи бога як «східного».

Унікальною особливістю зображень Юпітера Доліхена є те, що він майже завжди зображений стоячи на спині бика. Було багато припущень щодо того факту, що Юпітер Доліхен завжди зображений стоячим на спині тварини. Це повинно було мати значення для культового міфу (міф таємничого культу є таємницею культу ), який передано відданим, але невідомо, яким міг бути цей міф. Бик давно асоціювався з поняттями сили, мужності та плодючості,і був символом древнього бога Баала

Археологи з Університету Мюнстера, які розкопували стародавнє святилище Юпітера Доліхена поблизу міста Дюлюк на півдні Туреччини, знайшли понад 600 печаток на марках і циліндрах, датованих 7-м і 4-м століттями до нашої ери. Печатки використовувалися як жертви богам і як такі були знайдені в багатьох стародавніх святилищах, але величезна кількість знайдених тут робить відкриття унікальним.

«Надзвичайно велика кількість доводить, наскільки важливими були печатки та амулети для поклоніння богу, якому вони були присвячені як обітницькі жертви», за словами класичного вченого [і керівника розкопок доктора Енгельберта] Вінтера. Багато творів демонструють сцени обожнювання. «Таким чином, вони дають напрочуд яскраве і детальне уявлення про віру того часу»

На печатках висічені найрізноманітніші зображення. Вони варіюються від простих геометричних фігур до сцен героїв, що борються з тваринами чи міфологічними істотами. На одній печатці зображено чоловіків, які поклоняються зіркоподібним символам божественності.

«Навіть ті зображення, на яких не зображено божество, виражають сильне особисте благочестя: своїми печатками люди освячували предмет своєму богу, який був тісно пов’язаний з їх власною ідентичністю», — сказав [доктор. Майкл] Бломер. Знайдені з печатками амулети люди носили в побуті. «Нанизані на ланцюги вони мали відлякувати нещастя», — пояснив археолог.

Римська назва Дулюка була Doliche, звідси назва «Dolichenus» для Юпітера, чий культ був зосереджений навколо храму на пагорбі, відомому сьогодні як Дулюк-Баба Тепесі. Культ Юпітера Доліхена був містичною релігією, яка була популярна по всій Римській імперії з початку другого століття нашої ери до її стрімкого падіння в середині третього століття. Храми Юпітера Доліхена, якого завжди зображують із громовицею в одній руці та двоголовою сокирою в іншій під час верхової їзди на священному бику, були знайдені в Римі, Угорщині, Румунії, Німеччині, Австрії та навіть у віддаленому британському форті. Віндоланда на південь від стіни Адріана. Подібно до мітраїзму, ще однієї східної таємничої релігії, зосередженої на биках, поклоніння Юпітеру Доліхену було популярне в римській армії, але не обмежувалося військовими. Судячи зі зручних списків прихильників, які були знайдені в деяких із 17 відомих храмів, понад 60% віруючих були цивільними.

Як і всі східні релігії, які вирізали собі нішу в Римі, цей Юпітер був синкретизованою версією набагато старшого божества. Він починався як хетський бог неба й бурі Тесуб-Хадад і був змішаний із греко-римським богом неба й бурі лише після того, як римляни завоювали цю територію в 64 році до нашої ери. Більшість того, що ми знаємо про цей культ, є постримськими, тому такі велика кількість печаток часів, коли він був Тесуб-Хададом, а не Юпітером, є безцінним джерелом для дослідників. Наразі археологи ідентифікували печатки нововавилонського, місцевого сирійського, левантійського та ахеменідського періодів.

[Kali]

Бронзова статуетка бика розміром 5x7 дюймів була знайдена поблизу поверхні пагорба в Тель-Дотані. Тель-Дотан розташований між Дженіном і Севастією, раніше відомою як Самарія та стародавньою столицею північного королівства Ізраїль. Кераміка на місці Тель-Дотан датується знахідкою приблизно 1200 роком до нашої ери.

Ця статуетка бика є однією з найбільших, знайдених у всьому Леванті, і підкреслює важливість бика. Для ханаанейців бик був символом бога Ваала, бога грози, наймогутнішого бога в пантеоні та сина бога Ела. Подібний бик був знайдений у Хацорі, що відноситься до пізньої бронзової доби, коли це було ханаанське місце.

Худоба також могла бути важливим символом для ізраїльтян. У Біблії, коли Єровоам очолив десять північних племен, щоб сформувати північне ізраїльське царство, він заснував храми в Дані на півночі та Бет-Елі, щоб конкурувати з храмом в Єрусалимі. Єровоам також розмістив золотих телят у кожному храмі, можливо, щоб сподобатися місцевим смакам. Кажуть, що в певний час ізраїльтяни також перейняли ханаанські релігійні обряди, зокрема поклоніння Ваалу.

Археологи не дійшли згоди щодо того, чи це було ханаанське місце чи ізраїльське місце. Наявність бика може сперечатися на користь будь-якої групи.

Окрім статуї бика, це місце мало ще більше значення. Бика знайшли біля вершини пагорба. Вершина пагорба не мала ознак житлового поселення, оскільки не мала типових фундаментів чи стін будинків. Однак археологи знайшли кам'яну стіну діаметром понад 70 футів, яка оточувала вершину пагорба. В одній місцевості він мав великий прямокутний камінь, можливо, «мацеву», або «стоячий камінь», який знаходять у численних культових місцях. Фрагмент кераміки відповідав кадильниці, подібній до культових предметів, знайдених в інших місцях.

Мацева або масаба іврит :maṣṣēḇā ; «стовп») — це термін, який використовується в єврейській Біблії для позначення священного стовпа , типу стоячого каменю . Цей термін був прийнятий археологами для ізраїльських контекстів, рідко для споріднених культур, таких як ханаанська та набатейська .

8. gud-gal gud-mah u ki-us azagga
9. gu-gal-lum gu-mah-hu ka-bi-is ri-te elli-tim
10 sag-du 8 dib-dib-a he-gal daqal-la
11. ib-ta-' kir-bi-ti mu-rim he-gal-li
12. 'du-sar-ra uru-a a-kar dug-li-a

8. «Великий бик, могутній бик, що топче сяюче пасовище,
9. 10. Що блукає по лугах, дарує багато милосердя,
12. Що вирощує зерно, що радує поля,

[Kali]

[*] _an-ge6 gar_-ma (d)_iszkur gu3_-szu2 _szub zah2 kur_ ina _inim dingir_-_mesz du11-ga un#_-_mesz kur_ ik-kam-ma-ra _lugal kur sig_(ti) ar2-hisz _usz2_
Если произойдет затмение и Адад возвысит свой голос: уничтожение земли по приказу богов. Люди земли будут свалены в кучу трупов. царь важной страны умрет быстро.