Баалтарс был божеством - покровителем города Тарс в Персидской империи. Происходит от имени Тархунзас - он был древним божеством Анатолии , возвышенный бог, также называемый Баал-Тарз. Имя протоанатолийского бога погоды может происходит от хеттского tarhu- «завоевывать, преодолевать», а его эпитеты «непреодолимый, могучий» также подчеркивает доблесть в бою.
Различные лувийские эпитеты Тархунза указывают на его функции. Он был «могущественным» и «полезным» («Tarhunz Помощник»), но также и «суровым» . В изображениях железного века Тархунз изображен убивающим врагов своим топором. В бою он мчался впереди короля, обеспечивая победу, и поэтому его можно было назвать «Тархунз поля (битвы)» или «Тархунз полководца» (иероглиф: kuwalanassis Tarhunz). Бог погоды также связан с горами. В Каркемише железного века существовал культ Тархунза с горы Арпута ( Arputawanis Tarhunz ). Как бога неба, его называли Тархунз Небес. Как сияющий бог или бог, владеющий молнией, он носил эпитеты piḫaimiš («мигающий, сияющий») и piḫaššaššiš («удар молнии, вспышки»).
Лувийское новшество - это идея бога погоды виноградника. Он впервые засвидетельствован в южноанатолийском ритуале виноградников 16-го века до нашей эры, в котором он призван сделать королевский виноградник процветающим вместе с богинями. В железный век Тархунз виноградника (turwarasina Tarhunza ) почитался в Табале с особой интенсивностью . Король Варпалавас II из Туваны (2-я половина 8 века до н.э.) имел внушительный скальный рельеф с изображением этого аспекта бога, воздвигнутый возле продуктивного источника в Ивризе. Тархунз изображается как бородатый бог с кудрявыми волосами и в шлеме. Он носит юбку до колен и пояс, но не меч. В левой руке он держит гроздь винограда и колосья, в правой руке булаву. Ему предлагали животных, а взамен «много сошло с неба и много спустилось с земли». В Самале он появляется в арамейской версии как Хадад виноградника ( hdd krmn «Хадад Кармин». Тема процветания виноградной лозы и зерна была упомянута выше и находит свое наиболее впечатляющее иконографическое выражение в наскальном рельефе в Ивризе, но также засвидетельствована и на других памятниках. Надпись, в которой эта тема упоминается наиболее часто, Султанхан , высеченная на памятнике, найденном в разное время тремя частями на кургане Султанхан в северо-восточной Каппадокии, недалеко от Кулулу.
"Когда я поставил его (Тархунза виноградника), он пришел со всем благом,
и кукурузы было много у его ног
(и) виноградная лоза здесь тоже была хороша." (SULTANHAN §§ 4–7)
И Тархунза заставит этот виноградник вырасти
и виноградная лоза будет расти
(она) расправляет (свои) листья
и сделает 1000 тиватали-мер (вина).
Ему (будут) 9 волов и 100 (мер) вина.(SULTANHAN §§ 22–26)
Как мы видели выше, исследуя контраст между виноградной лозой и производимым на ней вином, Султанхан §§ 22–26 подробно описывает, что виноградник должен был производить большое количество вина, одна десятая часть которого, или десятина, вероятно, была удержана в качестве подношения Тархунзе. Конкретная форма, в которой появляется этот Тархунза, - это «Тархунза виноградника» (туварисасин Тархунзан), который установлен автором надписи, неким Сарвативара, слугой Васусармы. Прямым результатом создания этой тархунзы виноградника является приход процветания в виде зерна и виноградной лозы, что снова очень напоминает иконографическое изображение бога бури в Ивризе, где стебли кукурузы, которые он держит в руке, кажется, исходит из его ног.(это хорошо иллюстрируется иконографией памятника Ивриз, где бог бури держит в руке кукурузу, а вокруг него растет виноградная лоза, с которой свисают гроздья винограда)
Причины процветания, даруемые Тархунзой винограднику, кажутся военными, как сообщает нам следующая часть надписи:
Тархунза из виноградника дал [Васусарме] завоевательное оружие
и он поставил своих врагов под (свои) ноги. (SULTANHAN §§ 8–9)
Возможно, не будет преувеличением сказать, что размещение врагов под ногами Васусармы перекликается с выращиванием кукурузы под ногами Тархунзы в винограднике. Связана ли победа Васусармы с щедротами, произведенными Тархунзой на винограднике? Что-то вроде этого, кажется, устанавливается связь. Через несколько абзацев продолжается тема щедрости. Тархунза оказал «эту помощь» (zanzi wariyanzi) Сарвативаре, слуге Васусармы, и это, по-видимому, проиллюстрировано в следующих парах предложений:
«и с неба ВАСУНАДА сойдет в большом количестве,
и из земли вырастет хлеб и виноградная лоза». (SULTANHAN §§ 14-15)
Мы видели использование темы процветания выше, когда рассматривали СУЛТАНХАН §§ 22–26, в котором виноградник определялся как место производства изобилия в форме вина. Десятина вина должна была быть оставлена для бога виноградников Тархунзы, в данном случае одна десятая часть от 1000 тиватали - единиц вина согласно наиболее вероятной интерпретации. Что это значит? В землю лились возлияния? Возможно, более вероятно, что их вливали в людей.
Виноградник должен был быть местом, куда хотелось бы попасть, как мы далее узнаем из СУЛТАНХАН §§ 34–36, в которых речь идет об обращении злоумышленников с виноградником, которым не разрешается ни входить в него, ни участвовать в деятельности там, в зависимости от толкования глагола.
и тот, кто объявляет (что-то) злом для этого виноградника после этого
и когда ...
Тархунза вообще не пустит его в виноградник.(SULTANHAN §§ 34-36)
Хокинс также рассматривает вопрос о том, может ли здесь иметь место глагол «пить»: «Тархунза не позволит ему пить в винограднике». Либо противнику мешают войти в виноградник, либо пить в нем вино. Исключение из деятельности на винограднике, предположительно предполагающей совместное распитие вина, означает исключение из общества в более широком смысле, а также из досягаемости благотворения Тархунзы виноградника.
Бог бури Тархунза/Баал по своим общим характеристикам является богом войны и изобилия. Это дает важные подсказки к эпитетам, используемым для характеристик бога бури Каратепе, связанных с продуктивностью, таких как долголетие, здоровье, изобилие, богатство, победа, успех, охота, зерно и вино. Тархунзас был также выражением уважения, которое люди тех мест имели к плодородию земли, ее ритмам, ее тайнам и ее плодам. В течение года статую украшали первые плоды земли: пучки колосьев, побеги виноградной лозы и цветы.
Бог бури Каратепе был определен в лувийских надписях как Тархунза Усанувами, а в финикийской версии - как Baal Krntryš. Надписи Каратепе представляют собой финикийскую и иероглифическую лувийские версии текста. Эти параллельные версии дополняют недостающие части версий и частично исправляют неправильные надписи. Тот факт, что ARHA Usanuwami означает изобилие, соответствует смыслу очень благословенного и помогает в интерпретации эпитета Krntryš.
Черты бога грозы Каратепе и значение Krntryš, которое упоминается в финикийских текстах, неизвестны. Значение эпитета Krntryš до сих пор хранит свою тайну. Исследование предположений, имеющие высокую вероятность для слова Krntryš, представлены в соответствии с иконографическими особенностями бога бури Каратепе. Эти предложения представляют собой комбинацию слов, обозначающих зернохранилище (лувийское karuna, финикийское ‘qrnt) и вино и виноградник/склад вина (лувийское tuwarsa-tuwarisa, финикийское trš, множественное число tryš).
В надписи Чинекой бог бури определяется как Tarhunt/Baal Kr. Бог связан с прерией, землей и виноградником. Слово kr на аккадском языке переводится как кару и означает сад и пастбище. Богу бури также поклонялись в городе Сидоне с эпитетом Baal Kr. Исследователи интерпретирует эпитет Kr как kûr («печь») на иврите. Второй возможный перевод фразы b"l kr - «Владыка печи». В поддержку этой интерпретации мы можем вспомнить, что Киликия на протяжении веков была важным источником железа для Месопотамии, а также, предположительно, для Финикии. Эпитет Kr, вероятно, был преобразован в Krntryš, приняв характеристики бога зерна, бога вина и бога охоты, и в лувийских надписях он определяется как Tarhunza ARHA Usanuwami «Высокоблагословенный».
Другие ученые видели в krntryš возможную форму прилагательного. Боссерт предположил, что krntryš может обозначать греческое κράντοριος, «властелин». П. Шмитц недавно предположил, что словосочетание b"l krntryš в Каратепе следует понимать как b"l плюс греческое прилагательное *κορυνητήριος, таким образом, получается «держащий булаву Ваал». Божественный эпитет обозначает образ бога бури, носящего булаву, вероятно, бога бури Алеппо. Боссерт (1953: 183) предположил, что krntryš может обозначать греческое «государь». Honeyman (1948) предложил неподтвержденное индоевропейское соединение *kuirwan(a)-tarayas «владыка Тарса». Дюпон-Соммер отдавал предпочтение греческому karanos «вождь» в сочетании с -TRYŠ «Tarsus». Если действительно krntryš является финикийским представлением или родственным греческому слову *korunētērios «носящий булаву», то из этого следует, что b'l krntryš, вероятно, относится к местной версии божества-воина, несущего булаву, чьи различные изображения могут быть различными.
Надпись Азативада, также известная как двуязычная Каратепе, была обнаружена в 1947 году на территории бывшей древней Киликии, ныне Каратепе, провинция Адана, Турция. Надпись датируется началом 7 века до нашей эры
Текст Азативата:
Я Азативата, благословленный солнцем человек, слуга Тархунзы/Баала.
Тархунза/Баал сделал меня матерью и отцом для Аданавы
И я наполнил житницы Пагарей, и я создал войско за войском...
все от Тархунза/Баала и богов.
Итак, Тархунза/Баал и ...попросили меня построить эту крепость, и я построил ее…
Я поселил в нем Тархунза/Baal Krntryš, и всякая речная земля начнет чтить его:
И пусть Tarhunza Usanuwami/Baal Krntryš и боги этой крепости даруют ему, Azatiwata, долгие дни и много лет и хорошее изобилие, ...
И пусть эта крепость станет (одной) для бога зерна и бога вина...
Пусть небесный Тархунза/Баал Шмм, небесное Солнце и все боги выделят это царство и…
В первой части текста Азативата заявляет, что он человек бога солнца и слуга Тархунзы/Баала, он сделал себя матерью и отцом города Аданава, что он наполнил амбары Пахарей/Паар с помощью этот бог и что он развивает свою армию. В средней части текста объясняется, что Тархунза/Баал и ... просили построить замок, и что он был построен с помощью этих двух богов. Замку было дано имя Азативатая, и там была установлена скульптура бога бури. После того, как скульптура бога бури была установлена, стало понятно, что богом замка является Тархунза Усанувами/Баал Крнтрис. Приказано делать подношения этим богам, а взамен бога просят быть богом зерна и богом вина (домом) для долголетия, здоровья, изобилия, богатства, победы, успеха и превосходства.
В новохеттских провинциях основные черты бога бури проявляются вариациями, и они иконографически изображаются двумя разными способами. Бог бури иногда изображается как воин, несущий оружие, такое как двуглавый топор, трезубец-молния, меч и булава, а иногда как сила, приносящая изобилие, с колосьями и гроздьями винограда. Существенными чертами бога бури являются то, что он несет облака и ветры и делает урожай и виноградники продуктивными.
Баал
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94150
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94150
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
Баал Хамон — главный Бог Карфагена. Он был богом погоды, считавшимся ответственным за плодородие растительности и почитаемым как Царь Богов. В Пальмире был отождествлен с местным Баалом, верховным богом оазиса, и фигурирует под именем Бебель-Хамон (Bel-Bel-Hamon).
Он четко идентифицируется как одно из финикийских божеств, скрывающихся под именем Ваала. Однако значение его второго имени неясно. Очевидна связь с северо-западным семитским словом ḥammān («жаровня»), предполагая значение «Владыка жаровни». Есть доводы в пользу связи Хамона с угаритским и аккадским названием горы Аманус, великой горы, отделяющей Сирию от Киликии. По другим версиям, это имя может означать «владыка алтаря с благовониями», «владыка хамманов» (священных столбов перед алтарем).
Он был изображен как бородатый мужчина с закрученными бараньими рогам. В Карфагене и Северной Африке Баал Хаммон особенно ассоциировался с бараном, и ему также поклонялись как Баал Карнаим («Владыка двух рогов») в святилище под открытым небом в Джебель-Букорнин («холм с двумя рогами») через залив из Карфагена, в Тунисе.
В Карфаген культ Баал-Хаммона был привезен новой волной переселенцев из Тира в VII—VI веках до н. э. Бетели с его именем встречаются с VI века до н. э., вскоре появляются изображения бога в типичном переднеазиатском стиле — мощного бородатого старца в длинной одежде, восседающего на троне. На голове божества высокая коническая тиара, либо корона из перьев, правую руку он поднимает в благословляющем жесте, в левой держит посох с навершием в виде шишки сосны, либо одного или трех хлебных колосьев. Рядом с головой часто помещается солнечный диск, иногда с крыльями, как на египетских барельефах. Атрибуты свидетельствуют о Баал-Хаммоне как о божестве плодородия и солярном божестве; сосновая шишка — давний символ бессмертия и мужской плодовитости.
Баал-Хамон был местом, упомянутым в Песне Песней Соломона. Это было местоположение продуктивного виноградника, принадлежавшего Соломону, который сдал виноградник арендаторам, каждый из которых должен был принести ему тысячу сиклей серебра. Контекст указывает на то, что плоды этого виноградника были исключительно хороши. Предполагалось, что место действия совпадает с Баал-гадом или Гелиополем, так как Хамон был главным финикийским богом, а также с Хаммоном в колене Асира.
В римское время отождествлялся с Сатурном или греческим Кроносом, который был божеством плодородия. В римских надписях, посвященных Баал-Хаммону, он именуется senex («старец»), frugifer («плодоносный»), deus frugum («бог злаков») и genitor («родитель»).
Как и большинство божеств Карфагена, его, по-видимому, умилостивляли детскими жертвоприношениями. Диодор Сицилийский (60—30 до н.э.) пишет(Книга 20, глава 14) :
Они [карфагеняне] также утверждали, что Кронос отвернулся от них, поскольку в прежние времена они имели обыкновение приносить в жертву этому богу знатнейших из своих сыновей, а в последнее время, тайно покупая и воспитывая детей, отправляли этих в жертву; и когда было проведено расследование, выяснилось, что некоторые из принесенных в жертву были поддельными.
Когда они задумались об этом и увидели, что их враг расположился лагерем перед их стенами, они исполнились суеверного страха, ибо они думали, что пренебрегли почестями богов, установленными их отцами.
Стремясь исправить свое упущение, они отобрали двести самых знатных детей и публично принесли их в жертву; и другие, находившиеся под подозрением, добровольно принесли себя в жертву, числом не менее трехсот. В их городе было бронзовое изображение Кроноса, протянувшего руки ладонями вверх и склонившегося к земле, так что каждый из детей, будучи помещенным на него, скатился вниз и упал в нечто вроде зияющей ямы, наполненной огнем.
Филон Библский пишет в “История Финикии”, сохранившаяся у Евсевия, Praeparatio Evangelica, книга 1:
«У древних был обычай в великих кризисах опасности для правителей города или народа, чтобы предотвратить общую гибель, отдавать самых любимых из своих детей в жертву в качестве выкупа мстительным демонам; а тех, кто таким образом был оставлен, приносили в жертву с помощью мистических обрядов. Итак, Кронос, которого финикийцы называют Элусом, который был царем страны и впоследствии, после его смерти, был обожествлен как звезда Сатурн, имел от местной нимфы по имени Анобрет единородного сына, которого они поэтому назвали ледудом. Единородное существо до сих пор так называют финикийцы; и когда очень большие опасности от войны обрушились на страну, он облачил своего сына в царские одежды, приготовил жертвенник и принес его в жертву».
Квинт Курций (середина 1 века)
Некоторые также выступали за возрождение религиозного обряда, который был прекращен на протяжении многих поколений и который я, конечно, не считал бы вообще приемлемым для богов, а именно принесение в жертву Сатурну свободнорожденного ребенка мужского пола. (Такое святотатство — если использовать более подходящее слово, чем жертвоприношение — карфагеняне унаследовали от своих основателей, и говорят, что они продолжали эту практику вплоть до разрушения своего города.)
Он четко идентифицируется как одно из финикийских божеств, скрывающихся под именем Ваала. Однако значение его второго имени неясно. Очевидна связь с северо-западным семитским словом ḥammān («жаровня»), предполагая значение «Владыка жаровни». Есть доводы в пользу связи Хамона с угаритским и аккадским названием горы Аманус, великой горы, отделяющей Сирию от Киликии. По другим версиям, это имя может означать «владыка алтаря с благовониями», «владыка хамманов» (священных столбов перед алтарем).
Он был изображен как бородатый мужчина с закрученными бараньими рогам. В Карфагене и Северной Африке Баал Хаммон особенно ассоциировался с бараном, и ему также поклонялись как Баал Карнаим («Владыка двух рогов») в святилище под открытым небом в Джебель-Букорнин («холм с двумя рогами») через залив из Карфагена, в Тунисе.
В Карфаген культ Баал-Хаммона был привезен новой волной переселенцев из Тира в VII—VI веках до н. э. Бетели с его именем встречаются с VI века до н. э., вскоре появляются изображения бога в типичном переднеазиатском стиле — мощного бородатого старца в длинной одежде, восседающего на троне. На голове божества высокая коническая тиара, либо корона из перьев, правую руку он поднимает в благословляющем жесте, в левой держит посох с навершием в виде шишки сосны, либо одного или трех хлебных колосьев. Рядом с головой часто помещается солнечный диск, иногда с крыльями, как на египетских барельефах. Атрибуты свидетельствуют о Баал-Хаммоне как о божестве плодородия и солярном божестве; сосновая шишка — давний символ бессмертия и мужской плодовитости.
Баал-Хамон был местом, упомянутым в Песне Песней Соломона. Это было местоположение продуктивного виноградника, принадлежавшего Соломону, который сдал виноградник арендаторам, каждый из которых должен был принести ему тысячу сиклей серебра. Контекст указывает на то, что плоды этого виноградника были исключительно хороши. Предполагалось, что место действия совпадает с Баал-гадом или Гелиополем, так как Хамон был главным финикийским богом, а также с Хаммоном в колене Асира.
В римское время отождествлялся с Сатурном или греческим Кроносом, который был божеством плодородия. В римских надписях, посвященных Баал-Хаммону, он именуется senex («старец»), frugifer («плодоносный»), deus frugum («бог злаков») и genitor («родитель»).
Как и большинство божеств Карфагена, его, по-видимому, умилостивляли детскими жертвоприношениями. Диодор Сицилийский (60—30 до н.э.) пишет(Книга 20, глава 14) :
Они [карфагеняне] также утверждали, что Кронос отвернулся от них, поскольку в прежние времена они имели обыкновение приносить в жертву этому богу знатнейших из своих сыновей, а в последнее время, тайно покупая и воспитывая детей, отправляли этих в жертву; и когда было проведено расследование, выяснилось, что некоторые из принесенных в жертву были поддельными.
Когда они задумались об этом и увидели, что их враг расположился лагерем перед их стенами, они исполнились суеверного страха, ибо они думали, что пренебрегли почестями богов, установленными их отцами.
Стремясь исправить свое упущение, они отобрали двести самых знатных детей и публично принесли их в жертву; и другие, находившиеся под подозрением, добровольно принесли себя в жертву, числом не менее трехсот. В их городе было бронзовое изображение Кроноса, протянувшего руки ладонями вверх и склонившегося к земле, так что каждый из детей, будучи помещенным на него, скатился вниз и упал в нечто вроде зияющей ямы, наполненной огнем.
Филон Библский пишет в “История Финикии”, сохранившаяся у Евсевия, Praeparatio Evangelica, книга 1:
«У древних был обычай в великих кризисах опасности для правителей города или народа, чтобы предотвратить общую гибель, отдавать самых любимых из своих детей в жертву в качестве выкупа мстительным демонам; а тех, кто таким образом был оставлен, приносили в жертву с помощью мистических обрядов. Итак, Кронос, которого финикийцы называют Элусом, который был царем страны и впоследствии, после его смерти, был обожествлен как звезда Сатурн, имел от местной нимфы по имени Анобрет единородного сына, которого они поэтому назвали ледудом. Единородное существо до сих пор так называют финикийцы; и когда очень большие опасности от войны обрушились на страну, он облачил своего сына в царские одежды, приготовил жертвенник и принес его в жертву».
Квинт Курций (середина 1 века)
Некоторые также выступали за возрождение религиозного обряда, который был прекращен на протяжении многих поколений и который я, конечно, не считал бы вообще приемлемым для богов, а именно принесение в жертву Сатурну свободнорожденного ребенка мужского пола. (Такое святотатство — если использовать более подходящее слово, чем жертвоприношение — карфагеняне унаследовали от своих основателей, и говорят, что они продолжали эту практику вплоть до разрушения своего города.)
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94150
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
Баал Цафон — форма ханаанского бога бури Баала (букв. «Господь») в его роли владыки горы Зафон; он идентифицируется в угаритских текстах как Хадад. Из-за важности и расположения горы, она стала метонимически означать « север» на иврите; поэтому имя иногда дается в переводе как Властелин Севера. В ассирийских текстах 1-го тысячелетия до нашей эры Баал Зафон упоминается как название самой горы. (В местном масштабе горе поклонялись как таковой.)
Имя Баал Зафон никогда не встречается в мифологических текстах, обнаруженных в Угарите. Вместо этого он встречается в руководствах по ритуалам и в письмах, где он используется, чтобы отличить эту форму Ba’al от других. Самое раннее обнаруженное изображение бога, где он стоит верхом на двух горах в сокрушительной позе, относится к 18 веку до нашей эры. На других изображениях он изображен в короне и со скипетром. Как защитник морской торговли, его храмы также получили вотивные каменные якоря.
В Книге Исхода записано, что Бог повелел израильтянам расположиться лагерем у лица Ваал-Цефона, на берегу, чтобы они показались фараону пойманными в ловушку и тем самым спровоцировали его преследовать их. Столкновение с египтянами у Ваал-Цефона не случайно. Он показывает нам, как Бог намеренно поворачивает израильтян и ведет их к месту, которое Он избрал для великого духовного конфликта с египтянами.
Цафон — гора, где велись культовые действия богу Баалу. Угаритские тексты, в том числе Цикл Баала, показали, что жители считали вершину горы Сапан (аккадский, угаритский и финикийский: Ṣapānu) местом размещения дворца из лазурита и серебра их бога бури Баала. В древней ханаанской религии гора Сапан иногда считалась домом всех богов, а не только Баала и его сестры. В Еврейских Писаниях она появляется как гора Цафон (иврит: צפון Цафон).
Допустив существование святилища Ваала и возможное знакомство евреев с мифологией Ваала, есть два подхода, которые ответят на вопрос, как мотив отделения воды и утопления египтян стал частью израильского текста, где действия Баала приписывают Богу Израиля. Широко распространено мнение, что 29-й псалом является гимном Баалу с измененным именем. Учитывая мифологию Ваала, это, естественно, привело к историзации мифа о борьбе Ям-Баал.
Битву между Ваалом и Ямом можно описать так: Ям получает разрешение Эла построить себе дворец (III AB C). После жаркого спора с Ваалом боги соглашаются на просьбу Яма о том, чтобы Баал был отдан ему; Эл тоже соглашается на эту процедуру (III AB B). Однако Баал атакует Яма оружием, которое приготовил для него кузнец богов Котар-и-Хасис. Ям падает (умирает) в борьбе, после чего Баал провозглашается царем (III AB A). Впоследствии строится дворец Баала. Будучи признанным царем, он получает свой храм.
Центральный эпизод в мифе о Ваале касается его потребности во дворце (букв. «дом») на его святой горе, горе Сафон. Ваал обитает на «высотах Сафона» (mrym ṣpn) и нуждается во дворце, чтобы проявить свою царскую власть.). Однако в мифе он никогда не упоминается как Баал Сафон (bʿl ṣpn). Его эпитеты описывают его как «Князя Ваала» (zbl bʿl), или «могучего Ваала» (aliyn bʿl), или «Всадника на облаках» (rkb ʿrpt), имея в виду сверхрегионального Ваала. Локализованное божественное имя Баал Сафон встречается только в других жанрах — ритуальных текстах, договорах и письмах — например, в поразительном упоминании в аккадском письме «храма Баала на горе [Хази]» сылаясь на храм Баал Сафона, возможно расположенный на святой горе. Хотя существует неявная связь между одним Ваалом и локализованным богом Ваалом Сафоном, только первый действует, говорит и правит как царь в цикле Баала.
Имя Баал Зафон никогда не встречается в мифологических текстах, обнаруженных в Угарите. Вместо этого он встречается в руководствах по ритуалам и в письмах, где он используется, чтобы отличить эту форму Ba’al от других. Самое раннее обнаруженное изображение бога, где он стоит верхом на двух горах в сокрушительной позе, относится к 18 веку до нашей эры. На других изображениях он изображен в короне и со скипетром. Как защитник морской торговли, его храмы также получили вотивные каменные якоря.
В Книге Исхода записано, что Бог повелел израильтянам расположиться лагерем у лица Ваал-Цефона, на берегу, чтобы они показались фараону пойманными в ловушку и тем самым спровоцировали его преследовать их. Столкновение с египтянами у Ваал-Цефона не случайно. Он показывает нам, как Бог намеренно поворачивает израильтян и ведет их к месту, которое Он избрал для великого духовного конфликта с египтянами.
Цафон — гора, где велись культовые действия богу Баалу. Угаритские тексты, в том числе Цикл Баала, показали, что жители считали вершину горы Сапан (аккадский, угаритский и финикийский: Ṣapānu) местом размещения дворца из лазурита и серебра их бога бури Баала. В древней ханаанской религии гора Сапан иногда считалась домом всех богов, а не только Баала и его сестры. В Еврейских Писаниях она появляется как гора Цафон (иврит: צפון Цафон).
Допустив существование святилища Ваала и возможное знакомство евреев с мифологией Ваала, есть два подхода, которые ответят на вопрос, как мотив отделения воды и утопления египтян стал частью израильского текста, где действия Баала приписывают Богу Израиля. Широко распространено мнение, что 29-й псалом является гимном Баалу с измененным именем. Учитывая мифологию Ваала, это, естественно, привело к историзации мифа о борьбе Ям-Баал.
Битву между Ваалом и Ямом можно описать так: Ям получает разрешение Эла построить себе дворец (III AB C). После жаркого спора с Ваалом боги соглашаются на просьбу Яма о том, чтобы Баал был отдан ему; Эл тоже соглашается на эту процедуру (III AB B). Однако Баал атакует Яма оружием, которое приготовил для него кузнец богов Котар-и-Хасис. Ям падает (умирает) в борьбе, после чего Баал провозглашается царем (III AB A). Впоследствии строится дворец Баала. Будучи признанным царем, он получает свой храм.
Центральный эпизод в мифе о Ваале касается его потребности во дворце (букв. «дом») на его святой горе, горе Сафон. Ваал обитает на «высотах Сафона» (mrym ṣpn) и нуждается во дворце, чтобы проявить свою царскую власть.). Однако в мифе он никогда не упоминается как Баал Сафон (bʿl ṣpn). Его эпитеты описывают его как «Князя Ваала» (zbl bʿl), или «могучего Ваала» (aliyn bʿl), или «Всадника на облаках» (rkb ʿrpt), имея в виду сверхрегионального Ваала. Локализованное божественное имя Баал Сафон встречается только в других жанрах — ритуальных текстах, договорах и письмах — например, в поразительном упоминании в аккадском письме «храма Баала на горе [Хази]» сылаясь на храм Баал Сафона, возможно расположенный на святой горе. Хотя существует неявная связь между одним Ваалом и локализованным богом Ваалом Сафоном, только первый действует, говорит и правит как царь в цикле Баала.
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94150
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
Маркод, также известный как Баал-Маркод (Владыка танца), был финикийским богом исцеления и танцев. Его имя происходит от общего семитского корня, обозначающего танец; отсюда и иврит רָקַד (ракад), арамейский רקד и арабский رَقَصَ (ракана), что означает «танцевать». Неизвестно, возникла ли ассоциация Маркода с танцами в результате финикийской веры в то, что Маркод был создателем танцев, или потому, что танцы были правильным способом поклонения божеству. Это может свидетельствовать о том, что финикийцы были первой древней ближневосточной культурой, у которой было особое божество, посвященное танцу.
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94150
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
В текстах поемы Рас Шамра упоминается сын Баала — Алеян Баал.
За именем Алейн всегда следует имя Ваала; но мы встречаемся один раз (неопубликованный текст): Alein bn Baal, Алеин, сын Ваала. Таким образом, сопоставление двух имен выражает родство. Из некоторых пассажей также следует, что Алейн — бог атмосферы, своего рода Адад; один говорит, например, обращаясь к нему: а ты, убери свои тучи, свой ветер, свой…, свои дожди. Притом Алейна сопровождают семь hlm (of. col. VI, 8; on h, см. стр. 203) и восемь диких кабанов: эти два вида диких животных, без сомнения, символизируют здесь, как и во многих других мифах, бури и грозы. Наконец, Алейн носит очень характерное имя Rkb-’rpt: Тот, кто едет на облаках. В тексте его приносят в жертву Моту вместо самого Владыки — Баала.
Как умер повелитель Алейан?
Как погиб князь, владыка земли?…
Центральной темой настоящей таблички является поражение бога Мота, духа упадка и засухи, и последующее восстановление Алейан-Баала, бога растительности и плодородия,
Алейан (сын) Ваала, бога источников и рек. По ДЮССО Алейан — древнеханаанский бог родников и колодцев, относится ко времени, когда хананеи были еще ограничены югом Палестины и пустыней. На более позднем этапе, когда хананеи мигрировали дальше на север, этот бог Алейан был ассимилирован с аморейским богом бури Хададом
Мы находим выражение alynb’l: Алиян, сын Ваала, встречающееся однажды (67: II: 17—18), и это приводится некоторыми как доказательство того, что этот процесс ассимиляции между божеством растительности Ваал и бог бури Хадад действительно имел место место. Существует множество свидетельств того, что Ваала и Алияна можно отождествить.
За именем Алейн всегда следует имя Ваала; но мы встречаемся один раз (неопубликованный текст): Alein bn Baal, Алеин, сын Ваала. Таким образом, сопоставление двух имен выражает родство. Из некоторых пассажей также следует, что Алейн — бог атмосферы, своего рода Адад; один говорит, например, обращаясь к нему: а ты, убери свои тучи, свой ветер, свой…, свои дожди. Притом Алейна сопровождают семь hlm (of. col. VI, 8; on h, см. стр. 203) и восемь диких кабанов: эти два вида диких животных, без сомнения, символизируют здесь, как и во многих других мифах, бури и грозы. Наконец, Алейн носит очень характерное имя Rkb-’rpt: Тот, кто едет на облаках. В тексте его приносят в жертву Моту вместо самого Владыки — Баала.
Как умер повелитель Алейан?
Как погиб князь, владыка земли?…
Центральной темой настоящей таблички является поражение бога Мота, духа упадка и засухи, и последующее восстановление Алейан-Баала, бога растительности и плодородия,
Алейан (сын) Ваала, бога источников и рек. По ДЮССО Алейан — древнеханаанский бог родников и колодцев, относится ко времени, когда хананеи были еще ограничены югом Палестины и пустыней. На более позднем этапе, когда хананеи мигрировали дальше на север, этот бог Алейан был ассимилирован с аморейским богом бури Хададом
Мы находим выражение alynb’l: Алиян, сын Ваала, встречающееся однажды (67: II: 17—18), и это приводится некоторыми как доказательство того, что этот процесс ассимиляции между божеством растительности Ваал и бог бури Хадад действительно имел место место. Существует множество свидетельств того, что Ваала и Алияна можно отождествить.
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94150
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
В текстах Хадад обычно именуется по титулу b’l (теоретически озвучивается как Ba’l), что означает «Господин». Другие титулы, данные ему, включают «лин» («Алиян»), что означает «Всевышний» и «Облачный всадник». Баал обычно нормализуется до Баала или Баала в переводах и обсуждениях.
В ханаанских религиозных текстах Баал-Хадад — это повелитель неба, который управляет дождем и, таким образом, прорастанием растений. Он защитник жизни и роста сельскохозяйственных жителей региона. Отсутствие или временная смерть Баала вызывает засухи, голод, смерть и хаос.
Родственное название встречается в арамейском rmn (древнеюжный арабский rmn, иврит rmwn, аккадский Rammānu), что означает «Громовержец». Еврейское написание rmwn встречается в 4 Царств 5:18, где говорится о «храме Риммона». Слово Хадад-Риммон, встречающееся во фразе «оплакивание Хадад-Риммона (или в)» (Захария 12:2), было предметом многочисленных дискуссий.
Бог бури Баал, также известный как Хадад или «бог Хадд (у)», фигурирует в различных эпитетах в угаритских мифологических и культовых текстах. Эпитеты подчеркивают различные аспекты божества. Одни эпитеты встречаются часто, другие реже. В 1981 году Алан Купер опубликовал в третьем томе «Параллелей Рас-Шамра» список божественных имен и эпитетов из угаритских алфавитных текстов, которым соответствует библейский текст (Cooper 1981).
Ссылки на Ваала («Владыка, Учитель») можно разделить на семантические категории географии, генеалогии, знатности/царства и доблести/превосходства.
География Ваала упоминается в текстах как владыка или хозяин места, будь то город/территория, гора, земля или облака. Эпитеты здесь представлены в нисходящей частотности: (1) rkb ʿrpt «Всадник на облаках» (KTU 1.3 III 38). Этот эпитет может иметь параллель в еврейской Библии (Cooper 1981, 458–60) в lārōkēb bāʿărābôt «всадник степей/облаков?» (Пс 67:5) с дополнительным эхом в haśśam-ʿabîm rǝkûbô hamhallek al-kanpê-ruah «который делает облака своей колесницей, кто ходит на крыльях ветра» (Ps 102:3). Обратите также внимание на rōkeb šāmayim «всадник небес» (Второзаконие 33:26).
Другой распространенный эпитет Баала — zbl bʿl arṣ «Князь, Владыка Земли». Этот божественный эпитет напоминает один из библейских эпитетов ««Бог, Всевышний, Владыка неба и земли» (Бытие 14:19, 22).
bʿl ṣpn «Владыка (горы) Сафон» (KTU 1.46 14; 1.148 27;)
bʿl ugrt «Владыка Угарита» (KTU 1.65 10–11; 1.112 23; Pardee 2002, 26–33).
bʿl ḫlb «Владыка Алеппo» (KTU 1.109 16; 1.148 26; 1.130 23; 1.148 26; 4.728 1–2).
zbl bʿl «Князь Ваал» появляется трижды (KTU 1:2 I 38, 1.2 IV 8, 1.9 17;)
zbl bʿl arṣ «Принц, Владыка Земли»
aliyn bʿl «Баал могуч» (KTU 1.3 V 32)
aliy qrdm «Сильнейший из воинов»
в dʿlynh «нет никого выше Него» (Rahmouni 2008, 84–85) встречается в двух
отрывки, как отмечалось выше, вместе с тремя другими эпитетами Ваала:
gmr hd «победитель/уничтожитель, чемпион, Хаджу»
dmrn «храбрый»
Божественные титулы также показывают размер цикла Ваала. Ваала называют zblʽarṣ «владыка земли». Его титул ’al’iyn «могучий» и ’al’iyn qrdm, «самый могущественный из 70 воинов» «усиливают образ Ваала как великого воина, сражающегося с соперниками, претендующими на божественный трон» (Smith, 1986:323). КTU 1.6VI, 33—35: «Пусть они посадят Ваала на трон его царства, на место упокоения, место его господства».
Общие эпитеты Баала
В надписях он часто описывается как «Победоносный Баал» (Alynили ẢlỈyn Baʿal),
«Самый могущественный» (Aliy или ʿAly)
«Сильнейший из героев» (Aliy Qrdm),
«Сильный» (Dmrn),
его роль покровителя города «Баал Угарит» (Baal Ugarit).
Как Баал Зафон он был особенно связан со своим дворцом на вершине Джебель Акра (древняя гора Тапану и классический Монс Касиус).
Он также упоминается как «Крылатый Баал» (Bʿl Knp) и «Баал со стрелами» (Bʿl Ḥẓ). Финикийские и арамейские надписи описывают Bʿl Krntryš, «Баал Ливана» (Bʿl Lbnn), «Баал Сидона» (Bʿl Ṣdn), Bʿl Ṣmd, « Баал Небес» (Baʿal Shamem или Shamayin), Baʿal ʾAddir (Bʿl ʾdr), Baʿal Hammon (Baʿal Chamon), Bʿl Mgnm.
Ваал на каменной стеле из Угарита шагает вперед, неся свой посох-молнию. Баал — бог, наиболее активно почитаемый в Ханаане и Финикии, бог бури, источник зимних ливней, весеннего тумана и летней росы, которые питают урожай. Поэтому Он считается ответственным за плодородие, особенно Земли, за рост растительности и за поддержание жизни.
Эпитеты :
ba’al (ba’lu): Господь. Применяется ко многим божествам Леванта с такими же королевскими обязанностями, как и Хадад.
bnu dagni: «сын Дагана»
«Al’iyan Ba’al», «Баал могуч»
’al’iy qrdm: «самый могущественный из героев/воинов»
’in d’lnh: «нет никого выше него», « непревзойденный»
malku: «царь»
zubulu: «принц»
tapitu: «судья»
zubulu ba’lu arsi: «Принц, Владыка Земли»
Царствование Ваала приносит жизнь в мир, побеждая силы смерти и разрушения, как подчеркивают те, кто рассматривает цикл Ваала как борьбу между силами жизни и смерти». Сила Ваала проявлялась в его проявлении молний и дождей (CTA 4.7 = KTU 1.4VII.25—31). Тексты KTU 1.4 V 6—9 и СТА 4.5 (КТУ 1.4 VII) 26—31 относятся к дождю Ваала, дающему жизнь миру.
‟L.6 И теперь Ваал будет оплодотворять изобилием своего дождя,
L.7 Роскошь полива в русле потока
L.8 Он дает свой гром в облаках,
L.9 Блестящей молнией на землю
Демар — это имя, данное Баалу Хададу Филоном из Библоса в его «Финикийской истории». Оно связано с эпитетом Баала Хадада на угаритском, dmrn. (Угаритский был написан без гласных; в контексте Писания Парди озвучивает его как Димарану.)
Хотя корень dmr в угаритском языке неизвестен, он, вероятно, связан с семитским корнем ḏ-mr. Этот корень означает «защищать, оберегать, быть сильным»; оно появляется в таких словах, как угаритское ḏmr, «солдат», и еврейское זִמְרָה, «сила».
Демарус появляется как угаритский эпитет Баала, что означает «сильный, защищающий».
Примерно через полтора тысячелетия после того, как были записаны хурритские предания о двух отцах бога бури Тешшуба, Филон Библский описал очень похожую божественную династию в своей финикийской истории, изображая Демаруса как сына обоих Урана и Дагон. Как было замечено давно, Демарус — это бог бури Баал, параллельное имя которого dmrn однажды встречается в угаритских текстах (CAT 1.4 VII 39). Дагон представляет финикийское произношение сирийского Дагана, а Уран — שמם (греческий бог неба, предположительно отражающий оригинального финикийского бога неба). Объяснение Филоном двойного отцовства Демаруса-Ваала отличается от хурритского рассказа, т.к. предсказуемо более рационалистично: Элос (= Кронос) сражается с Ураном и, победив его, отдает наложницу Урана Дагону, когда та беременна сыном Урана Демароусом (Praep. ev. 1.10.18–19). Бог бури, считался сыном Урана, бога неба, и пасынком Дагона, бога зерна.
В Угарите Баал был известен под несколькими титулами: «царь богов», «Всевышний», «князь Баал»
В угаритских текстах часто упоминается титул Ваала, ’ly, «Всевышний». «Наш царь — Могущественный Ваал, // Наш правитель, выше которого нет никого» (UNP [Ugaritic Narrative Poetry] 117; ср. Wyatt 1998:87,)
титул, zbl b’l’ar, «Князь, Владыка Земли», появляется впервые в Цикле Ваала. Титул мог быть переведен как «Князь Баал Земли»
Другой титул — облачный Всадник:
«О великих (новостях (bšrt) знайте (bš [r]), [о Ба] ал, Воистину, примите новости (bšr), о потомство Дагана:
«Ибо бык для Ваала [родится],
Буйвол для Облачного Всадника».
Могучий Ваал радуется (1.10 III 33–38:)
Ваал всегда был могущественным царем, посылающим дожди и наводящим ужас на врагов своим громом. Этот образ Ваала является центральной точкой цикла Ваала (UBC 1.98–99)
Центральная важность того, что Ваал дал дождь, совершенно очевидна во всем корпусе угаритских текстов (и далее в еврейской Библии; например, 3 Царств 17–18). Это тема одного из самых прекрасных отрывков в угаритских литературных текстах, 1.16 III 4–11 (об этом отрывке см. ANET 148; Lipiński 1967:284–87; de Moor 1979:645–46; Parker 1989a; Greenstein, UNP 35; Wyatt 1997:783–84):
Взгляните на землю в поисках дождя Ваала,
И в поле для дождя Всевышнего. Сладок земле дождь Ваала, И полю дождь Всевышнего, Сладка пшенице в борозде,
На вспаханной земле для зерна,
На поле как корона.
Проклятие из Акхата 1.19 I 42–46 также иллюстрирует важность, приписываемую дождям Ваала (см. ANET 153; Held 1974:108, прим. 8):
Семь лет да проклянет тебя Ваал, Восьмой Всадник Облаков:
Ни росы, ни дождя,
Нет волнения двойных бездн, Нет сладости голоса Ваала.
Ваал в угаритских текстах — могучий воин, которого сопровождает свита солдат cat 1.4 vii
Из Ханаана поклонение Баалу распространилось в Египет в период Среднего царства и по всему Средиземноморью после волн финикийской колонизации в начале 1-го тысячелетия до нашей эры. Он был описан с различными эпитетами, и до того, как Угарит был заново открыт, предполагалось, что они относятся к различным местным богам. Однако, как пояснил Дэй, тексты в Угарите показали, что они считались «местными проявлениями этого конкретного божества. В этих надписях он часто описывается как „Победоносный Баал“ (Alynили ẢlỈyn Baʿal), „Самый могущественный“ (Aliy или ʿAly) или „Сильнейший из героев“ (Aliy Qrdm), „Сильный“ (Dmrn), и в его роль покровителя города „Баал Угарит“ (Baal Ugarit). Как Баал Зафон (Баал Тапуну), он был особенно связан со своим дворцом на вершине Джебель Акра (древняя гора Тапану и классический Монс Касиус).Он также упоминается как „Крылатый Баал“ (Bʿl Knp) и „Баал со стрелами“. ). Финикийские и арамейские надписи описывают Bʿl Krntryš, „Баал Ливана“ (Bʿl Lbnn), „Баал Сидона“ (Bʿl Ṣdn), Bʿl Ṣmd, « Баал Небес» (Baʿal Shamem или Shamayin), Baʿal ʾAddir (Bʿl ʾdr), Baʿal Hammon (Baʿal Chamon), Bʿl Mgnm.
Благодаря богатым находкам, которые были сделаны с 1929 года в Минет-эль-Беда и, прежде всего, на Телль-Рас-Шамре [Телль-Рас-Шамра], исходный материал для древнего → Угарита, центра поклонения Ваалу, особенно хорош. Письменные источники по религии Угарит имеются на угаритском, аккадском и хурритском языках. В угаритском языке обнаружены мифы и эпосы (KTU 1.1—24), а также списки богов, обрядовые тексты, песни и т. д. (KTU 1.25—1.176). В мифо-эпических текстах «Ваал» используется как имя собственное бога погоды, тогда как, например, в списках богов и жертвоприношений, помимо употребления его в качестве имени собственного (KTU 1.162), соединения родительного падежа b’l ṣpn («Баал-Зафон») и b’l ugrt («Baal von Ugarit»; KTU 1.41) и множественное число b’lm («Baale»; KTU 1.118)
Текстовые находки из → Эмара, примерно современные угаритским, показывают, что на среднем Евфрате бога погоды (ДИНГИР ИШКУР) звали как Адда, так и Ба'лу. По мнению Швемера (2001, 552), это показывает, что Баал не мог полностью вытеснить здесь унаследованное имя бога погоды (Адад / Адду), в отличие от сирийско-палестинской прибрежной полосы. Однако по соглашению логограмма DINGIR IŠKUR читается как Ba’lu.
Финикийская иероглифическая лувийская надпись из Каратепе (KAI 26) конца VIII века до н.э. показывает сопоставление абсолютного использования Ваала (I, 1ff и т. д.) и его проявлений, например, с 1-го тысячелетия до н.э. до н.э. выдающийся «Баал Небес» (b’l šmm, III,18),
С другой стороны, по-видимому, b’l krntrjš, на статуе которого также есть надпись, почитался как городской бог, так что в поклонении, как уже в Угарите, бок о бок стояли различные проявления Баала.
b’l ṣdn («Ваал Сидонский», KAI 14:18) также является городским божеством, для которого был храм, как показывает надпись Эшмуназар, но функции которого нельзя точно определить.
вааловские проявления «Баала Неба» (DINGIR ba-al sa-me-me), «Баал малаге» (DINGIR ba-al ma-la-ge-e) и «Baal-Zaphon» (DINGIR ba-al ṣa-pu-nu) имена. «Baal malagê» (Lipiński, 1995, 243f,: «Baal des traversées»), возможно, представляет собой морскую адаптацию богов погоды, шагающих по горам, что часто подтверждается иконографически.
В Палестине божественное имя Ваал встречается вне Библии только эпиграфически в надписи из Кунтиллет Ауруд (в юго-западном Негеве; → Кунтиллет Ауруд [Кунтилет Агруд]): «Благословен будь Ваал в день войны» (HAE, KAgr [9]: 7,2; 9 век до н.э.).
Личные имена, содержащие «Ваал» в качестве теофорического элемента, в основном задокументированы в Самарии и ее окрестностях на основе остраков Самарии (8 век до н.э.). Согласно HAE, здесь используются следующие личные имена:
’bb’l: «мой отец — Ваал»;
b’l: «Господь» «Хозяин»;
b’lzkr: «Ваал думал»;
b’lšm’: «Ваал услышал»;
b’r’: «Ваал вознесен» (краткая форма);
mrb’l: «Ваал благословил».
Кроме того, имя b’lchnn: «Ваал милостив / помиловал» (см. ниже 4.1.2.) задокументировано на еврейской печати (Авигад/Сасс, 1997, №297, с предположением, что печать произошла от северное царство 8 века).
Кроме того, в 1 Паралипоменон 5:5; 1 Паралипоменон 8:30; 1 Паралипоменон 9,36 личные имена баал («Ваал»; ср. также Иер 40,14 bǎ’alîs, от bǎ’alîm (?), для аммонитского царя) встречаются со следующими составными личными именами в Ветхом Завете:
1) ba’al chānān («Баал-Ханан») «Ваал сжалился (над ним)» (Быт. 36:38—39; 1Пар. 1:49—50; 1Пар. 27:28; ср. Авигад/Сасс, 1997, №.297). Согласно генеалогии Быт 36,38—39 (1Пар 1,49—50) это имя неизвестного царя эдомитян. Это поразительно, поскольку Каус (qws) был национальным богом идумеев. Однако на идумеянской печати (Авигад/Сасс, 1997, №1052) некий Везарил также упоминается как «слуга Ваала».
В 1 Пар. 27:28 известен гедеритянин «Ваал-Ханан», которому как слуге Давида было поручено присматривать за маслинами и тутовыми деревьями в Шефеле; но хронистический список 1 Хр. 27,25 и далее исторически вряд ли достоверен. Вне Библии это имя также задокументировано в пунических надписях (например, KAI 64.2).
2) ba’al jādā» («Beeljada») «Ваал познал» (1 Пар. 14:7), сын Давида, чье имя многозначительно встречается во 2 Сам. 5:16; 1 Паралипоменон 3:8 переводится как «Эльджада». Очевидно, что в Beeljada/Baaljada можно увидеть первоначальную форму имени.
3) ba’aljāh («Bealjah») «ЯХВЕ есть Господь» (1 Пар. 12:6); «Ваал» здесь не является теофорическим элементом, но квалифицирует ЯХВЕ в имени с существительным как «Господь» (Herrmann, 1999, 176).
4) Эшбаал (→ « Эшбаал»), 1 Пар. 8:33; 1 Паралипоменон 9:39. Прямой потомок Саула назван îšbošæt («человек позора») в 1Цар 2: 8 и далее. Обычно предполагается, что теофорический элемент «Ваал» в традиции был преднамеренно дисфемистически заменен термином «стыд».
5) «ætba’al (→ « Этбаал»), 1Цр 16:31. Согласно тексту, «Этбаал», отец Иезавели, является царем → сидонян (ср. Timm, 1982, 32f). Имя также засвидетельствовано финикийским: «Иттобаал (’tb’l), сын Ахирама, царя Библоса» (KAI 1).
6) jerubba’al (→ « Иероваал»), Судей 6:32; Ри 7.1; Судьи 8: 29.35; Судей 9:1f.5.16.19.28.57; 1 Царств 12:11 (ср. Авигад/Сасс, 1997, №1077). Это другое имя Гедеона этимологически объясняется в Суд.6:32 словами «Пусть Ваал сражается с ним», потому что он разрушил его жертвенник. Но это объяснение вторично. Это классическое желаемое имя с преформативным спряжением к rbb: «Ваал может казаться великим» (Avigad / Sass, 1997, 530), или rjb.: «Ваал может возглавить дело» (Гезениус, 18-е изд., св). Вторичная этимология связана с девтерономической стилизацией Гедеона как образцового борца с Ваалом.
7) mərîbba’al (→ « Мериббаал»), 1 Пар. 8:34; 1 Паралипоменон 9:40; ср 2Цар 4:4; 2Цар 21:8 — сын Ионафана (2Цар 21:8 Саул). Как и в случае с «Эшбаалом» (см. выше №4) в 2Сам 4,4; 2Sam 21:8 предлагает дисфемистическую форму имени: mefîbošæt («Мефибошет»).
Божественные титулы также показывают размер цикла Ваала. Ваала называют zblʽarṣ «владыка земли». Его титул ’al’iyn «могучий» и ’al’iyn qrdm, «самый могущественный из 70 воинов» «усиливают образ Ваала как великого воина, сражающегося с соперниками, претендующими на божественный трон» (Smith, 1986:323). КTU 1.6VI, 33—35: «Пусть они посадят Ваала на трон его царства, на место упокоения, место его господства».
Царствование Ваала приносит жизнь в мир, побеждая силы смерти и разрушения, как подчеркивают те, кто рассматривает цикл Ваала как борьбу между силами жизни и смерти». Сила Ваала проявлялась в его проявлении молний и дождей (CTA 4.7 = KTU 1.4VII.25—31). Тексты KTU 1.4 V 6—9 и СТА 4.5 (КТУ 1.4 VII) 26—31 относятся к дождю Ваала, дающему жизнь миру.
‟L.6 И теперь Ваал будет оплодотворять изобилием своего дождя,
L.7 Роскошь полива в русле потока
L.8 Он дает свой гром в облаках,
L.9 Блестящей молнией на землю
В ханаанских религиозных текстах Баал-Хадад — это повелитель неба, который управляет дождем и, таким образом, прорастанием растений. Он защитник жизни и роста сельскохозяйственных жителей региона. Отсутствие или временная смерть Баала вызывает засухи, голод, смерть и хаос.
Родственное название встречается в арамейском rmn (древнеюжный арабский rmn, иврит rmwn, аккадский Rammānu), что означает «Громовержец». Еврейское написание rmwn встречается в 4 Царств 5:18, где говорится о «храме Риммона». Слово Хадад-Риммон, встречающееся во фразе «оплакивание Хадад-Риммона (или в)» (Захария 12:2), было предметом многочисленных дискуссий.
Бог бури Баал, также известный как Хадад или «бог Хадд (у)», фигурирует в различных эпитетах в угаритских мифологических и культовых текстах. Эпитеты подчеркивают различные аспекты божества. Одни эпитеты встречаются часто, другие реже. В 1981 году Алан Купер опубликовал в третьем томе «Параллелей Рас-Шамра» список божественных имен и эпитетов из угаритских алфавитных текстов, которым соответствует библейский текст (Cooper 1981).
Ссылки на Ваала («Владыка, Учитель») можно разделить на семантические категории географии, генеалогии, знатности/царства и доблести/превосходства.
География Ваала упоминается в текстах как владыка или хозяин места, будь то город/территория, гора, земля или облака. Эпитеты здесь представлены в нисходящей частотности: (1) rkb ʿrpt «Всадник на облаках» (KTU 1.3 III 38). Этот эпитет может иметь параллель в еврейской Библии (Cooper 1981, 458–60) в lārōkēb bāʿărābôt «всадник степей/облаков?» (Пс 67:5) с дополнительным эхом в haśśam-ʿabîm rǝkûbô hamhallek al-kanpê-ruah «который делает облака своей колесницей, кто ходит на крыльях ветра» (Ps 102:3). Обратите также внимание на rōkeb šāmayim «всадник небес» (Второзаконие 33:26).
Другой распространенный эпитет Баала — zbl bʿl arṣ «Князь, Владыка Земли». Этот божественный эпитет напоминает один из библейских эпитетов ««Бог, Всевышний, Владыка неба и земли» (Бытие 14:19, 22).
bʿl ṣpn «Владыка (горы) Сафон» (KTU 1.46 14; 1.148 27;)
bʿl ugrt «Владыка Угарита» (KTU 1.65 10–11; 1.112 23; Pardee 2002, 26–33).
bʿl ḫlb «Владыка Алеппo» (KTU 1.109 16; 1.148 26; 1.130 23; 1.148 26; 4.728 1–2).
zbl bʿl «Князь Ваал» появляется трижды (KTU 1:2 I 38, 1.2 IV 8, 1.9 17;)
zbl bʿl arṣ «Принц, Владыка Земли»
aliyn bʿl «Баал могуч» (KTU 1.3 V 32)
aliy qrdm «Сильнейший из воинов»
в dʿlynh «нет никого выше Него» (Rahmouni 2008, 84–85) встречается в двух
отрывки, как отмечалось выше, вместе с тремя другими эпитетами Ваала:
gmr hd «победитель/уничтожитель, чемпион, Хаджу»
dmrn «храбрый»
Божественные титулы также показывают размер цикла Ваала. Ваала называют zblʽarṣ «владыка земли». Его титул ’al’iyn «могучий» и ’al’iyn qrdm, «самый могущественный из 70 воинов» «усиливают образ Ваала как великого воина, сражающегося с соперниками, претендующими на божественный трон» (Smith, 1986:323). КTU 1.6VI, 33—35: «Пусть они посадят Ваала на трон его царства, на место упокоения, место его господства».
Общие эпитеты Баала
В надписях он часто описывается как «Победоносный Баал» (Alynили ẢlỈyn Baʿal),
«Самый могущественный» (Aliy или ʿAly)
«Сильнейший из героев» (Aliy Qrdm),
«Сильный» (Dmrn),
его роль покровителя города «Баал Угарит» (Baal Ugarit).
Как Баал Зафон он был особенно связан со своим дворцом на вершине Джебель Акра (древняя гора Тапану и классический Монс Касиус).
Он также упоминается как «Крылатый Баал» (Bʿl Knp) и «Баал со стрелами» (Bʿl Ḥẓ). Финикийские и арамейские надписи описывают Bʿl Krntryš, «Баал Ливана» (Bʿl Lbnn), «Баал Сидона» (Bʿl Ṣdn), Bʿl Ṣmd, « Баал Небес» (Baʿal Shamem или Shamayin), Baʿal ʾAddir (Bʿl ʾdr), Baʿal Hammon (Baʿal Chamon), Bʿl Mgnm.
Ваал на каменной стеле из Угарита шагает вперед, неся свой посох-молнию. Баал — бог, наиболее активно почитаемый в Ханаане и Финикии, бог бури, источник зимних ливней, весеннего тумана и летней росы, которые питают урожай. Поэтому Он считается ответственным за плодородие, особенно Земли, за рост растительности и за поддержание жизни.
Эпитеты :
ba’al (ba’lu): Господь. Применяется ко многим божествам Леванта с такими же королевскими обязанностями, как и Хадад.
bnu dagni: «сын Дагана»
«Al’iyan Ba’al», «Баал могуч»
’al’iy qrdm: «самый могущественный из героев/воинов»
’in d’lnh: «нет никого выше него», « непревзойденный»
malku: «царь»
zubulu: «принц»
tapitu: «судья»
zubulu ba’lu arsi: «Принц, Владыка Земли»
Царствование Ваала приносит жизнь в мир, побеждая силы смерти и разрушения, как подчеркивают те, кто рассматривает цикл Ваала как борьбу между силами жизни и смерти». Сила Ваала проявлялась в его проявлении молний и дождей (CTA 4.7 = KTU 1.4VII.25—31). Тексты KTU 1.4 V 6—9 и СТА 4.5 (КТУ 1.4 VII) 26—31 относятся к дождю Ваала, дающему жизнь миру.
‟L.6 И теперь Ваал будет оплодотворять изобилием своего дождя,
L.7 Роскошь полива в русле потока
L.8 Он дает свой гром в облаках,
L.9 Блестящей молнией на землю
Демар — это имя, данное Баалу Хададу Филоном из Библоса в его «Финикийской истории». Оно связано с эпитетом Баала Хадада на угаритском, dmrn. (Угаритский был написан без гласных; в контексте Писания Парди озвучивает его как Димарану.)
Хотя корень dmr в угаритском языке неизвестен, он, вероятно, связан с семитским корнем ḏ-mr. Этот корень означает «защищать, оберегать, быть сильным»; оно появляется в таких словах, как угаритское ḏmr, «солдат», и еврейское זִמְרָה, «сила».
Демарус появляется как угаритский эпитет Баала, что означает «сильный, защищающий».
Примерно через полтора тысячелетия после того, как были записаны хурритские предания о двух отцах бога бури Тешшуба, Филон Библский описал очень похожую божественную династию в своей финикийской истории, изображая Демаруса как сына обоих Урана и Дагон. Как было замечено давно, Демарус — это бог бури Баал, параллельное имя которого dmrn однажды встречается в угаритских текстах (CAT 1.4 VII 39). Дагон представляет финикийское произношение сирийского Дагана, а Уран — שמם (греческий бог неба, предположительно отражающий оригинального финикийского бога неба). Объяснение Филоном двойного отцовства Демаруса-Ваала отличается от хурритского рассказа, т.к. предсказуемо более рационалистично: Элос (= Кронос) сражается с Ураном и, победив его, отдает наложницу Урана Дагону, когда та беременна сыном Урана Демароусом (Praep. ev. 1.10.18–19). Бог бури, считался сыном Урана, бога неба, и пасынком Дагона, бога зерна.
В Угарите Баал был известен под несколькими титулами: «царь богов», «Всевышний», «князь Баал»
В угаритских текстах часто упоминается титул Ваала, ’ly, «Всевышний». «Наш царь — Могущественный Ваал, // Наш правитель, выше которого нет никого» (UNP [Ugaritic Narrative Poetry] 117; ср. Wyatt 1998:87,)
титул, zbl b’l’ar, «Князь, Владыка Земли», появляется впервые в Цикле Ваала. Титул мог быть переведен как «Князь Баал Земли»
Другой титул — облачный Всадник:
«О великих (новостях (bšrt) знайте (bš [r]), [о Ба] ал, Воистину, примите новости (bšr), о потомство Дагана:
«Ибо бык для Ваала [родится],
Буйвол для Облачного Всадника».
Могучий Ваал радуется (1.10 III 33–38:)
Ваал всегда был могущественным царем, посылающим дожди и наводящим ужас на врагов своим громом. Этот образ Ваала является центральной точкой цикла Ваала (UBC 1.98–99)
Центральная важность того, что Ваал дал дождь, совершенно очевидна во всем корпусе угаритских текстов (и далее в еврейской Библии; например, 3 Царств 17–18). Это тема одного из самых прекрасных отрывков в угаритских литературных текстах, 1.16 III 4–11 (об этом отрывке см. ANET 148; Lipiński 1967:284–87; de Moor 1979:645–46; Parker 1989a; Greenstein, UNP 35; Wyatt 1997:783–84):
Взгляните на землю в поисках дождя Ваала,
И в поле для дождя Всевышнего. Сладок земле дождь Ваала, И полю дождь Всевышнего, Сладка пшенице в борозде,
На вспаханной земле для зерна,
На поле как корона.
Проклятие из Акхата 1.19 I 42–46 также иллюстрирует важность, приписываемую дождям Ваала (см. ANET 153; Held 1974:108, прим. 8):
Семь лет да проклянет тебя Ваал, Восьмой Всадник Облаков:
Ни росы, ни дождя,
Нет волнения двойных бездн, Нет сладости голоса Ваала.
Ваал в угаритских текстах — могучий воин, которого сопровождает свита солдат cat 1.4 vii
Из Ханаана поклонение Баалу распространилось в Египет в период Среднего царства и по всему Средиземноморью после волн финикийской колонизации в начале 1-го тысячелетия до нашей эры. Он был описан с различными эпитетами, и до того, как Угарит был заново открыт, предполагалось, что они относятся к различным местным богам. Однако, как пояснил Дэй, тексты в Угарите показали, что они считались «местными проявлениями этого конкретного божества. В этих надписях он часто описывается как „Победоносный Баал“ (Alynили ẢlỈyn Baʿal), „Самый могущественный“ (Aliy или ʿAly) или „Сильнейший из героев“ (Aliy Qrdm), „Сильный“ (Dmrn), и в его роль покровителя города „Баал Угарит“ (Baal Ugarit). Как Баал Зафон (Баал Тапуну), он был особенно связан со своим дворцом на вершине Джебель Акра (древняя гора Тапану и классический Монс Касиус).Он также упоминается как „Крылатый Баал“ (Bʿl Knp) и „Баал со стрелами“. ). Финикийские и арамейские надписи описывают Bʿl Krntryš, „Баал Ливана“ (Bʿl Lbnn), „Баал Сидона“ (Bʿl Ṣdn), Bʿl Ṣmd, « Баал Небес» (Baʿal Shamem или Shamayin), Baʿal ʾAddir (Bʿl ʾdr), Baʿal Hammon (Baʿal Chamon), Bʿl Mgnm.
Благодаря богатым находкам, которые были сделаны с 1929 года в Минет-эль-Беда и, прежде всего, на Телль-Рас-Шамре [Телль-Рас-Шамра], исходный материал для древнего → Угарита, центра поклонения Ваалу, особенно хорош. Письменные источники по религии Угарит имеются на угаритском, аккадском и хурритском языках. В угаритском языке обнаружены мифы и эпосы (KTU 1.1—24), а также списки богов, обрядовые тексты, песни и т. д. (KTU 1.25—1.176). В мифо-эпических текстах «Ваал» используется как имя собственное бога погоды, тогда как, например, в списках богов и жертвоприношений, помимо употребления его в качестве имени собственного (KTU 1.162), соединения родительного падежа b’l ṣpn («Баал-Зафон») и b’l ugrt («Baal von Ugarit»; KTU 1.41) и множественное число b’lm («Baale»; KTU 1.118)
Текстовые находки из → Эмара, примерно современные угаритским, показывают, что на среднем Евфрате бога погоды (ДИНГИР ИШКУР) звали как Адда, так и Ба'лу. По мнению Швемера (2001, 552), это показывает, что Баал не мог полностью вытеснить здесь унаследованное имя бога погоды (Адад / Адду), в отличие от сирийско-палестинской прибрежной полосы. Однако по соглашению логограмма DINGIR IŠKUR читается как Ba’lu.
Финикийская иероглифическая лувийская надпись из Каратепе (KAI 26) конца VIII века до н.э. показывает сопоставление абсолютного использования Ваала (I, 1ff и т. д.) и его проявлений, например, с 1-го тысячелетия до н.э. до н.э. выдающийся «Баал Небес» (b’l šmm, III,18),
С другой стороны, по-видимому, b’l krntrjš, на статуе которого также есть надпись, почитался как городской бог, так что в поклонении, как уже в Угарите, бок о бок стояли различные проявления Баала.
b’l ṣdn («Ваал Сидонский», KAI 14:18) также является городским божеством, для которого был храм, как показывает надпись Эшмуназар, но функции которого нельзя точно определить.
вааловские проявления «Баала Неба» (DINGIR ba-al sa-me-me), «Баал малаге» (DINGIR ba-al ma-la-ge-e) и «Baal-Zaphon» (DINGIR ba-al ṣa-pu-nu) имена. «Baal malagê» (Lipiński, 1995, 243f,: «Baal des traversées»), возможно, представляет собой морскую адаптацию богов погоды, шагающих по горам, что часто подтверждается иконографически.
В Палестине божественное имя Ваал встречается вне Библии только эпиграфически в надписи из Кунтиллет Ауруд (в юго-западном Негеве; → Кунтиллет Ауруд [Кунтилет Агруд]): «Благословен будь Ваал в день войны» (HAE, KAgr [9]: 7,2; 9 век до н.э.).
Личные имена, содержащие «Ваал» в качестве теофорического элемента, в основном задокументированы в Самарии и ее окрестностях на основе остраков Самарии (8 век до н.э.). Согласно HAE, здесь используются следующие личные имена:
’bb’l: «мой отец — Ваал»;
b’l: «Господь» «Хозяин»;
b’lzkr: «Ваал думал»;
b’lšm’: «Ваал услышал»;
b’r’: «Ваал вознесен» (краткая форма);
mrb’l: «Ваал благословил».
Кроме того, имя b’lchnn: «Ваал милостив / помиловал» (см. ниже 4.1.2.) задокументировано на еврейской печати (Авигад/Сасс, 1997, №297, с предположением, что печать произошла от северное царство 8 века).
Кроме того, в 1 Паралипоменон 5:5; 1 Паралипоменон 8:30; 1 Паралипоменон 9,36 личные имена баал («Ваал»; ср. также Иер 40,14 bǎ’alîs, от bǎ’alîm (?), для аммонитского царя) встречаются со следующими составными личными именами в Ветхом Завете:
1) ba’al chānān («Баал-Ханан») «Ваал сжалился (над ним)» (Быт. 36:38—39; 1Пар. 1:49—50; 1Пар. 27:28; ср. Авигад/Сасс, 1997, №.297). Согласно генеалогии Быт 36,38—39 (1Пар 1,49—50) это имя неизвестного царя эдомитян. Это поразительно, поскольку Каус (qws) был национальным богом идумеев. Однако на идумеянской печати (Авигад/Сасс, 1997, №1052) некий Везарил также упоминается как «слуга Ваала».
В 1 Пар. 27:28 известен гедеритянин «Ваал-Ханан», которому как слуге Давида было поручено присматривать за маслинами и тутовыми деревьями в Шефеле; но хронистический список 1 Хр. 27,25 и далее исторически вряд ли достоверен. Вне Библии это имя также задокументировано в пунических надписях (например, KAI 64.2).
2) ba’al jādā» («Beeljada») «Ваал познал» (1 Пар. 14:7), сын Давида, чье имя многозначительно встречается во 2 Сам. 5:16; 1 Паралипоменон 3:8 переводится как «Эльджада». Очевидно, что в Beeljada/Baaljada можно увидеть первоначальную форму имени.
3) ba’aljāh («Bealjah») «ЯХВЕ есть Господь» (1 Пар. 12:6); «Ваал» здесь не является теофорическим элементом, но квалифицирует ЯХВЕ в имени с существительным как «Господь» (Herrmann, 1999, 176).
4) Эшбаал (→ « Эшбаал»), 1 Пар. 8:33; 1 Паралипоменон 9:39. Прямой потомок Саула назван îšbošæt («человек позора») в 1Цар 2: 8 и далее. Обычно предполагается, что теофорический элемент «Ваал» в традиции был преднамеренно дисфемистически заменен термином «стыд».
5) «ætba’al (→ « Этбаал»), 1Цр 16:31. Согласно тексту, «Этбаал», отец Иезавели, является царем → сидонян (ср. Timm, 1982, 32f). Имя также засвидетельствовано финикийским: «Иттобаал (’tb’l), сын Ахирама, царя Библоса» (KAI 1).
6) jerubba’al (→ « Иероваал»), Судей 6:32; Ри 7.1; Судьи 8: 29.35; Судей 9:1f.5.16.19.28.57; 1 Царств 12:11 (ср. Авигад/Сасс, 1997, №1077). Это другое имя Гедеона этимологически объясняется в Суд.6:32 словами «Пусть Ваал сражается с ним», потому что он разрушил его жертвенник. Но это объяснение вторично. Это классическое желаемое имя с преформативным спряжением к rbb: «Ваал может казаться великим» (Avigad / Sass, 1997, 530), или rjb.: «Ваал может возглавить дело» (Гезениус, 18-е изд., св). Вторичная этимология связана с девтерономической стилизацией Гедеона как образцового борца с Ваалом.
7) mərîbba’al (→ « Мериббаал»), 1 Пар. 8:34; 1 Паралипоменон 9:40; ср 2Цар 4:4; 2Цар 21:8 — сын Ионафана (2Цар 21:8 Саул). Как и в случае с «Эшбаалом» (см. выше №4) в 2Сам 4,4; 2Sam 21:8 предлагает дисфемистическую форму имени: mefîbošæt («Мефибошет»).
Божественные титулы также показывают размер цикла Ваала. Ваала называют zblʽarṣ «владыка земли». Его титул ’al’iyn «могучий» и ’al’iyn qrdm, «самый могущественный из 70 воинов» «усиливают образ Ваала как великого воина, сражающегося с соперниками, претендующими на божественный трон» (Smith, 1986:323). КTU 1.6VI, 33—35: «Пусть они посадят Ваала на трон его царства, на место упокоения, место его господства».
Царствование Ваала приносит жизнь в мир, побеждая силы смерти и разрушения, как подчеркивают те, кто рассматривает цикл Ваала как борьбу между силами жизни и смерти». Сила Ваала проявлялась в его проявлении молний и дождей (CTA 4.7 = KTU 1.4VII.25—31). Тексты KTU 1.4 V 6—9 и СТА 4.5 (КТУ 1.4 VII) 26—31 относятся к дождю Ваала, дающему жизнь миру.
‟L.6 И теперь Ваал будет оплодотворять изобилием своего дождя,
L.7 Роскошь полива в русле потока
L.8 Он дает свой гром в облаках,
L.9 Блестящей молнией на землю
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94150
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
Жителям Угарита предписано обращаться с молитвой к богу Баалу, когда враг угрожает их городу. В обмен на помощь, которую они умоляют, верные богу обещают ему подношения и процессии. Баал не может не смягчиться и не дать отпор захватчику. Ниже перевод одной из молитв:
Если крепость атакует ваши ворота,
Могучие твои стены,
Ты поднимешь глаза Баал
О Баал, прогони сильных от наших ворот,
Могучие вдали от наших стен.
Быка, о Баал, мы посвятим (тебе),
Что мы посвятим тебе, Ба'а [л], мы посвятим (тебе),
Первенца (?), Баал, мы посвятим (тебе),
Добычу, Баа [л, мы посвятим (тебе),
Пиры, Баал, мы устроим тебе,
(К твоему) святилищу, Баал, мы поднимемся,
Стезями дома Баала мы пойдем.
И Баал услышит твою молитву
Когда Баал жив, нам говорят: «Небеса проливают масло, реки текут медом». Здесь он предстает перед нами как бог-защитник города, к которому призывают, когда ему угрожает опасность. Подношение богу Ваалу, защитнику столицы царства Угарит, в обмен на просьбу о его вмешательстве, чтобы спасти город от вражеского нападения, состоит из молодого быка. Это будет принесено в жертву во время пира, которому предшествует процессия. Многочисленные другие подношения, посвященные Ваалу, перечислены на лицевой стороне этой же таблички. Уточняется, в какой день месяца должны проходить эти церемонии. Приносятся в жертву: овцы, телки, овцы, племенные быки (в отличие от молодых быков), наконец, ослы и различные птицы. В этом очень подробном перечислении, в котором также указаны ароматические вещества, которые должны быть сожжены
Когда сильный нападет на твои ворота,
воин, на твои стены,
ты поднимешь глаза свои к Ваалу.
О Баал:
Если ты прогонишь сильного от наших ворот,
воина от наших стен:
Быка, о Ваал, мы посвятим;
обет, Баал, мы исполним;
первенца, Ваала, мы посвятим;
жертву плоти, Ваал, мы исполним.
Мы приготовим пир, Баал;
святилище, Ваал, мы поднимемся;
путь Баала (храм), мы пойдем.
Тогда Баал услышит твою молитву.
Он прогонит сильного от твоих ворот,
воина от твоих стен. (KTU 1.119.26» -36»)
Первая буква слова «первенец» практически отсутствует, и ученые расходятся во мнениях относительно того, следует ли завершать слово как bkr (первенец) или ḏkr (мужчина). В последнем случае это просто означает самца животного, поэтически параллельного быку двумя строками ранее. Но в первом случае, которому отдают предпочтение ученые, некоторые утверждают, что «первенец» намекает на жертвоприношение детей. Есть свидетельства того, что детские жертвоприношения практиковались в финикийских культурах, но нет четких доказательств того, что это имело место в Угарите, кроме этого текста. Поскольку «первенец» может также относиться к первородным животным
Согласно угаритским текстам, Ваал — бог грозовой тучи (ʿnn, KTU 1.10 II 33), который метает молнии как свое оружие.
Семь молний он бросает, Восемь ударов грома;
Он размахивает копьем молнии.
KTU 1.101 3–4 (Кросс 1973, 148)
Ваал издает свой святой голос,
Ваал повторяет изречение уст своих, Его святой голос [сотрясает] землю. [От его рева] сотрясаются горы, Вздымаются древние [вершины холмов],
Пошатываются высоты земли.
В своем качестве бога бури Баал также является тем, кто приносит плодородие своим дождем.
Итак, пусть Ваал сделает свой дождь обильным,
Пусть он сделает воду обильной во время ливня. И пусть он даст свой голос в облаках,
Пусть он сверкнет на землю молнией. KTU 1.4 V 6–9 (Smith and Pitard 2009, 537)
Если крепость атакует ваши ворота,
Могучие твои стены,
Ты поднимешь глаза Баал
О Баал, прогони сильных от наших ворот,
Могучие вдали от наших стен.
Быка, о Баал, мы посвятим (тебе),
Что мы посвятим тебе, Ба'а [л], мы посвятим (тебе),
Первенца (?), Баал, мы посвятим (тебе),
Добычу, Баа [л, мы посвятим (тебе),
Пиры, Баал, мы устроим тебе,
(К твоему) святилищу, Баал, мы поднимемся,
Стезями дома Баала мы пойдем.
И Баал услышит твою молитву
Когда Баал жив, нам говорят: «Небеса проливают масло, реки текут медом». Здесь он предстает перед нами как бог-защитник города, к которому призывают, когда ему угрожает опасность. Подношение богу Ваалу, защитнику столицы царства Угарит, в обмен на просьбу о его вмешательстве, чтобы спасти город от вражеского нападения, состоит из молодого быка. Это будет принесено в жертву во время пира, которому предшествует процессия. Многочисленные другие подношения, посвященные Ваалу, перечислены на лицевой стороне этой же таблички. Уточняется, в какой день месяца должны проходить эти церемонии. Приносятся в жертву: овцы, телки, овцы, племенные быки (в отличие от молодых быков), наконец, ослы и различные птицы. В этом очень подробном перечислении, в котором также указаны ароматические вещества, которые должны быть сожжены
Когда сильный нападет на твои ворота,
воин, на твои стены,
ты поднимешь глаза свои к Ваалу.
О Баал:
Если ты прогонишь сильного от наших ворот,
воина от наших стен:
Быка, о Ваал, мы посвятим;
обет, Баал, мы исполним;
первенца, Ваала, мы посвятим;
жертву плоти, Ваал, мы исполним.
Мы приготовим пир, Баал;
святилище, Ваал, мы поднимемся;
путь Баала (храм), мы пойдем.
Тогда Баал услышит твою молитву.
Он прогонит сильного от твоих ворот,
воина от твоих стен. (KTU 1.119.26» -36»)
Первая буква слова «первенец» практически отсутствует, и ученые расходятся во мнениях относительно того, следует ли завершать слово как bkr (первенец) или ḏkr (мужчина). В последнем случае это просто означает самца животного, поэтически параллельного быку двумя строками ранее. Но в первом случае, которому отдают предпочтение ученые, некоторые утверждают, что «первенец» намекает на жертвоприношение детей. Есть свидетельства того, что детские жертвоприношения практиковались в финикийских культурах, но нет четких доказательств того, что это имело место в Угарите, кроме этого текста. Поскольку «первенец» может также относиться к первородным животным
Согласно угаритским текстам, Ваал — бог грозовой тучи (ʿnn, KTU 1.10 II 33), который метает молнии как свое оружие.
Семь молний он бросает, Восемь ударов грома;
Он размахивает копьем молнии.
KTU 1.101 3–4 (Кросс 1973, 148)
Ваал издает свой святой голос,
Ваал повторяет изречение уст своих, Его святой голос [сотрясает] землю. [От его рева] сотрясаются горы, Вздымаются древние [вершины холмов],
Пошатываются высоты земли.
В своем качестве бога бури Баал также является тем, кто приносит плодородие своим дождем.
Итак, пусть Ваал сделает свой дождь обильным,
Пусть он сделает воду обильной во время ливня. И пусть он даст свой голос в облаках,
Пусть он сверкнет на землю молнией. KTU 1.4 V 6–9 (Smith and Pitard 2009, 537)
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94150
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
Иконографии бога бури (Баала Адада) и его оружия, такого как меч, булава и молния, используемые в различных контекстах, доказывают воинственный характер этого божества. Более того, в угаритском мифе о Ваале и Яме (Море) мы видим, как божественный ремесленник Кутару изготавливал особое оружие, чтобы помочь богу Баалу Ададу победить своего врага (Bunnens, 2006:65; KTU 1. 2 IV, 11- 27; Bordreuil and Pardee, 1993:63—70). Баал считается богом-воином из-за его оружия. Согласно (Vanel, 1965:55): «Он казался легко одетым и размахивал оружием, иногда кинжалом, иногда булавой или топором на плече или на уровне пояса». (Bunnens, 2006:66) утверждает, что меч, который носил Адад, является «стандартным оружием воина высокого ранга». Это оружие, обычно носимое богом бури, доказывает, что он воинственный бог. Тот простой факт, что бог Адад размахивает оружием, считающимся символом нападения, показывает, что он находится в состоянии ведения войны против врага. Он выполняет функцию воина. Де Во (1971:143) подтверждает, что он был богом-воином, могущественным героем. Особенности его функции как воинственного божества также связаны с изменениями климата. Он изображен идущим по горам и морям, размахивающим булавой, направленной к земле, и копьем, древко которого оканчивается светом. Это говорит о том, что взмах молнии Ваала не вызывает устрашающей силы, а, наоборот, напоминает нам о благодатном дожде, сопровождающем бури.
В Алеппо бог бури заявляет о себе как о воинственном боге, хотя существует ряд текстов, подтверждающих воинственный характер бога, мы решили процитировать только два из них. На табличке 38 A. 1968 L. 5—7 представлены слова Адада, в которых говорится о том, что он отдал страну Ядхун-Лиму, и из-за его оружия ни один из его врагов не осмелился противостоять ему в бою (Durand, 2002: 134—135; 1993:44—45): В том же тексте, L. 2» -4»: бог бури сказал, что оружие, которое он дал королю, было идентично тому, которое он использовал в битве против Морского Яма: «и оружие, которое я использовал в бою против Моря, я дал их тебе». В текстах Эбла упоминается оружие бога. Мы обращаем внимание на выражение, используемое богом бури, когда он говорит о вооружении своих союзников на войне. В ближневосточной традиции было известно поклонение божественному оружию, и эта практика (Wyatt, 1998:833—888; Bunnens, 2006:65) «должна была передать царю божественную власть и таким образом узаконить его правление». Оружию бога бури также поклонялись хетты (Bunnens, 2006:65). Согласно текстам Мари, (А.1968) Л. 5 (Дюран, 2002:15; см. также строки 7, 2»): giš-tukul-há ša d IM, «оружие Адада». Это оружие нужно было хранить в безопасном месте, в Терке, в храме Дагана, которое считалось идеальным местом, поскольку к нему можно было легко получить доступ в случае необходимости. Тексты говорят об оружии бога бури, не называя его. Угаритское слово ṣmd переводится как «булава» (см. Vanel, 1965:108; Bordreuil and Pardee, 1993:67; KTU 1.2 IV 11—12). (См. также Obermann, 1947: 202; Bunnens, 2006: 65). Для Bunnens (2006:65) термин ṣmd переводится как «булава» или (двойной) «топор», а Котар ва Хасис (божественный ремесленник) дает им их имена (Bordreuil and Pardee, 1993:63—64; Wyatt, 1998: 850—851). «Твое имя есть Яггариш, Ô Яггариш изгони Ямму. Изгони Ямму с его трона…» «Тебя зовут Айямурру, Ô Айямурру, сбрось Ямму с его трона». Следовательно, в финикийской надписи из Цинджирли мы имеем божественные имена; один из них — B’L ṢMD (KAI, 24; ANET, 1969: 655; Bunnens, 2006: 79). Согласно исследованию ученых (Xella, 1995:62; Bunnens, 2006:79), это имя Baal ṣmd означает: «Владыка булавы».
Ванель (1965: 108—109) объясняет, что в иконографии бог бури угрожающим жестом поднимает оружие вместо того, чтобы держать его вперед, объясняя эту идею силы молнии. Оружие Ваала — это мифические изображения молнии; Ваал — единственный хозяин над ним (Caquot et al., 1974:75). Будучи мастером своего оружия, он владеет секретом обращения с ним. Это объясняет, таким образом, то, что он вооружал некоторых государей в войнах против их врагов. Он также хвалит свои доспехи, которые делают того, кто их носит, непобедимым. Топор, меч и молния также являются оружием бога бури. На многих изображениях бог бури держит булаву в правой руке.
Основные символы, которые мы рассмотрели, похоже, приписывают богу бури «ужасный характер, даже разрушительный, поскольку он яростно появляется во время бури». Для Ванеля (1965: 53) бог Баал носит титул: bêl šamê ù irceti, «повелитель неба и земли». Тот же титул Адада встречается в Кодексе Хаммурапи (столбец XXVIIb: 64—67, см. также Finet, 2002:150). Воинственный характер бога бури берет свое начало в угаритской мифологии. Именно из-за своего порывистого характера он восстает против верховного бога Эль
В угаритском тексте RS 24.245 строки 3b-4 мы читаем о Ваале: 1) Ср. особенно отчет о защите Баала
Семь молний (у него было)
Восемь хранилищ грома были стрелами (его) молний.
Последовательность семь/восемь в угаритском чрезвычайно распространена, последовательность шесть/семь встречается очень редко 7). Это подтверждает мнение, что последовательность семь/восемь (а не последовательность шесть/семь) обозначает семь. (ii) Примечательно, что в тексте Акхата (СТА 19.i.42—4) мы читаем, что Ваал терпел неудачу в течение семи/восьми лет, тогда как в тексте Ваала (СТА 6.v.8—9) мы читаем просто семилетний цикл в конфликте между Ваалом и Мотом
Что касается конкретной последовательности семь/восемь, относящейся к молниям и громам Ваала, несомненно важно, что у нас есть другие свидетельства, свидетельствующие о специфической семеричной природе Вала,
В RS 24.245, строки 1—3а, непосредственно перед ссылкой на семь молний и громов Ваала, мы читаем о воцарении Ваала, «Ваал восседает на троне, имея гору в качестве престола, Хадад (пастух) подобен потоку посреди своей горы, бог Зафона посреди (посреди) горы победы
Возвращаясь теперь к теме семи громов и молний Ваала, я хочу указать на еще один угаритский текст, который, как я полагаю, относится к ним, но до сих пор оставался незамеченным. В СТА 5.в. 6б-11 бог Мот повелевает Баалу спуститься в подземное царство вместе с его метеорологическими явлениями:, «А ты, возьми облака твои, ветер твой, команду колесниц твоих, дождь твой, возьми с собою семь рабов твоих и восемь вепрей твоих». Семь слуг Баала и восемь кабанов до сих пор точно не идентифицированы. Это еще один пример последовательности чисел семь/восемь, обсуждавшейся выше, поэтический способ намекнуть на семь слуг Вала. Вепрь — почетное звание животного или воинское звание. Поскольку все остальные упомянутые вещи являются метеорологическими явлениями, есть все основания полагать, что семь слуг Ваала также представляют собой метеорологические явления. Из всех наиболее значительных проявлений Ваала были опущены только гром и молния, и мы, безусловно, должны ожидать некоторого упоминания о них здесь. Таким образом, можно правдоподобно утверждать, что «семь слуг Ваала… восемь кабанов» представляют собой олицетворения его грома и молнии и должны быть связаны с его «семью молниями… восемью хранилищами грома», о которых говорилось ранее.
В Алеппо бог бури заявляет о себе как о воинственном боге, хотя существует ряд текстов, подтверждающих воинственный характер бога, мы решили процитировать только два из них. На табличке 38 A. 1968 L. 5—7 представлены слова Адада, в которых говорится о том, что он отдал страну Ядхун-Лиму, и из-за его оружия ни один из его врагов не осмелился противостоять ему в бою (Durand, 2002: 134—135; 1993:44—45): В том же тексте, L. 2» -4»: бог бури сказал, что оружие, которое он дал королю, было идентично тому, которое он использовал в битве против Морского Яма: «и оружие, которое я использовал в бою против Моря, я дал их тебе». В текстах Эбла упоминается оружие бога. Мы обращаем внимание на выражение, используемое богом бури, когда он говорит о вооружении своих союзников на войне. В ближневосточной традиции было известно поклонение божественному оружию, и эта практика (Wyatt, 1998:833—888; Bunnens, 2006:65) «должна была передать царю божественную власть и таким образом узаконить его правление». Оружию бога бури также поклонялись хетты (Bunnens, 2006:65). Согласно текстам Мари, (А.1968) Л. 5 (Дюран, 2002:15; см. также строки 7, 2»): giš-tukul-há ša d IM, «оружие Адада». Это оружие нужно было хранить в безопасном месте, в Терке, в храме Дагана, которое считалось идеальным местом, поскольку к нему можно было легко получить доступ в случае необходимости. Тексты говорят об оружии бога бури, не называя его. Угаритское слово ṣmd переводится как «булава» (см. Vanel, 1965:108; Bordreuil and Pardee, 1993:67; KTU 1.2 IV 11—12). (См. также Obermann, 1947: 202; Bunnens, 2006: 65). Для Bunnens (2006:65) термин ṣmd переводится как «булава» или (двойной) «топор», а Котар ва Хасис (божественный ремесленник) дает им их имена (Bordreuil and Pardee, 1993:63—64; Wyatt, 1998: 850—851). «Твое имя есть Яггариш, Ô Яггариш изгони Ямму. Изгони Ямму с его трона…» «Тебя зовут Айямурру, Ô Айямурру, сбрось Ямму с его трона». Следовательно, в финикийской надписи из Цинджирли мы имеем божественные имена; один из них — B’L ṢMD (KAI, 24; ANET, 1969: 655; Bunnens, 2006: 79). Согласно исследованию ученых (Xella, 1995:62; Bunnens, 2006:79), это имя Baal ṣmd означает: «Владыка булавы».
Ванель (1965: 108—109) объясняет, что в иконографии бог бури угрожающим жестом поднимает оружие вместо того, чтобы держать его вперед, объясняя эту идею силы молнии. Оружие Ваала — это мифические изображения молнии; Ваал — единственный хозяин над ним (Caquot et al., 1974:75). Будучи мастером своего оружия, он владеет секретом обращения с ним. Это объясняет, таким образом, то, что он вооружал некоторых государей в войнах против их врагов. Он также хвалит свои доспехи, которые делают того, кто их носит, непобедимым. Топор, меч и молния также являются оружием бога бури. На многих изображениях бог бури держит булаву в правой руке.
Основные символы, которые мы рассмотрели, похоже, приписывают богу бури «ужасный характер, даже разрушительный, поскольку он яростно появляется во время бури». Для Ванеля (1965: 53) бог Баал носит титул: bêl šamê ù irceti, «повелитель неба и земли». Тот же титул Адада встречается в Кодексе Хаммурапи (столбец XXVIIb: 64—67, см. также Finet, 2002:150). Воинственный характер бога бури берет свое начало в угаритской мифологии. Именно из-за своего порывистого характера он восстает против верховного бога Эль
В угаритском тексте RS 24.245 строки 3b-4 мы читаем о Ваале: 1) Ср. особенно отчет о защите Баала
Семь молний (у него было)
Восемь хранилищ грома были стрелами (его) молний.
Последовательность семь/восемь в угаритском чрезвычайно распространена, последовательность шесть/семь встречается очень редко 7). Это подтверждает мнение, что последовательность семь/восемь (а не последовательность шесть/семь) обозначает семь. (ii) Примечательно, что в тексте Акхата (СТА 19.i.42—4) мы читаем, что Ваал терпел неудачу в течение семи/восьми лет, тогда как в тексте Ваала (СТА 6.v.8—9) мы читаем просто семилетний цикл в конфликте между Ваалом и Мотом
Что касается конкретной последовательности семь/восемь, относящейся к молниям и громам Ваала, несомненно важно, что у нас есть другие свидетельства, свидетельствующие о специфической семеричной природе Вала,
В RS 24.245, строки 1—3а, непосредственно перед ссылкой на семь молний и громов Ваала, мы читаем о воцарении Ваала, «Ваал восседает на троне, имея гору в качестве престола, Хадад (пастух) подобен потоку посреди своей горы, бог Зафона посреди (посреди) горы победы
Возвращаясь теперь к теме семи громов и молний Ваала, я хочу указать на еще один угаритский текст, который, как я полагаю, относится к ним, но до сих пор оставался незамеченным. В СТА 5.в. 6б-11 бог Мот повелевает Баалу спуститься в подземное царство вместе с его метеорологическими явлениями:, «А ты, возьми облака твои, ветер твой, команду колесниц твоих, дождь твой, возьми с собою семь рабов твоих и восемь вепрей твоих». Семь слуг Баала и восемь кабанов до сих пор точно не идентифицированы. Это еще один пример последовательности чисел семь/восемь, обсуждавшейся выше, поэтический способ намекнуть на семь слуг Вала. Вепрь — почетное звание животного или воинское звание. Поскольку все остальные упомянутые вещи являются метеорологическими явлениями, есть все основания полагать, что семь слуг Ваала также представляют собой метеорологические явления. Из всех наиболее значительных проявлений Ваала были опущены только гром и молния, и мы, безусловно, должны ожидать некоторого упоминания о них здесь. Таким образом, можно правдоподобно утверждать, что «семь слуг Ваала… восемь кабанов» представляют собой олицетворения его грома и молнии и должны быть связаны с его «семью молниями… восемью хранилищами грома», о которых говорилось ранее.
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94150
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
2. w hm.ḥy.ả[lỉyn.bʕl] w ỉṯ.zbl.bʕ[l.ảrṣ]
b ḥlm.lṭpn.ỉl.d pỉd
5. b ḏrt.bny.bnwt šmm.šmn.tmṭrn nḫlm.tlk.nbtm
w ỉdʕ.k ḥy.ảlỉyn.bʕl k ỉṯ.zbl.bʕl.ảrṣ
10. b ḥlm.lṭpn.ỉl.d pỉd b ḏrt.bny.bnwt šmm.šmn.tmṭrn nḫlm.tlk.nbtm
– Але якщо Балу, «Наймогутніший», живий,
якщо князь, володар землі,
уві сні Доброго ˀІлу, Милосердного, у видінні Творця створінь
небеса проллються маслом,
потоки потечуть медом
і я знатиму, що Балу, Всемогутній, живий, що Принц, Господь Землі, є там.
Уві сні Доброго ˀІлу, Милосердного, у видінні Творця створінь
небеса поливали маслом,
потоки потечуть медом
b ḥlm.lṭpn.ỉl.d pỉd
5. b ḏrt.bny.bnwt šmm.šmn.tmṭrn nḫlm.tlk.nbtm
w ỉdʕ.k ḥy.ảlỉyn.bʕl k ỉṯ.zbl.bʕl.ảrṣ
10. b ḥlm.lṭpn.ỉl.d pỉd b ḏrt.bny.bnwt šmm.šmn.tmṭrn nḫlm.tlk.nbtm
– Але якщо Балу, «Наймогутніший», живий,
якщо князь, володар землі,
уві сні Доброго ˀІлу, Милосердного, у видінні Творця створінь
небеса проллються маслом,
потоки потечуть медом
і я знатиму, що Балу, Всемогутній, живий, що Принц, Господь Землі, є там.
Уві сні Доброго ˀІлу, Милосердного, у видінні Творця створінь
небеса поливали маслом,
потоки потечуть медом
-
Kali
- Администратор
- Сообщения: 94150
- Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
- Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com
Re: Баал
Баал Хадад в циклі Баала
У текстах з Угаріту Ель , верховний бог пантеону, проживає на горі Лель (можливо, означає «Ніч»), і саме там збирається зібрання богів.
Цикл Баала фрагментарний і залишає багато непоясненого, що було б очевидним для читача. У найдавніших розділах, що збереглися, здається, що між Ель і Баалом точилася якась ворожнеча. Ель робить одного зі своїх синів, якого називає принцом Яммом («Море») і суддею Нахаром («Річка»), царем над богами, і змінює ім’я Ямма з yw (так пишеться в цьому місці тексту) на mdd 'il , означає «улюбленець Ель». Ель повідав Ямму, що для того, щоб зберегти свою владу, Ямму треба скинути Баала з трону.
У цій битві Баал якимось чином ослаблений, але божественний майстер Котар-ва-Хасіс переходить на сторону Баала і дарує Ямму дві магічні зброї - Ягарріш и Айямаррі. Ямм падає, і Баал закінчує бій. Проголошується перемога Баала і його вітають як Baal/Hadad , lrkb 'rpt («Вершника на хмарах»), фраза, застосована редакторами сучасних англійських Біблій до Бога в Псалмі 68.34. Баал «розриває» Ямма і проголошує, що Ямм мертвий і тепло забезпечено.
Ямм падає і падає на землю, Його суглоби тремтять
І його форма руйнується
Баал тягне та розчленовує Yamm,
Знищує річку долі. (KTU 1.2 IV 25–27)
Пізніший уривок описує перемогу Баала над Лотаном , багатоголовим морським драконом. Через прогалини в тексті невідомо, чи Лотан є іншою назвою Ямма, чи посиланням на іншу схожу історію. У середземноморському регіоні посівам часто загрожували вітри, шторми та морські повені, що вказує на те, чому стародавні боялися люті цієї космічної істоти.
Палац побудований для Баала/Хадада з кедрів з гори Ліван і Сіріон , а також із срібла та золота. У новому палаці Баал влаштовує велике свято для інших богів. На заклик Котар-ва-Хасіса Баал неохоче відчиняє вікно у своєму палаці й посилає грім і блискавку. Тоді він запрошує Мота «Смерть» (бога посухи та підземного світу), іншого сина Ель, на бенкет.
Але Мота зображають як того, хто їсть людське тіло і кров, і не насититься хлібом і вином. Мот погрожує розбити Баала на частини й проковтнути Баала. Крім того, Баал не може протистояти Смерті. Прогалини тут роблять тлумачення сумнівним. Здається, за порадою богині Шапаш «Сонце» Баал вступає в статевий акт з сестрою Анат в виді телиці і одягає отримане теля у власний одяг як подарунок Моту, а потім сам готується спуститися в підземний світ під виглядом безпорадної тіні. Звістка про очевидну смерть Баала змушує навіть Ель сумувати. Анат , сестра Баала, знаходить труп Баала, імовірно, насправді мертве тіло теляти, і ховає тіло під час поминального бенкету. Бог Атар призначений на місце Баала, але він є поганою заміною. Тим часом Анат знаходить Мота, розсікає його мечем, спалює вогнем і викидає його прах на поле, щоб птахи з'їли. Але земля все ще тріскається від посухи, поки Шапш не повертає Баала. Баал оживає.
Через сім років Мот повертається і атакує Баала в битві, але Баал перемагає, Шапаш каже Моту, що Ель тепер підтримує Баала. У зв’язку з цим Мот одразу здався Баалу/Хададу та визнає Баала царем: «Нехай помістять Баала [на престол] царства його, на [місце упокою, престол] його володарювання» (KTU 1.6 VI 33–35).
Міф про Мота и Баала, якого ще називають Хадад, викладений у текстах, виявлених в Угаріті, є твором схематизованої уяви людей про природні цикли і виражає упорядковані відносини природних явищ, втілених у богах.
У текстах з Угаріту Ель , верховний бог пантеону, проживає на горі Лель (можливо, означає «Ніч»), і саме там збирається зібрання богів.
Цикл Баала фрагментарний і залишає багато непоясненого, що було б очевидним для читача. У найдавніших розділах, що збереглися, здається, що між Ель і Баалом точилася якась ворожнеча. Ель робить одного зі своїх синів, якого називає принцом Яммом («Море») і суддею Нахаром («Річка»), царем над богами, і змінює ім’я Ямма з yw (так пишеться в цьому місці тексту) на mdd 'il , означає «улюбленець Ель». Ель повідав Ямму, що для того, щоб зберегти свою владу, Ямму треба скинути Баала з трону.
У цій битві Баал якимось чином ослаблений, але божественний майстер Котар-ва-Хасіс переходить на сторону Баала і дарує Ямму дві магічні зброї - Ягарріш и Айямаррі. Ямм падає, і Баал закінчує бій. Проголошується перемога Баала і його вітають як Baal/Hadad , lrkb 'rpt («Вершника на хмарах»), фраза, застосована редакторами сучасних англійських Біблій до Бога в Псалмі 68.34. Баал «розриває» Ямма і проголошує, що Ямм мертвий і тепло забезпечено.
Ямм падає і падає на землю, Його суглоби тремтять
І його форма руйнується
Баал тягне та розчленовує Yamm,
Знищує річку долі. (KTU 1.2 IV 25–27)
Пізніший уривок описує перемогу Баала над Лотаном , багатоголовим морським драконом. Через прогалини в тексті невідомо, чи Лотан є іншою назвою Ямма, чи посиланням на іншу схожу історію. У середземноморському регіоні посівам часто загрожували вітри, шторми та морські повені, що вказує на те, чому стародавні боялися люті цієї космічної істоти.
Палац побудований для Баала/Хадада з кедрів з гори Ліван і Сіріон , а також із срібла та золота. У новому палаці Баал влаштовує велике свято для інших богів. На заклик Котар-ва-Хасіса Баал неохоче відчиняє вікно у своєму палаці й посилає грім і блискавку. Тоді він запрошує Мота «Смерть» (бога посухи та підземного світу), іншого сина Ель, на бенкет.
Але Мота зображають як того, хто їсть людське тіло і кров, і не насититься хлібом і вином. Мот погрожує розбити Баала на частини й проковтнути Баала. Крім того, Баал не може протистояти Смерті. Прогалини тут роблять тлумачення сумнівним. Здається, за порадою богині Шапаш «Сонце» Баал вступає в статевий акт з сестрою Анат в виді телиці і одягає отримане теля у власний одяг як подарунок Моту, а потім сам готується спуститися в підземний світ під виглядом безпорадної тіні. Звістка про очевидну смерть Баала змушує навіть Ель сумувати. Анат , сестра Баала, знаходить труп Баала, імовірно, насправді мертве тіло теляти, і ховає тіло під час поминального бенкету. Бог Атар призначений на місце Баала, але він є поганою заміною. Тим часом Анат знаходить Мота, розсікає його мечем, спалює вогнем і викидає його прах на поле, щоб птахи з'їли. Але земля все ще тріскається від посухи, поки Шапш не повертає Баала. Баал оживає.
Через сім років Мот повертається і атакує Баала в битві, але Баал перемагає, Шапаш каже Моту, що Ель тепер підтримує Баала. У зв’язку з цим Мот одразу здався Баалу/Хададу та визнає Баала царем: «Нехай помістять Баала [на престол] царства його, на [місце упокою, престол] його володарювання» (KTU 1.6 VI 33–35).
Міф про Мота и Баала, якого ще називають Хадад, викладений у текстах, виявлених в Угаріті, є твором схематизованої уяви людей про природні цикли і виражає упорядковані відносини природних явищ, втілених у богах.