Шумерская мифология

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 02 май 2023, 16:18

В тексте угаритского Ваал-цикла оружие, выкованное кузнецом Котар-ва-Хасисом и которым Баал владел в битве против Ямма, представляло собой дубинки (или smd-оружие), называемые именами ygrš и aymr и переведенные как «водитель» и «преследователь» соответственно. Дубина (или молот, также ударное оружие) определенно могла быть одним из видов оружия бога бури, поскольку эта ассоциация, по-видимому, имела межкультурную мифологическую основу. Многие сирийские и анатолийские рельефы изображают бога погоды (Адада или Тархунта), держащего в одной руке оружие молнии, а в другой — молот или поражающее оружие. булава не использовалась людьми в качестве оружия в древности. Месопотамии, но был скорее символом власти, оружием, символизирующим оружие вообще, и символом санкционированного применения силы. Судя по иконографическим свидетельствам, оружие в храме Алеппо вполне могли быть булавы и копья. Но какими бы известными и значительными они ни были в районе Сирии в древневавилонский период, почему мы должны находить упоминания об этом оружии тысячелетием позже в текстах еврейской Библии?

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 02 май 2023, 16:18

Бог, ответственный за бури, ветер, молнию, гром и дождь в текстах, написанных на шумерском языке, называется Искур. Его имя написано тем же словесным знаком, что идля шумерского слова /im/ «ветер, буря» (самые старые свидетельства имеют форму ni2 = ZATU 396, а не im = ZATU 264). Этимология названия неизвестна. Искур мог быть случаем старого многосложного шумерского слова, которое больше не использовалось, кроме имени. Однако столь же вероятно, что имя Искур имеет нешумерское (и несемитское) или «дошумерское» происхождение; предположение об иностранном происхождении бога, однако, не продвигает нас дальше. Искур косвенно засвидетельствован еще в списке городов периода Урук в написании его культового центра,

За небольшим исключением, все мифы и сочинения на шумерском языке, которые могут дать нам сведения о сфере деятельности Искура в мире религиозных представлений, переданы на табличках, написанных в древневавилонский период — время, к которому Искур уже давно слился с единое божество с Ададом, уходящим корнями в аккадскую языковую традицию.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 03 май 2023, 15:12

Kali писал(а):
15 апр 2023, 06:26
Вер ( Wēr ), также известный как Мер , Бер и Илувер , был богом погоды , которому поклонялись в некоторых частях Месопотамии и древней Сирии . Предполагается, что изначально он был одним из главных божеств северных частей этих областей, но его культ пришел в упадок во второй половине второго тысячелетия до нашей эры. Природа отношений между ним и Итур-Мэром , богом-покровителем Мари, оспаривается исследователями.

В древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше Вер описывается как повелитель чудовища Хумбаба

Первоначально использовались две формы имени, Вер и Мер. Третья версия, Бер, стала широко использоваться в среднеассирийский период . Кроме того, списки богов подтверждают форму Iluwēr, «бог Wēr»

Хотя для имени было предложено несколько шумерских этимологий (включая производные от терминов IM- mer , « северный ветер », me-er-me-er , « буря » и emesal me-er , «ветер»), ни одна из них не убедительно доказано.

Вер был богом погоды . Согласно Уилфреду Г. Ламберту , доступные источники могут указывать на то, что он изначально был одним из главных богов, которым поклонялись в северной Месопотамии , но в конечном итоге уменьшился в середине второго тысячелетия до нашей эры из-за потери его культовых мест.

Символом Вера было копье . Единственный древневавилонский текст свидетельствует о том, что не только сам Вер, но и обожествление его эмблемы, d Šu-ku-ru-um («копье»), могли быть объектом поклонения.

В разделе старовавилонской версии эпоса о Гильгамеше, сохранившемся на так называемой «йельской табличке», соответствующей табличке III стандартной версии, Энкиду упоминает, что кедровая гора, на которую хочет отправиться Гильгамеш , находится под контролем бог Вер,описанный как «могучий» и «никогда не спящий», и как тот, кто назначил чудовище Хумбабу своим хранителем. Адад также ассоциируется с Вером в том же отрывке.
Стела Заккура (или Закира ) — королевская стела царя Заккура из Хамата и Лухути (или Луаша) в провинции Нухашше в Сирии, правившего около 785 г. до н.э. Стела была обнаружена в 1903 году в Телль-Афисе (упоминается в Стеле как Хазрах ), в 45 км к юго-востоку от Алеппо , на территории древнего царства Хамат . Он был опубликован в 1907 году. Длинная надпись известна как KAI 202; он гласит, в частности:

Я Заккур, царь Хамата и Луаша. . . Вар-Хадад, сын Азаила, царь Сирийский, объединил против меня семнадцать царей. . все эти цари осадили Хазрах. . . Баалшамайн сказал мне: «Не бойся!.. Я спасу тебя от всех [этих царей, которые] осаждали тебя» .

«Вар-Хадад», упомянутый в надписи, мог быть Вар-Хададом III , сыном Азаила .

В надписи упоминаются два бога, Баалшамин и Илувер . Илувер был личным богом царя Заккура, а Баалшамин был богом города. Считается, что Илувер представляет более раннего бога Мера или Вера , восходящего к 3-му тысячелетию до нашей эры.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 07 май 2023, 06:27

Kali писал(а):
29 апр 2023, 15:19
Kali писал(а):
19 сен 2022, 03:34
Энли́ль (букв. «Владыка-ветер», аккад. Э́ллиль) — в шумеро-аккадской мифологии бог ветра, воздуха, земли и бурь; верховный бог шумерского пантеон, но позже также стал почитаться аккадцами, вавилонянами, ассирийцами и хурритами. Культовый центр Энлиля располагался в Ниппура

Имя Энлиля происходит от шумерского «эн» («господин») + «лиль» («ветер») и не стоит в родительном падеже. Это указывает на то, что Энлиль воспринимался как персонификация ветра, а не его причина

В месопотамской иконографии Энлиля изображали не антропоморфно, а обозначали символом рогатой шапки, состоявшая из семи пар сложенных бычьих рогов. Такие короны были важным символом божеств, которые изображались в них с приблизительно III тысячелетия до н. э

У шумеров была система нумерологии, где определённые числа, по поверьям, несли определённый сакральный смысл. Согласно этой системе Энлилю соответствовало число 50. Энлиль считался частью триады богов помимо Ану и Энки. Все эти три божества олицетворяли неподвижные звёзды в ночном небе: Ану означал небесный экватор, Энлиль — северное небо, а Энки — южное. Энлиль ассоциировался с созвездием Волопаса

Энлиль, кто сидит широко на белом престоле, на высоком престоле,
Кто совершенствует законы власти, главенства и царствия,
Боги Земли склоняются в страхе перед ним,
Боги Небес смиренны перед ним…

— Шумерский гимн Энлилю в переводе Самюэля Крамера
Согласно мифам, Энлиль отделил небо от земли, создал сельскохозяйственные орудия, божеств скотоводства и земледелия, приобщил к культуре людей. Считалось также, что Энлиль насылает стихийные бедствия. В эпосе о Гильгамеше Энлиль назван одним из инициаторов всемирного потопа с целью уничтожения человечества.

Шумеры почитали Энлиля как покровителя, без которого цивилизация не могла бы существовать, присматривающего за людьми и их благополучием, называли «Великой горой» и «Правителем чужих земель», «свирепой бурей», «диким быком», «торговцем». Месопотамцы Энлиля, также известного как Нунамнир, считали отцом и создателем, владыкой вселенной, называемым (по крайней мере в одном тексте) «Восточным ветром и Северным ветром»)

Без сомнения, Энлиль вместе с Ану и Энки образуют высшую месопотамскую триаду божеств ( Nötscher 1938 : 382–387). Более того, известность и могущество Энлиля можно увидеть в его титулах и эпитетах: «Великая гора» ( ETCSL 1.1.3 : 3), «Царь всех земель» (Надпись на вазе Лугалзагеси (ок. 2370 г. до н. э.) ( Wang 2011 ). : 134), «Отец черноголовых людей» ( Плач по Нибру , ETCSL 2.2.4 : 134), «Отец богов», ( Смерть Гильгамеша , ETCSL 1.8.13 : 12) и «Нунамнир» , «Уважаемый» ( Адаб Энлилю для Сульги , ETCSL 2.4.2.: 2), последнее — имя Энлиля, которое упоминается только в литературных и религиозных текстах.

В вавилонском мифе об Анзу (начало 2-го тысячелетия до н. э.) Энлиль рассматривается как верховный бог, который держит Скрижали Судьбы, священные предметы, которые узаконивали правление верховного бога и вершили судьбы богов и человечества. Ученый Э. А. Уоллис Бадж описывает одну из версий мифа:

Птица Зу [также известная как Анзу],(подруга Лилит с которой они жили в древе) символ бури и ветра, была богом зла, которая вела войну против Энлиля, держателя «Скрижалей судьбы», посредством чего он правил небом и землей. Зу возжелала эту табличку и решил взять ее и править вместо него. Зу воспользовалась возможностью, и однажды утром, когда Энлиль снял свою корону, поставил ее на подставку и умывался чистой водой, Зу выхватила у него Скрижаль и улетела с ней в горы. Ану призвал богов выступить против Зу и забрать у нее Скрижаль, но все до одного отказались, и дела на небе и земле пришли в беспорядок. (111)
«Поскольку en обычно = «господин», а líl(-lá) = šâru, zaqîqu, принято объяснять En-líl как «повелитель ветра». : «Эн-лиль изначально означал не что иное, как Повелитель Ветра или Бури».

1sag-ki gíd-da dEn-líl-lá-ke4 2Kiški gud an-na-gin7 im-ug5-ga-ta 3é ki Unugki-ga gud ma􏱈-gin7 sa􏱈ar-ra mi-ni-ib-gaz-a-ta 4ki ud-ba Šar- ru-gen6 lugal-A-ga-dèki-ra 5sig-ta igi-nim-šè dEn-líl-le 6nam-en nam-lugal-la mu-un-na-an-šúm-ma-ta
«После того, как хмурый взгляд Энлиля убил Киша, как если бы он был Быком Небес, заколол дом страны Унуг в прах, как если бы это был могучий бык, а затем Энлиль передал правление и царство с юга до как нагорье Саргону, царю Агаде...»
Имена Дагана в Сирии и Энлиля в Месопотамии иногда совпадают с логограммами, которыми написаны их имена. dBAD и dKUR как для Энлиля, так и для Дагана, что указывает на синкретизм между их божествами и, следовательно, для их семей, включая сына Дагана Баала в Сирии и сына Энлиля Нергала в Месопотамии. Имя Дагана пишется логографически dKUR в Эмаре как альтернатива слоговому dDa-gan. dKUR является сокращенной формой эпитета Энлиля KUR.GAL "великая гора", которое было заимствовано Даганом, и он уже описан как великая гора в марийском письме

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 20 май 2023, 07:50

Kali писал(а):
07 янв 2023, 18:07
Первыми официальными сборниками звездных списков являются тексты "Три звезды каждая" , появившиеся примерно в двенадцатом веке до нашей эры. Они представляют собой трехчастное деление небес: северное полушарие принадлежало Энлилю , экватор принадлежал Ану , а южное полушарие принадлежало Энки . Границы проходили по 17 градусам северной и южной широты, так что Солнце проводило ровно три месяца подряд в каждой трети. Перечисление звезд в каталогах Three Stars Each включает 36 звезд, по три на каждый месяц. Определяющий глиф для «созвездия» или «звезды» в этих списках — MUL ( 𒀯), первоначально пиктограмма из трех звезд, как бы тройки знаков AN. Плеяды упоминаются в списках как «звездное скопление» или «звезда звезд», обозначаемые как MUL.MUL ( 𒀯𒀯 ).

Вторым формальным сборником звезд в вавилонской астрономии является MUL APIN , пара табличек, названных в честь их начала , соответствующих первому созвездию года, MUL APIN «Плуг», отождествляемому с Треугольником плюс Гамма Андромеды . Список является прямым потомком списка « Три звезды каждая », переработанного около 1000 г. до н.э. на основе более точных наблюдений. Они включают больше созвездий, в том числе большинство циркумполярных, и больше зодиакальных. Вавилонские звездные каталоги вошли в греческую астрономию в 4 веке до нашей эры через Евдокса Книдского и других. Некоторые из названия созвездий, используемые в современной астрономии, восходят к вавилонским источникам через греческую астрономию. К числу самых древних созвездий относятся те, которые обозначали четыре стороны света в эпоху средней бронзы , т.е.

Телец «Бык», из (𒀯𒄞𒀭𒈾) MUL GU .AN.NA «Небесный бык», отмечающий день весеннего равноденствия .
Лев «Лев» из (𒀯𒌨) MU LUR.GU.LA «Лев», посвященный летнему солнцестоянию .
Скорпион «Скорпион», из (𒀯𒄈𒋰) MUL GIR.TAB «Скорпион», отмечающий осеннее равноденствие .
Козерог «Козлорогий», от (𒀯𒋦𒈧𒄩) MUL SUḪUR.MAŠ «Рыба-коза», отмечающий зимнее солнцестояние . Это мифологический гибрид , изображенный на пограничных камнях до 2000 г. до н.э. как символ Эа .

Есть и другие названия созвездий, происхождение которых можно проследить до бронзового века, в том числе Близнецы «Близнецы» из (𒀯𒈦𒋰𒁀𒃲𒃲) MULMAŠ.TAB.BA.GAL.GAL «Великие близнецы», Рак «Краб» из (𒀯𒀠𒇻 ) MULAL.LUL "Раки" и др.

MUL.APIN дает каталог из 71 звезды и созвездий «Трех путей» Трех звезд Каждой традиции. Имена звезд (с префиксом MUL 𒀯) перечислены с соответствующим божеством (префикс DINGIR 𒀭) и часто с другим кратким эпитетом.

Путь Луны, указанный в MUL.APIN, состоит из 17 или 18 стоянок, узнаваемых как прямые предшественники 12-знакового зодиака. В начале списка с MUL.MUL, Плеяды , соответствует ситуации в раннем и среднем бронзовом веке , когда Солнце в день весеннего равноденствия было близко к Плеядам в Тельце (наиболее близко в 23 веке до н.э.), и еще не в Овне .

MULMUL - 𒀯𒀯 zappu «Звездное скопление (Звезда Звезд)» или Плеяды
MULGU4.AN.NA - 𒀯𒄞𒀭𒈾 alû/lê "Небесный бык" Телец и Гиады
MULSIPA.ZI.AN.NA - 𒀯𒉺𒇻𒍣𒀭𒈾 šitaddaru or šidallu «Верный пастырь небес» Орион
MULŠU.GI - 𒀯𒋗𒄀 šību "Старый" Персей
MULZUBI or MULGAM3 - 𒀯𒉽𒈿 gamlu «Ятаган» Аурига
MULMAŠ.TAB.BA(.GAL.GAL) - 𒀯𒈦𒋰𒁀(𒃲𒃲) māšu or tū'āmū rabûtu "(Великие) близнецы" Близнецы
MULAL.LUL - 𒀯𒀠𒈜 alluttu "Раки" Рак
MULUR.GU.LA - 𒀯𒌨𒄖𒆷 и MULUR.MAḪ - 𒀯𒌨𒈤 urgulû or nēšu [неизвестный] 2. «Лев» Лев
MULABSIN3 - 𒀯𒀳 absinnu or šer'u "Семенная борозда" Дева
MULZI.BA.AN.NA - 𒀯𒍣𒁀𒀭𒈾 и MULGIŠ.ERIN2 - 𒀯𒄑𒂟 zibānītu "Весы" Весы
MULGIR2.TAB - 𒀯𒄈𒋰 zuqaqīpu "Резак" Скорпион
MULPA.BIL2.SAG - 𒀯𒉺𒉋𒊕 pabilsaĝ «Бог Пабилсач » или «Надзиратель» Стрелец
MULSUḪUR.MAŠ2(.KU6) - 𒀯𒋦𒈧(𒄩) suḫurmāšu "Козёл-Рыба" Козерог
MULGU.LA - 𒀯𒄖𒆷 ṣinundu, ku-ur-ku or rammanu "Великий" Водолей
MULKUN.MEŠ - 𒀯𒆲𒎌 и MULZIB.ME - 𒀯𒍦𒈨 zibbātu or zibbāt sinūnūtu "Хвосты" Рыбы
MULŠIM2.MAḪ - 𒀯𒋆𒈤 šinūnūtu "Великая ласточка" Рыбы и Эпсилон Пегас
MULA.NU.NI.TUM - 𒀯𒀀𒉡𒉌𒌈 и MULLU.LIM - 𒀯𒇻𒅆 Богиня Ануниту » или «Олень» СВ Рыбы и Андромеда
MUL(LU2.)ḪUĜ(.GA2) - 𒀯𒇽𒂠𒂷 agru "Сельскохозяйственный рабочий" Овен
Помимо изображений звезд, астральное значение могли иметь также некоторые животные, антропоморфные, растительные и геометрические символы.
В работе В. Хартнера [Найпег, 1965], посвященной ранней истории месопотамских созвездий, предполагается, что ряд созвездий, известных по текстам И —I тыс. до н. э., уже был выделен на месопотамском небе в начале IV тыс. до н. э. К этому выводу он пришел,
анализируя изображения на печатях и керамических изделиях соответствующего периода и определенным образом их интерпретируя астрономически. Поскольку выводы Хартнера имеют непосредственное отношение к теме нашего исследования, мы вынуждены рассмотреть их подробно. Известно, что семантическое значение символа меняется с течением времени. Один и тот же символ в различные эпохи и в разных культурных контекстах может иметь разное значение. Символы созвездий в Месопотамии первоначально в большинстве своем не носили астральный характер, но выполняли роль символов божеств. Со временем, однако, они приобрели астральное значение (не утратив при этом своего исходного божественного смысла), т. е. стали использоваться в качестве фигур созвездий. Определение эпохи, когда тот или иной символ приобрел астральное значение, позволяет поэтому датировать время создания созвездия. К сожалению, в большинстве случаев такого рода датировка не представляется возможной, поскольку символы созвездий, как правило, ничем не отличаются от символов божеств. Существует очень немного способов установить, когда данный символ стал символом созвездия. Это возможно лишь в двух случаях: 1) когда символ снабжен какимилибо дополнительными признаками, указывающими на его астральное значение; 2) когда символы изображены в такой комбинации, которая допускает ясное астрономическое или историко-астрономическое истолкование. Обе указанные возможности используются Хартнером в его реконструкции ранней истории месопотамских созвездий. Рассмотрим основные положения реконструкции Хартнера. Она включает обширный материал, касающийся истории созвездий, как изобразительный, так и данные письменных источников. Центральное место в ней занимает предположение о том, что в Месопотамии ок. 4000 г. до н. э. уже было выделено четыре созвездия (располагавшихся на месте современных созвездий Тельца, Льва, Скорпиона и Водолея), которые своими гелиакическими восходами отмечали наступление четырех сезонов года, связанных с равноденствиями и солнцестояниями. Хартнер предполагает также, что ряд изображений на печатях и керамических изделиях III тыс. до н. э. и более ранних содержат символы созвездий и представляют наблюдавшееся в Месопотамии ок. 4000 г. до н. э. расположение созвездий относительно друг друга и линии горизонта в определенные моменты года. Астральные символы Хартнер выделяет, опираясь на данные поздних текстов (в основном MUL.APIN) . Дополнительным критерием служит присутствие на изображении астральной символики — звезд, точек, розеток. Кроме того, символы считаются астральными, если они изображены вместе и образуют астрономически значимую конфигурацию. Хартнер выделяет следующие предположительно астральные символы: бык (в текстах II —I тыс. до н. э. обозначался как mulGU4.AN.NA, что означает «Небесный Бык», соответствует Гиадам), лев (mulUR.GU.LA «Лев», Лев), скорпион (mulGlR.TAB «Скорпион», Скорпион), козел со звездой в рогах (mulGU.LA «Великий», «Великан», Водолей), олень (mui l u LIM «Олень», в созвездии Андромеда), плуг (mulAPIN «Плуг», созвездие Треугольник + у Андромеды), фигура человека с пастушеским шестом (mulLÜ.HUN.GÄ «Наемный Работник», Овен), семь точек (mulMUL «Звезды», Плеяды), прямоугольник, заполненный волнообразными линиями (mulA§.GÄN «Поле», прямоугольник Пегаса) и ряд других. Согласно Хартнеру, в Месопотамии уже в IV тыс. до н. э. производились наблюдения гелиакических восходов и заходов, акронических восходов и космических заходов звезд, а также кульминаций и одновременных восходов и заходов звезд, служивших указателями наступления соответствующих сезонов года. Так, ок. 4000 г. до н. э. весеннее равноденствие отмечал гелиакический восход созвездия Небесного Быка, при этом одновременно наблюдались восходы созвездий Наемный Работник и Плуг, в то время как на противоположной стороне неба имел место космический заход Скорпиона. Такого рода конфигурации, согласно Хартнеру, последовательно выделялись для каждой из четырех характеристических точек года и изображались символически на печатях. Согласно его оценкам, подобные наблюдения в совокупности могли производиться лишь около 4000 г. до н. э. и, следовательно, сами созвездия были выделены не позднее указанной даты. Особое место в его реконструкции занимает сюжет борьбы льва с быком, трактуемый астрономически как символическое изображение кульминации созвездия Льва в момент, когда созвездие Небесного Быка заходит гелиакически. Аналогичное значение, по Хартнеру, имел также сюжет борьбы льва с оленем, известный по ряду изображений на печатях III тыс. до н. э. Реконструкция Хартнера сложна и оригинальна, и эти ее качества воспринимаются иногда как доказательный аргумент, подтверждающий ее правильность. Попытаемся, тем не менее, критически оценить с современных позиций достоверность сформулированных в ней положений. Ключевую роль в реконструкции играет предположение о том, что наблюдения гелиакических восходов и заходов, одновременных восходов и кульминаций звезд производились в Месопотамии уже в начале IV тыс. до н. э. Данные письменных источников, касающиеся этих наблюдений, однако, все достаточно поздние

Самые ранние известные свидетельства о наблюдениях гелиакических восходов и заходов в Месопотамии связаны с Венерой и относятся к старовавилонскому периоду (XIX —XVII вв. до н. э.) *. Наблюдения гелиакических восходов неподвижных звезд впервые встречаются в текстах астрологической серии «EnOma Anu Enlil», датируемых концом II тыс. до н. э. [ВРО 2, р. 16 — 17], а также в «Астролябиях» . Наблюдения кульминаций и одновременных восходов и заходов звезд засвидетельствованы впервые в еще более позднюю эпоху — в серии mulAPIN I iii 13 — 33, I iv 1—30 [Hunger, Pingree, 1989]. Существует, таким образом временной промежуток, от которого дошло много письменных источников, в том числе астрономических по своему содержанию, однако, в них нет данных о подобных наблюдениях. Подразделение года на четыре равные части встречается впервые в табличке старовавилонского периода. Оно связано с измерениями продолжительности наибольшего (в день летнего солнцестояния), среднего (в дни равноденствий) и наименьшего (в дни зимнего солнцестояния) дня при помощи водяных часов [Hunger, Pingree, 1989, p. 163]. Более ранние свидетельства о подразделении года на четыре равные части отсутствуют. Особо значимым в этой связи представляется отсутствие в храмовом ритуале конца III тыс. до н. э. праздников, привязанных явным образом к дням равноденствий и солнцестояний [Sallaberger, 1993; Cohen, 1993]. В Месопотамии III тыс. до н. э. год подразделялся на два сезона — зиму и лето, что отражалось как в ритуале, так и в шумерской мифологии

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 20 май 2023, 08:01

Рассмотрим далее те символические изображения на печатях и керамических изделиях (в основном III тыс. до н. э.), которые Хартнер
связывает с месопотамскими созвездиями.
1) Бык в различных положениях:
а) лежащий бык, украшенный розетками или инкрустированный
(речь идет о статуэтках) драгоценными камнями; вероятный прототип Небесного Быка (GU4.AN.NA), персонажа шумерских, а также аккадских мифов (Эпос о Гильгамеше VI, 92 — 150); созвездие с аналогичным названием встречается в списках звезд и других текстах II — I тыс. до н. э .1 Отождествление этого символа с созвездием GU4.AN.NA, однако, не кажется очевидным, поскольку известно, что символ месопотамского созвездия содержал только переднюю часть фигуры быка, может быть только голову (аналогичным образом изображалась позднее фигура созвездия Тельца в греческой традиции), как это следует из аккадского названия этого созвездия is le-e «Челюсть Быка», что отмечает совершенно справедливо сам Хартнер [Hartner, 1965, р. 3 ]2. б) бык, подвергшийся нападению льва; рядом с фигурами животных (иногда в рогах быка) изображен знак звезды или розетки3; согласно Хартнеру, сюжет имеет астральное значение, символизируя кульминацию созвездия Льва в момент, когда Небесный Бык заходит гелиакически; исчезновение одного созвездия в момент, когда кульминировало, т. е. находилось в наивысшем положении, другое, трактовалось в Месопотамии, согласно Хартнеру, как победа льва над быком. Заметим, однако, что на большинстве изображений сцены нападения льва на быка астральные признаки отсутствуют4. Неизвестна мифологическая основа данного сюжета, на что обращает внимание сам Хартнер [Hartner, 1965, р.2]. Неизвестны изображения сцены борьбы льва с быком с астральными признаками, выходящие за пределы III тыс. до н. э. Вне данной реконструкции не существует оснований для столь ранней датировки этого сюжета

Недоказуемость или неправомочность гипотезы Хартнера для начала IV тыс. до н. э. не исключает, однако, возможности его астральной интерпретации в более позднюю эпоху, поскольку на некоторых поздних изображениях присутствуют астральные символы 1. в) бык с глазами необычной формы (преувеличенной, треугольной или квадратной) и стилизованным хвостом (пикообразным, опущенным вниз); рядом знак креста, по форме напоминающего мальтийский крест (рис. 17), и фигуры других животных (льва, газели и т. д.); изображения происходят из Суз, датируются второй половиной IV — началом III тыс. до н. э. [Härtner, 1965, Fig. 16, 17; Amiet, 1962, Fig. 514 — 515, 530 — 531, 535]. Хартнер трактует их как один из вариантов изображения Небесного Быка, не аргументируя свою позицию. Частью созвездия Небесного Быка, согласно Хартнеру, являются Плеяды (MUL.MUL «Звезды», символ — семь точек), находившиеся, по его предположению, на левом роге быка, что существенно для определении даты гелиакического восхода Небесного Быка. Если отказаться от этого отождествления, то и дата восхода будет другой, более поздней. Однако аккадское название Плеяд zappu означает «щетина», «пучок волос», и, следовательно (если предположить, что Плеяды на самом деле составляли его часть), они находились не на рогах быка, и положение головы быка относительно звезд отличалось от принятого в реконструкции Хартнера. Символ Плеяд не встречается на изображениях III тыс. до н. э., поэтому не исключено, что данное созвездие было вообще неизвестно в этот период [Seidl, 1968, S. 101 — 102; Куртик, 1998, с. 37 — 38].


2) Лев, как отдельная фигура или в составе более сложных изображений, известен с глубокой древности; он присутствует в сценах охоты, а также в сценах нападения на других животных — быков, оленей, козлов, газелей и т. д. (рис. 14, 15); астральное значение, согласно Хартнеру, имеют сцена борьбы льва с быком и сюжетно близкая к ней сцена нападения льва на оленя; в этих сценах лев символизирует месопотамское созвездие UR.GU.LA. В IV —начале III тыс. до н. э. лев как отдельная фигура почти никогда не изображается с астральными признаками; единственное известное нам исключение — оттиск печати из Суз (~ 3000 г. до н. э.), на котором грива и лапы льва украшены точками, напоминающими звезды

3) Скорпион присутствует на многих ранних изображениях; он встречается уже на самаррской керамике VI тыс. до н. э. [Goff, 1963, Fig. 32 — 35]; скорпионов иногда изображали попарно или как повторяющийся мотив со змеями [ibid., Fig. 346, 347, 394, 415 и др.]. Изображения скорпиона в соседстве с астральными символами появляются в начале III тыс. до н. э. (рис. 19, 20). Астральное значение скорпиона (скорпионо-человека) засвидетельствовано на изображениях середины III тыс. до н. э. [Amiet, 1956, р. 115 — 116; Amiet, 1962, р. 133 — 134; Куртик, 1998, с. 36].

4) Козел (муфлон), в огромных рогах которого, имеющих форму круга, замкнутого на спине животного, находится звезда или какой-либо другой астральный или земной символ. Изображения в керамике происходят из Ирана и датируются IV тыс. до н. э. Хартнер предполагает, что козел со звездой в рогах обозначал созвездие, располагавшееся на месте созвездия GU.LA, которое позднее изображалось мужской фигурой с двумя потоками воды из плеч или кувшина (прообраз греческого Водолея); засвидетельствована в Месопотамии не ранее периода Аккад. Но, как показали исследования Э. Порады, никаких оснований для такого рода отождествлений в действительности не существует, поскольку фигура месопотамского Водолея имеет совершенно иную предысторию [Porada, 1987]. Таким образом, астральное значение символа «козел со звездой в рогах», если этот символ на самом деле был связан со звездами, остается нераскрытым.

5) к началу III тыс. до н. э. относится сюжет, известный в нескольких вариантах: две козы (два козла, быка), стоящие на задних конечностях, общипывают с двух сторон дерево, на вершине которого находится звезда . Хартнер интерпретирует его следующим образом: дерево — священное дерево (Sacred Tree, символ солнечных лучей, освещающих горизонт перед восходом солнца, т. е. символ восхода солнца), коза — символ месопотамского созвездия ÜZ (акк. enzu = «коза») [Härtner, 1965, р. 11 — 13]. Предложенное Хартнером толкование кажется малоубедительным, поскольку на изображениях мы видим всегда фигуры двух животных, на коих в некоторых случаях нападают львы, а не одного, что было бы естественно, если бы речь шла на самом деле о созвездии mu,ÜZ. К тому же этот сюжет встречается чаще без астральной символики 1. Каково истинное его значение, остается нераскрытым.

6) Другое предположение Хартнера о том, что в начале IV тыс. до н. э. в Месопотамии было известно также созвездие LU.LIM (lulimu, «Олень») [Härtner, 1965, р. 11, 16]. Изображения оленя нередко встречаются на печатях III тыс. до н. э.; стандартный сюжет — нападение на оленя льва. В большинстве случаев на них отсутствует астральная символика; исключением можно считать изображение сцены борьбы льва с оленем на шумерской игровой доске III тыс. до н. э., где присутствует знак розетки . Изображения сцены борьбы льва с оленем, выходящие за пределы III тыс. до н. э., нам неизвестны. Вне реконструкции Хартнера не существует оснований для приписывания им астрального значения. Таким образом, символы, которым Хартнер приписывает астральное значение, имеют в большинстве своем достаточно позднее происхождение. Они относятся к III тыс. до н. э., происходят из разных регионов и нигде не встречаются в связном, предполагающем ясное астрономическое истолкование контексте.
Часть символов, которые Хартнер рассматривает как фигуры созвездий, такие, например, как «козел со звездой в рогах», «козы, объедающие с двух сторон дерево», «борьба льва с быком (или оленем)», «скрещенные тела двух скорпионов», не имеют аналогов среди более поздних астральных изображений. Полученная Хартнером датировка звездных наблюдений (начало IV тыс. до н. э.) целиком основывается на принятых им отождествлениях символов с созвездиями более позднего времени. Но, как мы показали, по крайней мере часть отождествлений (козел = mu,GU.LA; козы, объедающие дерево = mulÜZ; скорпионы = mulGiR.TAB, Плеяды = часть Небесного Быка) не может быть подтверждена.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 04 июн 2023, 00:15

Pabilsaĝ ( шумерский : 𒀭𒉺𒉈𒊕 /pabilsaŋ/; также латинизируется как Pabilsag ) был месопотамским богом . Не так много известно о его роли в месопотамской религии, хотя известно, что его можно было рассматривать как божество-воин с луком, как божественный кадастровый офицер или судья. Возможно, он также был связан с исцелением, хотя это остается спорным. В своем астральном аспекте, впервые засвидетельствованном в древневавилонский период , он был божественным представлением созвездия Стрельца .

Известно несколько различных клинописных надписей имени Пабилсага. Два из них уже засвидетельствованы в раннем династическом периоде , d GIŠ.BIL.PAP -sag и d BIL.PAP -sag . Его этимология остается неясной, и прошлые предложения, такие как «стрелок» (от шумерского sìg-gi9-sag ), «старший (является) лидером» (по аналогии между /pabil/ и pa-bíl-ga , «дядя по отцовской линии» или «дедушка по отцовской линии») и «пресвитер» не нашли широкого распространения и обычно считаются неправдоподобными.

Манфред Креберник утверждает, что Пабилсаг, отчасти был божеством, связанным с медициной. Однако Ирэн Сиббинг-Плантолт утверждает, что он сам не обладал целебными качествами, за единственным возможным исключением, являющимся необычным старовавилонским текстом, PBS 10/213, перевод которого неясен и который мог бы приравнять его к Даму . а не приписывать такой характер непосредственно ему. Дополнительно предполагается, что Пабилсаг был божеством-судьей, поскольку в связи с храмом Эрабрири его называли «лордом-верховным судьей», Кадастровые функции засвидетельствованы как для него, так и для его жены Нинисиной, которую иногда называют «кадастровым директором Ана ». Те же источники, по-видимому, указывают на связь между Пабилсачем и преступным миром .В серии заклинаний Удуг Хул к нему обращаются как к его «администратору», и его сопровождают божества, хорошо известные своей связью с миром мертвых, Как впервые задокументировано в древневавилонских текстах из Киша и Ниппура , Пабилсаг также имел астральный аспект. Он представлял собой созвездие , соответствующее современному Стрельцу в месопотамской астрономии .

В искусстве Пабилсаг изображался как zazzaku , тип чиновника, идентифицированного Манфредом Креберником как кадастровый офицер, но также возможно, что на основании сходства фигуры, иногда изображаемой на kudurru (надписанные пограничные камни) с изображением Стрельца в Дендерском зодиаке можно предположить, что в более поздние времена в своем астральном аспекте он мог быть представлен как кентавроподобный лучник с телом лошади и хвостом скорпиона

Родителями Пабилсага были Энлиль , Раннединастическая загадка из Лагаша называет его «героем Энлиля» ( ur-sag d en-líl-lá ) . Тем не менее, этот эпитет не обязательно обозначает его как сына, а доказательства родительских отношений впервые появляются в источниках древневавилонского периода .

Вместо этого формула zi-hé-pà древневавилонского периода называет Пабилсага сыном Ану . Тем не менее, это свидетельство является изолированным, и не ясно, отражает ли оно полностью отдельную отдельную традицию

В Исине, другом его культовом центре, Пабилсаг почитался еще в староаккадский период . Его храм в этом городе, вероятно, был известен под церемониальным шумерским названием Эрабрири, «дом кандалов, который держит в узде». Одни из городских ворот Исина также были названы в его честь

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 25 июн 2023, 15:17

Kali писал(а):
29 апр 2023, 15:19
«Традиционная этимология имени Энлиля, «Владыка Ветер» или «Бог Воздуха», которая предполагает, что это божество представляло живительное дыхание, оживляющее вселенную, не может быть поддержана ни на эпиграфических, ни на этимологических основаниях». Демонтировать традиционную точку зрения следует прежде всего из эпиграфики, поскольку он указал, что на протяжении третьего тысячелетия имя Энлиля записывалось с помощью комбинации знаков dEN.É, а не dEN.LÍL (KID). Это несколько неверное наблюдение подсказывает ему, что «имя Энлиля есть логограмма, буквальное значение которой — «хозяин дома,

Доказательства, которые Штейнкеллер привел в поддержку возможного семитского происхождения Энлиля, исходят сначала из Эблы, где самое раннее засвидетельствованное написание имени — И-ли-лу. Написание Эбла подсказывает Штейнкеллеру возможную этимологию * il-ilī, «бог (всех) богов». Второй тезис Штейнкеллера — теологический, поскольку «Энлиль был типичным универсальным богом, лишенным каких-либо четких индивидуальных черт и без какой-либо конкретной области», поэтому он очень похож на Эль, Ашшура и Дагана. ) б
Kali писал(а):
02 май 2023, 16:01
Затем Якобсен вывел значение / lil / (REC 423) из лексического ряда Ea, в котором LÍL имеет значение šâru, общий термин для обозначения ветра, и zaqīqu, более мягкий ветерок. Поэтому, по мнению Якобсена,
"Имя Энлиль, таким образом, может быть переведено как "Владыка Ветер". Это указывает на то, что бог рассматривался как олицетворение ветра и сверхъестественной силы в нем, Свидетельство Энлиля в Эбле в написании И-ли-лу предполагает, что это божество было семитским по происхождению и было лишь интегрировался в месопотамский пантеон, В период ED IIIb, когда более ранние региональные традиции слились воедино, Суш-Гутьеррес указывал, что Энлиль ассоциировался с царским эпитетом lugal-kalam-ma.

Время от позднего периода уруков до раннего династического периода I в Южной Вавилонии считается «архаичным» в развитии клинописного письма, которое, возможно, является самым ранним письмом в мире. Древняя клинопись еще не полностью расшифрована, но трудно представить, что язык, на котором впервые была применена система письма, мог сильно отличаться от шумерского129. dEn-líl "бог Энлиль" и EN.LÍL.KI а EN.LÍL.KI было Нибруки «город Ниппур». ENLIL/NIBRU был связан с корпусом поздних уруков в трех контекстах. личное имя, в котором EN:É означает En-líl, а TI означает -til, что означает «да даст Энлиль жизнь
древние жители Месопотамии признавали три субстанции души: baåtu, the etemmu и zaqiqu. Из этих душ ветроподобный закику (Scurlock 1995, стр. 1889–1892; Steinert 2012, глава 11) был ближайшим эквивалентом нашей души. Он регулярно отделялся от тела во сне, и его дальнейшее существование не зависело от выживания костей. Предоставленные сами себе, zaqiqu.были нежными дуновениями, которые поднимали пыль с давно заброшенных домов и храмов. Безобидные, но и беспомощные в оказании помощи живым, они не получили регулярного культа. Однако, подстрекаемые «Энлилем, владыкой закику», они превратились в ужасающие пыльные бури пустыни. Описанные свидетелями как закрученная стена песка, простирающаяся от горизонта до горизонта, эти штормы могут превратить глиняное кирпичное здание в пыль за считанные минуты.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 25 июн 2023, 15:18

Kali писал(а):
15 апр 2023, 18:40
Kali писал(а):
16 авг 2022, 03:28
Саггар (также Шаггар , Санугару , Шанугару ) был богом, которому поклонялись в древней Сирии , особенно в окрестностях Эблы и Эмара , позже включенным в хурритский и хеттский пантеоны. Его имя было также древним названием Синджарских гор . Предполагается, что он был хотя бы частично лунным божеством .

Название Саггар применялось к горной цепи, предположительно связанной с богом, расположенной на севере современного Ирака , известной сегодня как горы Синджар. Также было высказано предположение, что город Саггартум, известный из текстов из Мари и Телль аль-Рима, был связан с Саггаром.

В пояснительном тексте указывается, что Саггар был связан с жерновами в Месопотамии, возможно, потому, что соответствующий горный массив был источником базальта , который использовался для изготовления этих орудий. Согласно марийским текстам, фисташки (аккадский : бутматим) были еще одним товаром, связанным с ним и горами. Возможно, эта ассоциация распространялась также на миндаль и теребинт , хотя это остается неясным

Обычно считается возможным, что в отличие от других лунных богов, которым поклонялись на древнем Ближнем Востоке, Саггар представлял только определенную фазу Луны , хотя эта ассоциация, кажется, меняется во времени и пространстве, в то время как в Эмаре он ассоциируется исключительно с полнолунием. , документы из Эблы могут указывать на связь с полумесяцем.

Первые свидетельства о Саггаре происходят из эблаитских текстов третьего тысячелетия до нашей эры, где имя бога пишется как Санугару, хотя родственный топоним постоянно пишется как Саггар. Возможно, его можно отождествить с «божественным владыкой» этого города.
В Эмаре божеству по имени Мушиту ( d Mu-shi-tu 4 , d Mu-shi-ti ), «ночь», поклонялись вместе с Саггаром. В Эмаре позднего бронзового века Саггару поклонялись во время фестиваля зукру , по-видимому, в связи с полнолунием пятнадцатого дня месяца Зарати по местному календарю
Предполагается, что он был хотя бы частично лунным божеством .Название Саггар применялось к горной цепи, предположительно связанной с богом, расположенной на севере современного Ирака , известной сегодня как горы Синджар. Также было высказано предположение, что город Саггартум, известный из текстов из Мари и Телль аль-Рима, был связан с Саггаром.

В Угарите Саггар ассоциировался с божеством Иумом, предварительно отождествляемым с месопотамским Ишумом

В стандартных клинописных текстах имена записывались логографически как d AR ù d GÌR, а в текстах, написанных местным алфавитным письмом , — как šgr w 'iṯm , оба означали чтение как Šaggar-wa-'Iṯum. В отличие от таких имен, как Котар-ва-Хасис , эта фраза понималась как пара божеств, а не одно божество с двумя именами. Деннис Парди предполагает, что вместе они могли быть ответственны за стада домашних животных.

Габриэле Тойер предполагает, что в некоторых контекстах Саггара можно отождествить с хурритским богом луны Кушу . Возможно, что в первом тысячелетии до нашей эры Саггару поклонялись в Кархемише .Однако в большинстве текстов того периода имя Саггар используется только для обозначения административного деления Ассирийской империи, а не божества. Другой возможной поздней аттестацией являются теофорические имена из Карфагена с элементом šgr . Некоторое позднее упоминание о Саггаре было обнаружено в пояснительном списке вавилонских богов.

Саггар также играл большую роль в сельском хозяйству, и, по-видимому, считалось, что он отвечает за подготовку тягловых животных города на следующий сезон работы. Подобная связь со скотом хорошо засвидетельствована для месопотамского бога луны. При раскопках в Эмаре одной из находок стал архив человека, носившего теофорическое имя Саггар-абу, который выступал городским прорицателем и на основании колофонов табличек был переписчиком месопотамских текстов. Подношения Саггару также засвидетельствованы в угаритских текстах .В одном из списков подношений из этого города Шаггар-ва-Иум получает одного барана

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 25 июн 2023, 15:19

Хадабал (также пишется как « Адабал» ) был богом, которому поклонялись в Эбле и его окрестностях в третьем тысячелетии до нашей эры. Он был одним из главных богов этой области и часто появляется в эблаитских документах. Его характер не совсем понятен, хотя предполагалось, что он мог быть сельскохозяйственным или лунным богом. были предложены семитские этимологии имени Хадабал. Паоло Кселла интерпретирует его как yawda'-ba'l , «господин знает»,

Хадабал, вероятно, был главным богом долины Оронта в третьем тысячелетии до нашей эры. Возможно, он был сельскохозяйственным богом. Альфонсо Арчи утверждает, что, несмотря на его известность в Эбле, его роль и космологическое значение по большей части не могут быть определены в настоящее время. Хадабал из Ларугаду при случае мог получать булавы в качестве подношений в Эбле

Уилфред Г. Ламберт предположил, что Хадабал был лунным богом , так как его культовый центр Ларугаду мог быть тем же местом, что и Lrgt из угаритских текстов , известный как культовый центр лунного бога Яриха в более поздние времена, как указано в Угаритский ритуал KTU 1.100: «[принеси мой голос] Yariḫ d lrgt!!» (строка 26). Другим исследователем, поддерживающим эту теорию, является Вальтер Саллабергер . Однако Альфонсо Арчи считает это неправдоподобным, указывая на то, что распространение культовых мест, посвященных Хадабалу, делает маловероятным, что его персонаж был астральным

Ответить