Шумерская мифология

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 04 апр 2023, 06:58

69. DIS IGI.MES-sú u IGI-sú MÚ.MES KI.A IGI-sú SA5 IM KIR4-sú KÚM.Me (coll.) : sa-bit
70. KÀS.MES-sú ta-ba-ka NU ZU-e GABA.RI SÌG-is SU ∂MAS

69¡70. если его лицо и глаза опухшие, края его глаз красные, дыхание из носа постоянно горячее (вар. «захваченный») (и) он не может вылить мочу, он был ранен спереди сторона; «рука» Нинурты.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 13 апр 2023, 21:32

Kali писал(а):
08 янв 2023, 07:03
Kali писал(а):
22 дек 2022, 04:42
Думузид или Таммуз ( шумерский : 𒌉𒍣 , латинизированный : Думузид ; аккадский : Duʾūzu , Dûzu ; иврит : תַּמּוּז , латинизированный : Tammûz ), известный шумерам как пастырь Думузид ( шумерский : 𒌉 idsi : 𒌉𒍣 ), — древний месопотамский богсвязан с пастухами, которые также был первым и главным супругом богини любви

Гильгамеш упоминает Таммуза в Таблице VI эпоса о Гильгамеше как любовь юности богини, который превратился в птицу аллалу со сломанным крылом. Думузид ассоциировался с плодородием и растительностью, а жаркое и засушливое лето в Месопотамии, как полагали, было вызвано ежегодной смертью Думузида. В течение месяца в середине лета, носящего его имя , люди по всей Месопотамии устраивали публичный ритуальный траур по нему. Культ Думузида позже распространился на Левант и в Грецию, где он стал известен под западно-семитским именем Адонис .

Думузи (шум. ddumu-zid sipad) — пятый полумифический додинастический царь шумеров, правивший во втором городе Древнего Шумера — Бад-тибире, расположенном на юге Месопотамии. Вероятно, ему приписывалось божественное происхождение.

Бог пастухов и плодородия. Его самым распространенным эпитетом был Sipad (Пастух).

Его отцом был Энки. Шумерский вариант имени — Думузи (или Думу-зид-абзу, букв. «Истинный сын водной бездны»

Думузид был не только богом пастухов, но и сельскохозяйственным божеством, связанным с выращиванием растений. Древние ближневосточные народы связывали Думузида с весной, когда земля была плодородной и обильной, но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид умер". В течение месяца Думузид, выпавшего на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть. Это, кажется, было основным аспектом его культа. В Лагаше месяц Думузид был шестым месяцем года. Этот месяц и связанный с ним праздник были позже переданы от шумеров к вавилонянам и другим восточно-семитским народам, с его названием, записанным на эти языки как Таммуз .

Культ Таммуза продолжал процветать до одиннадцатого века нашей эры и сохранялся в некоторых частях Месопотамии вплоть до восемнадцатого века. Таммуз упоминается по имени в Книге Иезекииля (например, Иез. 8:14–15 ) и, возможно, упоминается в других отрывках из еврейской Библии . В религиоведческих исследованиях конца девятнадцатого и начала двадцатого века Таммуз широко рассматривался как яркий пример архетипического умирающего и воскресающего бога , но открытие полного шумерского текста мифа в середине двадцатого века, казалось, опровергло предыдущее научное предположение о том, что повествование закончилось воскресением Думузида, и вместо этого показало, что оно закончилось смертью Думузида. Однако спасение Думузида из преисподней позже было найдено в тексте «Возвращение Думузида », переведенном в 1963 году.
Текст гимна Таммузу основан на издании Scheil, Revue d'Assyrio logie, VIII, 161–169, транскрипции, переводе и фотографии. Табличка Шейля относится к классическому периоду, не позднее эпохи Хаммурапи. Поврежденные участки были восстановлены с VAT. 617 Obv. two columns toRev. I, 21 [Zimmern, Kult lieder N° 2]. К счастью, этот вавилонский дубликат по большей части сохраняет недостающие части более раннего текста. Оба текста отредактированы в чрезвычайно фонетическом стиле, тщательное изучение которого позволило внести ценный вклад в шумерскую филологию. Композиция несколько уникальна из-за роли, которую демоны галу, малые и великие, играют в стенаниях по Таммузу. Они выступают главными героями этого причитания, блуждая среди пустынных овечьих загонов, плача над выжженной землей и взывая к Таммузу, «своему господину». Этот эпизод представляет галлу как посланников Таммуза, которые являются посредниками между землей живых и мертвых. Бог солнца Шамаш также заступается за несчастного Таммуза. Наконец Таммуз возвращается к своим товарищам галлу, отдыхает и возвращает жизнь земле. Заключительные строки безошибочно относятся к воскресению Таммуза, как и последняя часть длинной панихиды, отредактированной в шумерских и вавилонских псалмах, с. 339. Аверс I, 13 достаточно ясно демонстрирует, что Таммуз фигурирует в шумерской теологии как бог заклинаний и как таковой принадлежит к культу Эа. Циммерн уже указывал на эту связь Таммуза с Эа, поскольку он появляется как сын Эа в официальном пантеоне, КТ. XXIV, 16, 30*. Его роль «бога врачевания», таким образом, тесно связана с его аспектом бога заклинаний, особым свойством культа Эа. Сила исцеления отражена в титуле ur-saп dingir umun-a-zu', «герой, божественный владыка-целитель», SBP. 304, 13; 300, 4

6. Семь сопровождающих галлю причитали.
7. Сетовали семь галлу Таммуза.
8. Первый галлу, вошедший в овчарню, заплакал.
9. Второй галлу входит в овчарню.
10. Третий галлу, входящий в овчарню»
11. Четвертый галлу, входящий в овчарню, овчарня, увы, погибла».
12. Пятый галлу входит в овчарню: «Пастух.... громко плачу
13. Шестой галлу, входящий в овчарню, «овчарня, увы, погибла.
14. Седьмой "Галлу, входящий во двор овчий, "Доблестный", владыка дремлет в горе, он много вздыхает.
15. Таммуз, владыка дремлет», в горе он много вздыхал.
По общему признанию, «пастух» и «любовник» являются определяющими характеристиками Думузи в текстах и, таким образом, имеют огромное значение для его идентификации в искусстве, но нельзя доказать, что безбородый герой с кудрявыми волосами также является таковым. На печатях он действует вместе и наравне со своим бородатым двойником (lahmu) и человеком-быком (kusarikku), что классифицирует его как духа-хранителя того же общего типа, а не как конкретного и весьма индивидуального бога, такого как Думузи4 ; и его отсутствие бороды делает его, может быть, моложавым, но, следовательно, не обязательно любовником. Десять лет спустя (1949 г.) А. Моортгат отождествил Думузи (Таммуза) с большим количеством различных фигур, среди которых выделяются жрец-царь протолитературного искусства и бородатый герой с кудрявыми волосами

Публичный культ Думузи хорошо засвидетельствован в третьем тысячелетии и в первой половине второго; общественный культ подразумевает культовую статую и, следовательно, существование иконографии. На основе шумерских литературных источников можно обрисовать иконографический профиль Думузи. Он должен быть антропоморфной фигурой, в которой можно узнать: пастуха; любовника,правитель (Урука); двусмысленной божественности; или как умирающий и воскресающий бог растительности. Различные иконографические проявления образа Думузи в принципе могли встречаться изолированно или соединяться в одном образе. Только то, что умирающий и воскресающий бог кажется несовместимым с любовным, поскольку мыслимые иконографические выражения любви и смерти/воскресения слишком различны. «Пастух» (англ. /sipa/, исп. /suba/, аккад. r¤'û) — самый распространенный эпитет Думузи во все периоды

этимология имени ([ddumu-z]i) as maru nashu // re’û nashu // mu // re’û // z[i // nashu] «изгнанный сын (или: любовник) // изгнанный пастырь, (потому что) mu = пастух, (и) z[i = изгнанный]». Между прочим, этот отрывок сочетает в себе аспекты пастыря и умирающего («изгнанного») бога Думузи. В другом более позднем комментарии, который будет более подробно обсуждаться ниже, ∞iÍÍu[ba? ] «деревянный пастух (статуэтка)» объясняется как «изображение (salam) Думузи». В прото-дири и дири suba приравнивается (среди прочего) к Damu/Dumuzi и re’û. Соединение аспектов пастыря и любовника является регулярным в песнях о любви и в других литературных текстах, где его возлюбленнная ищет своего «возлюбленного» (narama), выкрикивая re’ija «мой пастырь» (LKA 15:1, 5). Имя Думузи обычно понимается как «Истинный Сын», что не имеет почти никакого смысла, потому что отношение Думузи к его матери не играет никакой роли в его мифологии. Ввиду важной роли Думузи как любовника здесь предлагается перевести его имя как «Истинно любящий»; dumu/m⁄ru (буквально «сын») — один из терминов, используемых для обращения к нему в любовной лирике, и может быть переведен как «дорогой», «любовник». », что подразумевает любовника и называет бога (Lulal), которого иногда отождествляют с Думузи.

Единственным важным пастухом-божеством является Sumuqan, похожий на сатира защитник крупного рогатого скота, овец и коз. Он «пастырь всего» (re'i mimma ÍumÍu ASKT 12 rev. 11) и «чистый пастух» (naqidu ellu KAR 19 rev.! 2), несущий пастуший посох (sibirru, hattu, KAR 19 rev.! 3, 5), который может быть увенчан бараньей головой (CT 28 46: 11). Он степной бог, защитник диких животных, а не пастырь домашних,

Второй наиболее заметной чертой мифологии Думузи и, следовательно, его иконографического портрета является возлюбленный. По общему признанию, все боги являются любовниками, Однако у Думузи романтика является центром его мифологии, а не просто побочным продуктом брака, как у других богов. Даже его пастырство подчиняется его роли любовника, создавая пасторальную сцену для романтики. Именно эта вторая черта должна отличать иконографические профили двух предположительно схожих богов-пастухов, Думузи и Сумукана: подобный сатиру Сумукан решительно не является романистом Тот факт, что кроме Думузи нет бога-пастуха, который был бы еще и любовником, должен указывать на поиск образа Думузи в визуальной записи. Похоже, что почти идеальное совпадение может быть достигнуто с иконографическим типом под названием «бог (или человек) с кнутом». Бога-пастуха можно узнать по орудиям его труда или по контексту, в котором он появляется. Инструменты его ремесла — посох, кнут, оружие, мешок, флейта и собака,21 контекст в основном предполагает присутствие пастуха или стадных животных, особенно овец, коз, коров и ослов. Был бы целый ряд других божественных занятий, подобных пастушьему, выбор между тем и другим мог бы оказаться сложным, но это не так: бог с соответствующими атрибутами и ухаживающий за домашними животными может быть только пастух-бог. Выбор между двумя богами-пастухами пантеона, Думузи и Сумуканом, должен определяться дополнительным атрибутом: если бог-пастух романтически связан со своей возлюбленной, он скорее Думузи, чем Сумукан.

Если можно доказать, что бог-пастух умирает и воскресает, спор становится решающим, поскольку только Думузи обладает обоими этими качествами одновременно. Все остальные боги этого типа — хтонические и офидианские.22 Диахронически наиболее засвидетельствованным видом бога-пастуха является бог с кнутом.23 Изначально, в аккадский период, бог с кнутом сменился богом. несущий посох на плече или иным образом отмеченный как пастух. Аккадские печати (рис. 1.1–1.7) (Что касается печатей, обозначенных здесь номерами [например, №№ 1–8], и того, какие из них встречаются среди рисунков, приведенных в этой статье, см. список аккадских печатей по номерам на конец этого раздела.) На восьми аккадских печатях (№№ 1–8; см. список в конце этого раздела) восседающий на троне бородатый бог держит на плече кнут. На двух из них восседающий на троне бог принимает трех или четырех богов, несущих козлят (№ 1, 2), на двух других он ассоциируется с овикапридами и элементами сцены Этана (№ 7, 8). На одной печати он держит чашу, из которой кормит свирепую козу, а перед ним приближается пастух со стадом овец и коз (№ 8).На одной печати (№ 19) к божеству подходят четверо богов с козлятами, но вместо кнута он держит в руке поникшую ветку. На другой печати (№ 20; рис. 1.4, фрагмент) бог, здесь с непокрытой головой, держит на плече пастуший посох и ласкает свирепую лошадь, а четыре безбородых героя несут детей приводят в его присутствие. Бородатое божество, восседающее на козлах(?), гладит свирепого лошади на тюлене из Телль-Брака (№ 21; рис. 1.6, фрагмент); в левой руке он держит булаву. Напротив него его коллега-женщина восседает на овце и кормит разъяренного козла. Три печати из Британского музея (№№ 22–24) смешивают элементы типа Xc Бемера (бог, кормящий животных) и его типа XXIV (бог стад). Ряд иконографических особенностей указывает на более поздние воплощения бога-пастуха, которые обсуждаются ниже. На аккадских печатях, насколько их можно прочесть, бог носит одежду с оборками и, за двумя исключениями, корону с рогами. В одном исключении (№ 20) изображена фигура на троне и с непокрытой головой, которую контекст (гости героев с детьми, параллелизм с верхним регистром) и тип (бог с пастушьим посохом, ласкающий животное) указывают на божественность. Другое исключение (№ 25) показывает, что он носит коническую шапку, головной убор меньших божеств (Бемер, Глиптик, 97) и львиную шкуру на плечах. Относительно часто бог держит чашу (№ 3, 7, 8, 22), из которой однажды как бы кормит козу (№ 8, см. Boehmer, Glyptik, 124 n. 3). Под номером 21 козы(?) несут его трон. Бог-пастух связан с богиней, но, несмотря на пасторальную обстановку, сцена скорее брачная, чем романтическая, и поэтому недостаточно оснований для идентификации бога-пастуха как Думузи (а не как Сумукана). На основании ном. 21 и 23 рассматриваемая фигура может рассматриваться как поверженный враг или, в более общем смысле, как нейтрализованное зло человеческого происхождения.

Кроме свирепствующих овец и коз (№ 8, 9, 12, 14, 25), коров (№ 10, 11, 24; 18, доят), лошадей (№ 20, 21) и сидячей собаки (№ 8). , 18, см. Boehmer, Glyptik, 124, п. 3, № 23), бог регулярно ассоциируется со львом: в числе 22 он стоит ногами на лежачем льве, а другой подпрыгивает к чаше, которую держит в своих руках. на № 24 крадущийся лев дополняет пасторальную сцену перед божеством. Львы мирно покорены, без сомнения, впечатленные властью бога-пастуха. На двух печатях (№№ 25, 26) бог носит шкуру поверженного льва, накинутую на его плечи, что, как и у Гильгамеша, определяет его как степняка. На первой из этих двух печатей (№ 25; рис. 1.7) он носит коническую шапку, а свирепствующая перед ним овца (ср. № 8, 9, 14) дополнительно определяет степняка как пастуха. Вторая печать (№ 26) незакончена, и у рассматриваемого бога отсутствуют детали, а ничто не определяет его, кроме как пастуха

Вторая печать (№ 26) незакончена, и у рассматриваемого бога отсутствуют детали, а ничто не определяет его, кроме степняка. Львиная шкура возвращается в первом тысячелетии на плечи преемника Думузи, степного бога Lulal/Lutarak.

Под номером 25 (рис. 1.7) бог в львиной шкуре приближается к своей возлюбленной а к ней приближается молящийся с козленком; здесь снова прихожанин с ребенком, который подходит к богу в львиной шкуре26 менее ясен,

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 14 апр 2023, 05:38

После расцвета аккадского периода бог-пастух представлен только в одной форме — бог с кнутом. Неошумерские свидетельства скудны, но достаточны, чтобы преодолеть разрыв между аккадским богом-пастухом и его древневавилонскими воплощениями. Были идентифицированы две соответствующие печати, принадлежащие одному и тому же писцу из Лагаи: первая печать Ур-Энлилы (рис. 2.1: Фишер «Siegelabrollungen» 134 № 31) и вторая печать Ур-Энлилы (см. там же, 134, 216).31 На обеих печатях бог восседает на троне, одет в оборчатую мантию и шапку с полями. В период Ура III такое сочетание одежды и головного убора обычно царское, но не здесь, в по крайней мере, не на первой печати. На первой печати фигура восседает на козле и несет на плече кнут, не атрибут царя Ура III, а продолжение иконографии аккадского бога-пастуха и прообраз иконографии Древнего Вавилонский. Более того, в отличие от царя Ура III, ни одна из фигур не держит чашу. Лев-хранитель рядом с троном сидящей фигуры на второй печати менее специфичен и может быть атрибутом бога-пастуха, но также и царя Ура III. кепка), это исключительная, но, если включить древневавилонские свидетельства, последующая замена распространенной ранее рогатой короны на ту же фигуру. К такой исключительной, но последовательной иконографической особенности следует относиться серьезно, и это означает, что считалось, что божество божества отличается от божества, носящего рогатую корону, и каким-то образом разделяет черты с королевской властью. Таким образом, эта деталь иконографии бога-пастуха соответствует природе Думузи как смертного царя и бога. Уже в предшествующий аккадский период он мог быть изображен без божественного головного убора, что указывает на более раннее осознание его неоднозначного божества.

Древневавилонский бог с кнутом продолжает своих аккадских и неошумерских предков. Он всегда носит шапку с полями, в то время как его одежда варьируется от одежды с оборками, в этот период исключительно для богов, до длинной одежды с бахромой, которую могут носить и люди.40 Он сидит или стоит на баране (рис. 3.1). , газель41 или, реже, лев (рис. 3.2), что, несомненно, делает его божественным. Часто он делает приветственный жест рукой, не держащей хлыст. Известные примеры взяты из Ура и Теллоха42. Решающим для идентификации божественной фигуры является совершенно новый тип изображения, остававшийся ограниченным древневавилонским периодом: бог с кнутом в объятиях возлюбленной). На сегодняшний день известно шесть терракот с этим изображением, ни одна из них не слишком четкая: три из Ура, одна из Урука, одна из Теллоха и одна непроисхождение.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 14 апр 2023, 05:59

Появление среди атрибутов Думузи льва, самого могущественного противника пастуха, служит доказательством авторитета этого бога и его эффективности против зла в целом.

После древневавилонского периода пастух Думузи исчез из визуальных источников, вероятно, вследствие того, что его культовое значение уменьшилось. В своей апотропной функции, вооруженный кнутом, его заменил аналогичный бог, знакомый со степной жизнью, Lulal/Lutarak на юге Шумера. Его храм там назывался Emus-(kalama), и уже рано его можно было отождествить с Думузи, который также был известен под именем Lugal- Emus «Царь Эмуи». Как показывает шумерский мифологический текст (ID 338 –40), однако два бога не слились полностью, и Лулал сохранил некоторые из своих первоначальных черт характера, например, черты молодого воина. Как и Думузи, Лулал — бог степи, и поэтому одно из его имен — Lugal-edinna «Царь степи». В отличие от Думузи он ассоциируется с дикими животными, а не с домашними, но это не помешало ему получить в позднем тексте титул «главный пастух» (MU6 .SUBx .MAH). После третьего тысячелетия Лулал обычно приравнивается с аккадским Lutarak, но иногда эти два появляются как разные, но почти разные божества. Lutarak имел незначительный культ в Ассирии вплоть до новоассирийского периода.

Два ритуальных текста первого тысячелетия, «дом задержания» (bit meseri)) и «препятствовать проникновению зла в чей-либо дом» (sep lemutti ina bit ameli parasu)), относятся к магическая защита частного дома от вторгающегося зла.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 14 апр 2023, 05:59

Появление среди атрибутов Думузи льва, самого могущественного противника пастуха, служит доказательством авторитета этого бога и его эффективности против зла в целом.

После древневавилонского периода пастух Думузи исчез из визуальных источников, вероятно, вследствие того, что его культовое значение уменьшилось. В своей апотропной функции, вооруженный кнутом, его заменил аналогичный бог, знакомый со степной жизнью, Lulal/Lutarak на юге Шумера. Его храм там назывался Emus-(kalama), и уже рано его можно было отождествить с Думузи, который также был известен под именем Lugal- Emus «Царь Эмуи». Как показывает шумерский мифологический текст (ID 338 –40), однако два бога не слились полностью, и Лулал сохранил некоторые из своих первоначальных черт характера, например, черты молодого воина. Как и Думузи, Лулал — бог степи, и поэтому одно из его имен — Lugal-edinna «Царь степи». В отличие от Думузи он ассоциируется с дикими животными, а не с домашними, но это не помешало ему получить в позднем тексте титул «главный пастух» (MU6 .SUBx .MAH). После третьего тысячелетия Лулал обычно приравнивается с аккадским Lutarak, но иногда эти два появляются как разные, но почти разные божества. Lutarak имел незначительный культ в Ассирии вплоть до новоассирийского периода.

Два ритуальных текста первого тысячелетия, «дом задержания» (bit meseri)) и «препятствовать проникновению зла в чей-либо дом» (sep lemutti ina bit ameli parasu)), относятся к магическая защита частного дома от вторгающегося зла.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 14 апр 2023, 22:49

Даму ( шумерский : 𒀭𒁕𒈬 ) был месопотамским богом . Первоначально считавшийся умирающим богом , связанным с растительностью, подобно Думузи , со временем он приобрел черты бога исцеления. Изначально Даму был умирающим богом. В отличие от Думузи, который был описан как пастух и был связан с пасущимися животными, Даму, скорее всего, был связан с деревьями. Начиная с древневавилонского периода, он был известен главным образом как исцеляющее божество. Как указывает заклинание Даму был особенно тесно связан с заботой о струнах ( sa) ), термин, возможно, относящийся к сухожилиям , мышцам или кровеносным сосудам , рассматриваемым как единая сетчатая система.

В то время как другие месопотамские умирающие боги обычно представлялись молодыми людьми и часто упоминались термином g̃uruš , условно переводимым как «парень», согласно Дине Кац, Даму, скорее всего, был маленьким ребенком, возможно, младенец, поскольку один плач прямо описывает его как еще не омытого. Она предполагает, что высокие показатели детской смертности в прошлом повлияли на традиции, относящиеся к нему. Хотя по крайней мере в одном тексте Даму упоминается как g̃uruš , он был составлен не ранее, чем в древневавилонский период, и как таковой мог быть результатом смешения различных похожих богов.
Атрибутом Даму в роли бога медицины был нож карзиллу , который Барбара Бёк идентифицировала как скальпель .

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 15 апр 2023, 06:26

Вер ( Wēr ), также известный как Мер , Бер и Илувер , был богом погоды , которому поклонялись в некоторых частях Месопотамии и древней Сирии . Предполагается, что изначально он был одним из главных божеств северных частей этих областей, но его культ пришел в упадок во второй половине второго тысячелетия до нашей эры. Природа отношений между ним и Итур-Мэром , богом-покровителем Мари, оспаривается исследователями.

В древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше Вер описывается как повелитель чудовища Хумбаба

Первоначально использовались две формы имени, Вер и Мер. Третья версия, Бер, стала широко использоваться в среднеассирийский период . Кроме того, списки богов подтверждают форму Iluwēr, «бог Wēr»

Хотя для имени было предложено несколько шумерских этимологий (включая производные от терминов IM- mer , « северный ветер », me-er-me-er , « буря » и emesal me-er , «ветер»), ни одна из них не убедительно доказано.

Вер был богом погоды . Согласно Уилфреду Г. Ламберту , доступные источники могут указывать на то, что он изначально был одним из главных богов, которым поклонялись в северной Месопотамии , но в конечном итоге уменьшился в середине второго тысячелетия до нашей эры из-за потери его культовых мест.

Символом Вера было копье . Единственный древневавилонский текст свидетельствует о том, что не только сам Вер, но и обожествление его эмблемы, d Šu-ku-ru-um («копье»), могли быть объектом поклонения.

В разделе старовавилонской версии эпоса о Гильгамеше, сохранившемся на так называемой «йельской табличке», соответствующей табличке III стандартной версии, Энкиду упоминает, что кедровая гора, на которую хочет отправиться Гильгамеш , находится под контролем бог Вер,описанный как «могучий» и «никогда не спящий», и как тот, кто назначил чудовище Хумбабу своим хранителем. Адад также ассоциируется с Вером в том же отрывке.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 15 апр 2023, 06:47

Хумбан ( эламский : 𒀭𒃲𒈨𒌍 , латинизированный : Хумбан , d hu-um-ban , также d hu-ban , Хубан ) был эламским богом. Он уже засвидетельствован в самых ранних источниках, сохранивших информацию об эламской религии, но, по-видимому, его значение только возросло в неоэламский период, когда многие цари носили теофорические имена, взывая к нему. Он был связан с понятием kitin, или божественной защиты.

Хумбана можно было назвать rišar nappipir, , «величайший из богов» или «великий среди богов», хотя этот эпитет применялся и к Иншушинаку. Надпись Ханни из Аяпира называет его rišar nappirra, , «величайший бог». Другим его эпитетом могло быть elume , возможно, заимствованное из аккадского elû («высокий», «возвышенный»), но неясно, следует ли интерпретировать отрывок, в котором он засвидетельствован, как относящийся к богу как к Хумбану. Возвышенный или если вместо этого он обозначает местонахождение его храма.

Считалось, что Хумбан дарует правителям китин . Термин часто переводят как «божественное покровительство», но значение его, скорее всего, было более широким, и в отдельных источниках им могли обозначаться такие понятия, как «богоданная царская власть», «божественно-принудительная юридическая защита», « юридическая власть», «законный порядок» или даже «божественная эмблема». Считалось, что его даровали и другие боги, например Иншушинак, Тепти и Тирутур, но китин Хумбана считался самым важным для царей неоэламитского периода.

Неясно, когда Хумбан стал богом, связанным с царской властью, но это могло быть богословским нововведением неоэламитского периода. Точно так же термин китин в значительной степени ограничивается административными текстами более ранних периодов и начинает появляться в царских надписях только в неоэламитские времена. В личных именах его использование до этого периода ограничено источниками из Маляна.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 15 апр 2023, 20:53

Kali писал(а):
13 апр 2023, 21:32
Kali писал(а):
08 янв 2023, 07:03
Kali писал(а):
22 дек 2022, 04:42
Думузид или Таммуз ( шумерский : 𒌉𒍣 , латинизированный : Думузид ; аккадский : Duʾūzu , Dûzu ; иврит : תַּמּוּז , латинизированный : Tammûz ), известный шумерам как пастырь Думузид ( шумерский : 𒌉 idsi : 𒌉𒍣 ), — древний месопотамский богсвязан с пастухами, которые также был первым и главным супругом богини любви

Гильгамеш упоминает Таммуза в Таблице VI эпоса о Гильгамеше как любовь юности богини, который превратился в птицу аллалу со сломанным крылом. Думузид ассоциировался с плодородием и растительностью, а жаркое и засушливое лето в Месопотамии, как полагали, было вызвано ежегодной смертью Думузида. В течение месяца в середине лета, носящего его имя , люди по всей Месопотамии устраивали публичный ритуальный траур по нему. Культ Думузида позже распространился на Левант и в Грецию, где он стал известен под западно-семитским именем Адонис .

Думузи (шум. ddumu-zid sipad) — пятый полумифический додинастический царь шумеров, правивший во втором городе Древнего Шумера — Бад-тибире, расположенном на юге Месопотамии. Вероятно, ему приписывалось божественное происхождение.

Бог пастухов и плодородия. Его самым распространенным эпитетом был Sipad (Пастух).

Его отцом был Энки. Шумерский вариант имени — Думузи (или Думу-зид-абзу, букв. «Истинный сын водной бездны»

Думузид был не только богом пастухов, но и сельскохозяйственным божеством, связанным с выращиванием растений. Древние ближневосточные народы связывали Думузида с весной, когда земля была плодородной и обильной, но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид умер". В течение месяца Думузид, выпавшего на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть. Это, кажется, было основным аспектом его культа. В Лагаше месяц Думузид был шестым месяцем года. Этот месяц и связанный с ним праздник были позже переданы от шумеров к вавилонянам и другим восточно-семитским народам, с его названием, записанным на эти языки как Таммуз .

Культ Таммуза продолжал процветать до одиннадцатого века нашей эры и сохранялся в некоторых частях Месопотамии вплоть до восемнадцатого века. Таммуз упоминается по имени в Книге Иезекииля (например, Иез. 8:14–15 ) и, возможно, упоминается в других отрывках из еврейской Библии . В религиоведческих исследованиях конца девятнадцатого и начала двадцатого века Таммуз широко рассматривался как яркий пример архетипического умирающего и воскресающего бога , но открытие полного шумерского текста мифа в середине двадцатого века, казалось, опровергло предыдущее научное предположение о том, что повествование закончилось воскресением Думузида, и вместо этого показало, что оно закончилось смертью Думузида. Однако спасение Думузида из преисподней позже было найдено в тексте «Возвращение Думузида », переведенном в 1963 году.
Текст гимна Таммузу основан на издании Scheil, Revue d'Assyrio logie, VIII, 161–169, транскрипции, переводе и фотографии. Табличка Шейля относится к классическому периоду, не позднее эпохи Хаммурапи. Поврежденные участки были восстановлены с VAT. 617 Obv. two columns toRev. I, 21 [Zimmern, Kult lieder N° 2]. К счастью, этот вавилонский дубликат по большей части сохраняет недостающие части более раннего текста. Оба текста отредактированы в чрезвычайно фонетическом стиле, тщательное изучение которого позволило внести ценный вклад в шумерскую филологию. Композиция несколько уникальна из-за роли, которую демоны галу, малые и великие, играют в стенаниях по Таммузу. Они выступают главными героями этого причитания, блуждая среди пустынных овечьих загонов, плача над выжженной землей и взывая к Таммузу, «своему господину». Этот эпизод представляет галлу как посланников Таммуза, которые являются посредниками между землей живых и мертвых. Бог солнца Шамаш также заступается за несчастного Таммуза. Наконец Таммуз возвращается к своим товарищам галлу, отдыхает и возвращает жизнь земле. Заключительные строки безошибочно относятся к воскресению Таммуза, как и последняя часть длинной панихиды, отредактированной в шумерских и вавилонских псалмах, с. 339. Аверс I, 13 достаточно ясно демонстрирует, что Таммуз фигурирует в шумерской теологии как бог заклинаний и как таковой принадлежит к культу Эа. Циммерн уже указывал на эту связь Таммуза с Эа, поскольку он появляется как сын Эа в официальном пантеоне, КТ. XXIV, 16, 30*. Его роль «бога врачевания», таким образом, тесно связана с его аспектом бога заклинаний, особым свойством культа Эа. Сила исцеления отражена в титуле ur-saп dingir umun-a-zu', «герой, божественный владыка-целитель», SBP. 304, 13; 300, 4

6. Семь сопровождающих галлю причитали.
7. Сетовали семь галлу Таммуза.
8. Первый галлу, вошедший в овчарню, заплакал.
9. Второй галлу входит в овчарню.
10. Третий галлу, входящий в овчарню»
11. Четвертый галлу, входящий в овчарню, овчарня, увы, погибла».
12. Пятый галлу входит в овчарню: «Пастух.... громко плачу
13. Шестой галлу, входящий в овчарню, «овчарня, увы, погибла.
14. Седьмой "Галлу, входящий во двор овчий, "Доблестный", владыка дремлет в горе, он много вздыхает.
15. Таммуз, владыка дремлет», в горе он много вздыхал.
По общему признанию, «пастух» и «любовник» являются определяющими характеристиками Думузи в текстах и, таким образом, имеют огромное значение для его идентификации в искусстве, но нельзя доказать, что безбородый герой с кудрявыми волосами также является таковым. На печатях он действует вместе и наравне со своим бородатым двойником (lahmu) и человеком-быком (kusarikku), что классифицирует его как духа-хранителя того же общего типа, а не как конкретного и весьма индивидуального бога, такого как Думузи4 ; и его отсутствие бороды делает его, может быть, моложавым, но, следовательно, не обязательно любовником. Десять лет спустя (1949 г.) А. Моортгат отождествил Думузи (Таммуза) с большим количеством различных фигур, среди которых выделяются жрец-царь протолитературного искусства и бородатый герой с кудрявыми волосами

Публичный культ Думузи хорошо засвидетельствован в третьем тысячелетии и в первой половине второго; общественный культ подразумевает культовую статую и, следовательно, существование иконографии. На основе шумерских литературных источников можно обрисовать иконографический профиль Думузи. Он должен быть антропоморфной фигурой, в которой можно узнать: пастуха; любовника,правитель (Урука); двусмысленной божественности; или как умирающий и воскресающий бог растительности. Различные иконографические проявления образа Думузи в принципе могли встречаться изолированно или соединяться в одном образе. Только то, что умирающий и воскресающий бог кажется несовместимым с любовным, поскольку мыслимые иконографические выражения любви и смерти/воскресения слишком различны. «Пастух» (англ. /sipa/, исп. /suba/, аккад. r¤'û) — самый распространенный эпитет Думузи во все периоды

этимология имени ([ddumu-z]i) as maru nashu // re’û nashu // mu // re’û // z[i // nashu] «изгнанный сын (или: любовник) // изгнанный пастырь, (потому что) mu = пастух, (и) z[i = изгнанный]». Между прочим, этот отрывок сочетает в себе аспекты пастыря и умирающего («изгнанного») бога Думузи. В другом более позднем комментарии, который будет более подробно обсуждаться ниже, ∞iÍÍu[ba? ] «деревянный пастух (статуэтка)» объясняется как «изображение (salam) Думузи». В прото-дири и дири suba приравнивается (среди прочего) к Damu/Dumuzi и re’û. Соединение аспектов пастыря и любовника является регулярным в песнях о любви и в других литературных текстах, где его возлюбленнная ищет своего «возлюбленного» (narama), выкрикивая re’ija «мой пастырь» (LKA 15:1, 5). Имя Думузи обычно понимается как «Истинный Сын», что не имеет почти никакого смысла, потому что отношение Думузи к его матери не играет никакой роли в его мифологии. Ввиду важной роли Думузи как любовника здесь предлагается перевести его имя как «Истинно любящий»; dumu/m⁄ru (буквально «сын») — один из терминов, используемых для обращения к нему в любовной лирике, и может быть переведен как «дорогой», «любовник». », что подразумевает любовника и называет бога (Lulal), которого иногда отождествляют с Думузи.

Единственным важным пастухом-божеством является Sumuqan, похожий на сатира защитник крупного рогатого скота, овец и коз. Он «пастырь всего» (re'i mimma ÍumÍu ASKT 12 rev. 11) и «чистый пастух» (naqidu ellu KAR 19 rev.! 2), несущий пастуший посох (sibirru, hattu, KAR 19 rev.! 3, 5), который может быть увенчан бараньей головой (CT 28 46: 11). Он степной бог, защитник диких животных, а не пастырь домашних,

Второй наиболее заметной чертой мифологии Думузи и, следовательно, его иконографического портрета является возлюбленный. По общему признанию, все боги являются любовниками, Однако у Думузи романтика является центром его мифологии, а не просто побочным продуктом брака, как у других богов. Даже его пастырство подчиняется его роли любовника, создавая пасторальную сцену для романтики. Именно эта вторая черта должна отличать иконографические профили двух предположительно схожих богов-пастухов, Думузи и Сумукана: подобный сатиру Сумукан решительно не является романистом Тот факт, что кроме Думузи нет бога-пастуха, который был бы еще и любовником, должен указывать на поиск образа Думузи в визуальной записи. Похоже, что почти идеальное совпадение может быть достигнуто с иконографическим типом под названием «бог (или человек) с кнутом». Бога-пастуха можно узнать по орудиям его труда или по контексту, в котором он появляется. Инструменты его ремесла — посох, кнут, оружие, мешок, флейта и собака,21 контекст в основном предполагает присутствие пастуха или стадных животных, особенно овец, коз, коров и ослов. Был бы целый ряд других божественных занятий, подобных пастушьему, выбор между тем и другим мог бы оказаться сложным, но это не так: бог с соответствующими атрибутами и ухаживающий за домашними животными может быть только пастух-бог. Выбор между двумя богами-пастухами пантеона, Думузи и Сумуканом, должен определяться дополнительным атрибутом: если бог-пастух романтически связан со своей возлюбленной, он скорее Думузи, чем Сумукан.

Если можно доказать, что бог-пастух умирает и воскресает, спор становится решающим, поскольку только Думузи обладает обоими этими качествами одновременно. Все остальные боги этого типа — хтонические и офидианские.22 Диахронически наиболее засвидетельствованным видом бога-пастуха является бог с кнутом.23 Изначально, в аккадский период, бог с кнутом сменился богом. несущий посох на плече или иным образом отмеченный как пастух. Аккадские печати (рис. 1.1–1.7) (Что касается печатей, обозначенных здесь номерами [например, №№ 1–8], и того, какие из них встречаются среди рисунков, приведенных в этой статье, см. список аккадских печатей по номерам на конец этого раздела.) На восьми аккадских печатях (№№ 1–8; см. список в конце этого раздела) восседающий на троне бородатый бог держит на плече кнут. На двух из них восседающий на троне бог принимает трех или четырех богов, несущих козлят (№ 1, 2), на двух других он ассоциируется с овикапридами и элементами сцены Этана (№ 7, 8). На одной печати он держит чашу, из которой кормит свирепую козу, а перед ним приближается пастух со стадом овец и коз (№ 8).На одной печати (№ 19) к божеству подходят четверо богов с козлятами, но вместо кнута он держит в руке поникшую ветку. На другой печати (№ 20; рис. 1.4, фрагмент) бог, здесь с непокрытой головой, держит на плече пастуший посох и ласкает свирепую лошадь, а четыре безбородых героя несут детей приводят в его присутствие. Бородатое божество, восседающее на козлах(?), гладит свирепого лошади на тюлене из Телль-Брака (№ 21; рис. 1.6, фрагмент); в левой руке он держит булаву. Напротив него его коллега-женщина восседает на овце и кормит разъяренного козла. Три печати из Британского музея (№№ 22–24) смешивают элементы типа Xc Бемера (бог, кормящий животных) и его типа XXIV (бог стад). Ряд иконографических особенностей указывает на более поздние воплощения бога-пастуха, которые обсуждаются ниже. На аккадских печатях, насколько их можно прочесть, бог носит одежду с оборками и, за двумя исключениями, корону с рогами. В одном исключении (№ 20) изображена фигура на троне и с непокрытой головой, которую контекст (гости героев с детьми, параллелизм с верхним регистром) и тип (бог с пастушьим посохом, ласкающий животное) указывают на божественность. Другое исключение (№ 25) показывает, что он носит коническую шапку, головной убор меньших божеств (Бемер, Глиптик, 97) и львиную шкуру на плечах. Относительно часто бог держит чашу (№ 3, 7, 8, 22), из которой однажды как бы кормит козу (№ 8, см. Boehmer, Glyptik, 124 n. 3). Под номером 21 козы(?) несут его трон. Бог-пастух связан с богиней, но, несмотря на пасторальную обстановку, сцена скорее брачная, чем романтическая, и поэтому недостаточно оснований для идентификации бога-пастуха как Думузи (а не как Сумукана). На основании ном. 21 и 23 рассматриваемая фигура может рассматриваться как поверженный враг или, в более общем смысле, как нейтрализованное зло человеческого происхождения.

Кроме свирепствующих овец и коз (№ 8, 9, 12, 14, 25), коров (№ 10, 11, 24; 18, доят), лошадей (№ 20, 21) и сидячей собаки (№ 8). , 18, см. Boehmer, Glyptik, 124, п. 3, № 23), бог регулярно ассоциируется со львом: в числе 22 он стоит ногами на лежачем льве, а другой подпрыгивает к чаше, которую держит в своих руках. на № 24 крадущийся лев дополняет пасторальную сцену перед божеством. Львы мирно покорены, без сомнения, впечатленные властью бога-пастуха. На двух печатях (№№ 25, 26) бог носит шкуру поверженного льва, накинутую на его плечи, что, как и у Гильгамеша, определяет его как степняка. На первой из этих двух печатей (№ 25; рис. 1.7) он носит коническую шапку, а свирепствующая перед ним овца (ср. № 8, 9, 14) дополнительно определяет степняка как пастуха. Вторая печать (№ 26) незакончена, и у рассматриваемого бога отсутствуют детали, а ничто не определяет его, кроме как пастуха

Вторая печать (№ 26) незакончена, и у рассматриваемого бога отсутствуют детали, а ничто не определяет его, кроме степняка. Львиная шкура возвращается в первом тысячелетии на плечи преемника Думузи, степного бога Lulal/Lutarak.

Под номером 25 (рис. 1.7) бог в львиной шкуре приближается к своей возлюбленной а к ней приближается молящийся с козленком; здесь снова прихожанин с ребенком, который подходит к богу в львиной шкуре26 менее ясен,
Статуя Думузи: культовый акт 27 Таммуза
Текст нововавилонского культового календаря из храма Эана в Уруке содержит инструкции о различных ритуальных действиях в течение нескольких месяцев. На 27 таммуза предписано следующее:12

U4 27.KAM . . . ALAM ddumu-zi uṣ-ṣa-am-ma . . . a-na IGI dGAŠAN šá UNUGki ul-te-reb . . . lúGALA imŠU.ÍL.LA!(“KU”)13 a-na GEŠTUII ZAG-šú a-na GEŠTUII GÙB-šú ú-la-⸢aḫ⸣-[ḫaš (. . .)?]


На двадцать седьмой день (Таммуза). . . выходит статуя Думузи. . . его представляют перед Леди Урука. . . . Калу шепчет Šuila-молитву в правое и левое ухо.
Хотя эти ритуальные действия довольно лаконичны и неясны, а содержание молитвы Šuila, читаемой в ухо статуи Думузи, неизвестно, отрывок можно понять с помощью других текстов. Несколько неоассирийских писем и других ритуальных текстов посвящены культу Думузи, который имел место между 26 и 28 таммуза (или, в других традициях, между 27 и 29 таммуза). 27-й день, упомянутый в нашем тексте, был известен как день «освобождения», то есть день, когда Думузи был временно освобожден из преисподней и пришел в землю живых (до возвращения через день). . Шепот, таким образом, произошел в тот день, когда Думузи поднялся из страны мертвых в страну живых.

Как житель преисподней Думузи в какой-то степени считается мертвым богом и, следовательно, лишен сознания или намерения. Прежде чем вернуться в страну живых (то есть в свое состояние живого бога, имеющего сознание и намерение), он должен сначала быть извещен об этом шепотом

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83623
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 16 апр 2023, 05:45

kīma ishūri/ishūriš, «подобный птице»,
kīma rīmi / rīmanish, «как дикий бык»
ina birišunu kīma rīme rabê qarnāsu ittanašši, «среди них (растений), как огромный дикий бык, он все время машет рогами»
ekdu «свирепый»
ugdaššar rīmaniš saqû rē[šu], «подобно дикому быку, он демонстрирует свою превосходящую силу, [голова] высоко поднята»
«сцепились рогами» (itkupū), «подобные свирепому дикому быку» ( kīma rīmu kadri)
kīma rīmi dan[ni], «как могучий дикий бык»,
uzzum illaka rimani ( вар. rīmāniš), «возбуждение наступает на меня, как дикий бык»
šumma sillašu kma rīmi inaṭṭtal, «Если он посмотрит на свою тень (и форма ее) подобна дикому быку»
labbiš «как лев»
šēlabiš, «как лиса»
suraniš, «как кошка»

Ответить