Шумерская мифология

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 19 апр 2023, 11:30

Kali писал(а):
20 мар 2023, 15:24
Kali писал(а):
20 мар 2023, 15:13
Бык: Ритуал покрытия lilissu Гитары

Ритуал «покрытия лилиссу» (arāmu ša lilissi) заключался в изготовлении барабана бронзовой литавры лилиссу из шкуры быка. Поскольку барабан является божественным, структура ритуала аналогична структуре ритуала mīs pî . Согласно двум табличкам из Селевкидского Урука, перед ритуалом выбирается чистый бык, из шкуры и сухожилий которого будет сделана барабанная пластина.

GU4 šuk-lu-lu (B: ŠU.DU7) GI6 šá SI.MEŠ ù gišU[MBIN].MEŠ (B: šá ⸢gišUMBIN⸣. MEŠ u SI.MEŠ-šú) šal-⸢mu⸣ (B: ⸢-me!?⸣) TA SAG.DU-šú EN ap-pi KUN-šu(2) lúUM.ME.A mu-du-ú it-ta-nap-la(-as)-su-ma šum-ma zu-mur-šú (B: SU-šú) SÍG (A: GIM ESIR) GI6 a-na par-ṣi (B: ⸢GARZA⸣) u KI.DU(.DU)-de-e il-leq-qé (A: -qú) šum-ma 7 SÍG BABBAR(-tu4) GIM (B: ki-ma) MUL ta-kip ina gišNÍG.PA ma-ḫi-iṣ ina qin-na-zi (B: -zu) la-pit a(-)na par-ṣi (B: GARZA) u ki-du-de-e ul i-leq-qé (B: TI-qé)

Знающий ученый осмотрит некастрированного черного быка, у которого рога и копыта (вар. копыта и рога) целы, от головы до кончика хвоста. Если его шкура/тело (= состоит только из) черных волос (вар.: Если его тело черное, как смола), оно будет взято для обряда и ритуала. Если на нем будет пятно с семью белыми пучками, похожими на звезду, его ударят палкой или (или) коснутся кнутом, он не будет принят за обряд и ритуал.
Ритуал состоит из двух фаз. Во-первых, бык омывается, включая омовение рта. Затем быка забивают, барабан лилиссу покрывают бычьей шкурой, а также очищают, промывая ему «пасть». В промежутке между этими двумя фазами, непосредственно перед тем, как заколоть быка, ему шепчут на ухо заклинания. Ритуальные тексты называют начала этих заклинаний:

én gu4 gal gu4 maḫ ú ki-ús kù-ga31 ina giSAG.KUD GI DÙG.GA a(-)na ŠÀ(-bi) GEŠTUII ZAG (B: 15)-šú tu-làḫ-ḫaš(3) (C adds: EGIR-šú) ÉN GU4 i-lit-ti (BC: -tu4) an-zi-i at-ta-ma ina giSAG.KUD GI DÙG.GA a-na (A: ina) ŠÀ(-bi) GEŠTUII GÙB-šú tu-làḫ-ḫàš
«Заклинание: Великий бык, возвышенный бык, шагающий по чистому лугу!» ты будешь шептать ему в правое ухо через трубочку из сладкого тростника. (Вслед за этим:) «Заклинание: Бык, ты потомок Анзу-птицы», — прошепчешь ты ей в левое ухо через трубочку из сладкого тростника.

Полные заклинания приведены в другом тексте из Ниневии:

gu4 gal gu4 maḫ ú ki-ús kù-ga
GU4.GAL-lu4 GU4.MAḪ-ḫu ka-bi-is ri-te KÙ-tì
šà-túm dib-dib-a ḫé-ĝál daĝal-la ib-ta-ʾa qer-bé-ti mu-kil ḪÉ.GÁL-li
ddu7-šár-ra uru4-a a-gàr ḫi-li-a
e-ri-iš dNISABA mu-šáḫ-li-lu A.GÀR
šu-ĝu10 dadag-ga igi-zu bal-bal-e qa-ta-a-a KÙ.MEŠ iq-qa-a ma-ḫar-ka
INIM ABZU šá ŠÀ GEŠTUII GU4 šá ZAG šá LILIZ ZABAR a-ra-mi ina giSAG.KUD GI DÙG.GA tu-làḫ-ḫaš
GU4 i-lit-ti an-zi-i at-ta-ma
a-na par-ṣi ki-du-de-e na-šu-ka
a-na da-riš dnin-ĝiš-zi-da ib-ri-ka
a-na DINGIR.MEŠ GAL.MEŠ GIŠ.ḪUR.MEŠ ú-ṣu-ri ⸢a⸣-na DINGIR.MEŠ ḫa!-me!-em33 par-ṣi ⸢šá⸣ AN-e ù KI-tì [G]U4 an-nu-u ana dBALAG lip-pa-qid-ma
[r]i!-gim!-šú ṭa-a!-bu! a-na d+EN liq-ṭa-ʾ-iš
[INIM A]BZU šá ŠÀ GEŠT[UII G]U4 šá GÙB šá LILIZ ZABAR a-ra-mi

«Большой бык, возвышенный бык, шагает по чистому лугу!
Он ходит по пастбищам, неся (шумерское: распространяя) изобилие, Сея зерно, возделывая поля,
Мои чистые руки принесли тебе жертву!»
Слово-абзу правого уха быка для (ритуала) покрытия lilissu. Ты шепчешь (это) ему в правое ухо через трубочку из сладкого тростника.
«Бык, ты весна Анзу-птицы,
Ты воспитан для обрядов и ритуалов,
Навсегда Ninĝišzida твой друг!
За рисование рисунков для великих богов,
Для богов, которые собирают обряды небес и земли, Пусть этот бык будет доверен Lumḫa,
Пусть его добрый голос будет представлен Белу!»
Слово Абзу левого уха быка для (ритуала) покрытия
лиллису.
В другом тексте представлены аналогичные ритуальные инструкции (на оборотной стороне), но они относятся к другому заклинанию (на лицевой стороне). Заклинание сохранилось на двух неоассирийских табличках и одной неопубликованной поздневавилонской табличке:

én gu4 maḫ za-dím-ma diĝir gal-[gal-e-ne]
at-ta gu-um-ma-ḫu bi-nu-ut [DINGIR.MEŠ GAL.MEŠ]
dím-me-bi kíĝ-ma diĝir gal-gal-e-ne tùm-ma
tab-ba-ni-ma a(-)na ši-pir DINGIR.MEŠ GAL.MEŠ tab-ba-bal
an alam ĝarza da-nu-um-ke4 ĝar-bi an-ta-bi
ina AN-e ṣa-lam-ka a-na pa-ra-aṣ da-nu-tu4 šá-kin e-la-tu
u4 an (C: da-num) den-líl (A adds: -lá) den-ki dnin-maḫ nam diĝir gal-gal-e-⸢ne⸣ x x-⸢tar?⸣
i-nu da-num d+en-líl u! dé-a u dbe-let-ì-lí (A: dMIN dMIN dMIN u dMIN) ši-mat (A: -mit) DINGIR.MEŠ GAL.MEŠ [i-ši-mu]
kuš-zu sa ḫal-ga diĝir gal-gal-e-ne nam tar-tar-[e]-ne
ma-šak-ka ši-ir-an-ka ana pi-riš-ti DINGIR.MEŠ GAL.MEŠ iš-⸢šá?-mu⸣
u4-ḫal diĝir-bi u4 da-rí (A: ir)-eš(2) za-gi-na39
ina pi-riš-ti DINGIR BI (BC: šá-a-šu(2)) ana U4.MEŠ da-ru(-ú)-ti (A: -tú) ku-
ú-ni
alam diĝir ki šeš-bi nam tar-tar-e-ne
ṣa-lam šu-ú it-ti DINGIR.MEŠ ŠEŠ.MEŠ-šú ši-mit ši (C: liš)40-mu
diĝir-bi zag-gu-la-bi (B: ul-la-bi, C: zag-gul-la-bi) mu-un-sikil mu-un-dadag (C adds: -ga)
DINGIR šu-ú (C adds: ina) e (C: a)-šèr (B: -šér)-ti-šú li-lil li-bi-ib eme ḫul-ĝál bar-šè hé-en (C: -em)-ta-gub
li-šá-nu le-mut-tú (C: -tu4) ina a-ḫa(-a)-ti li-iz-ziz41 .. .
a(-)na ŠÀ GEŠTUII 15-šú (BC add: u 2,30-šú) 3.TA.ÀM tu-làḫ-ḫàš

«Заклинание: Ты возвышенный бык, творение великого бога[ов],
Вы были созданы и приведены для работы великих богов,
На небесах твой образ присутствует для обрядов Ану-корабля наверху.
Когда Ану, Энлиль, Энки и Нинмах [решили] судьбу великих богов, Твоя шкура и твои сухожилия были назначены тайне великих богов, Присутствуй в тайне этого бога навеки!
Этот образ провозглашен (К: Да будет провозглашен тот образ) богами, его братьями!
Этот бог — пусть его святилище будет чистым, чистым!
Пусть злой язык останется в стороне!»
.. .
Вы шепчете (приведенное выше заклинание) три раза ему в правое (и левое) ухо.
Как упоминалось выше, шепот делается после завершения первой стадии ритуала (омывание рта быка, которое превращает его в бога) и до начала второй и заключительной части ритуала, что делает литавры лилису подходящими. для культа, покрывая его шкурой божественного быка.Заклинания подчеркивают, что бык был выращен в естественном мире богов и, таким образом, сам может служить божеством, но также и то, что судьба этого быка будет культовой, судьба, которая будет достигнута только в конце ритуала.
В дополнение к исконным мифам об Энмешаре и Небесном Быке, барабан лилис также связан с мифологической птицей Анзу. Происхождение барабана лилис в убийстве этой мятежной изначальной фигуры сопоставляется с назначенной ему функцией в культе живого владыки богов в первой и последней строках заклинания, нашептываемого в ухо быка перед тем, как его заколоть. (цитируется и обсуждается в §V выше):
Бык! Ты потомок Анзу!
...
Пусть его (=бык) сладкий голос будет представлен Белу!
В первой строке отмечается, что бык является потомком Анзу, а в последней добавляется, что шкура быка будет служить культовой цели в музыкальном ритуале Бела, ныне повелителя богов.

Миф об Анзу предлагает еще одно представление об изначальной битве за божественное правление между мятежным богом, в данном случае Анзу, и законным царем богов, здесь Энлиле

Следует признать, что в этом тексте Анзу не принадлежат к поколению любого из предков Энлиля; тем не менее, говорят, что он родился до того, как вселенная и особенно ее культ начали функционировать. Действительно, Анзу напрямую ассоциируется с Энмешарой (или, точнее, с его колесницей) в культовом комментарии. После того, как Анзу восстает и захватывает Скрижаль Судеб от Энлиля, Нинурта отправляется сразиться с ним и вернуть ее Энлилю. Это, конечно, напоминает мифологему Энлиля и Энмешары, которая, в свою очередь, тесно связана с ритуалом накрытия лилиcу. Таким образом, неудивительно, что Анзу упоминается в заклинании, нашептываемом на ухо быку

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 19 апр 2023, 18:11

Энмешарра ( шумерский : 𒀭𒂗𒈨𒊹𒊏 Энмешарра , «Господь всего ме(судеб)») был месопотамским богом , связанным с подземным миром . Он считался членом бездействующего старого поколения божеств, и поэтому его обычно описывали как призрака или жителя подземного мира. Он наиболее известен из различных списков первобытных божеств, таких как так называемая «теогония Энлиля », в которой перечислены многие поколения наследственных божеств.

Различные фрагментарные мифы описывают противостояния между ним и божествами, такими как Энлиль, Нинурта или Мардук . Миф Энлиль и Намзитара описывает его как дядю Энлиля по отцовской линии и намекает на веру в то, что он был правителем вселенной в далеком прошлом, возможно, после того, как узурпировал положение своего племянника. Его сравнивали с Анзу , который в соответствующем мифе также крадет у Энлиля право объявлять судьбы самому себе.

В текстах обычно упоминаются его дети, которых обычно называют «Семью сыновьями Энмешарры»

Энмешарра лучше всего засвидетельствован как изначальное божество, которое, как полагали, было активным задолго до богов, которым активно поклонялись жители Месопотамии. Молитва, предназначенная для чтения перед основанием храма, относится к нему как к владыке подземного мира.

Предполагается, что большинство источников, ссылающихся на Энмешарру, понимают его как умершее божество. Например, в тексте упоминается, что Энмешарра сожжен и существует в форме призрака. В одном тексте из Ниппура упоминается, что он был «похоронен» после столкновения между ним и либо Энлилем, либо Нинуртой в Шуруппаке . Однако в одном источнике говорится, что сам Энмешарра избежал смерти, а вместо этого умерли его сыновья: «Энмешарра (...), чтобы спасти свою жизнь, отдал своих сыновей».

В мифе «Поражение Энмешарры» ему присваивается уникальный эпитет zi-mu-ú («великолепие») и говорится, что это качество было присвоено Шамашу после его поражения.

Один вавилонский текст (CBS 6060), сборник, объясняющий, какие божества соответствуют различным строительным материалам, связывает Энмешарру с золотом , хотя в другом подобном тексте, предположительно более древнем, этот металл вместо этого ассоциируется с Энлилем. Растение под названием анамеру было связано с ним в источниках первого тысячелетия до нашей эры,как и две птицы, петух и шушуру

Миф об Энлиле и Намзитаре напрямую относится к противостоянию между Энлилем и Энмешаррой, которое в науке иногда называют «мифом об Энмешарре». В нем говорится, что в какой-то момент Энмешарра принял «Энлильское правление», чтобы «знать судьбы, как лорд » . провозглашать судьбы, обозначаемые термином «энлильство». Несколько известных копий этого текста не добавляют к имени Энмешарры знак дингир, используемый для обозначения божественности.

Краткое мифическое повествование, присутствующее в аккадском заклинании, гласит, что Энмешарра передал знаки царствования Ану и Энлилю, хотя используемая формулировка не позволяет определить, было ли это действие добровольным. Франс Виггерманн отмечает, что текст намекает на то, что Энмешарра обладает «высшими устремлениями», несмотря на то, что его называют владыкой подземного мира. Он также предполагает, что тот факт, что одним из упомянутых предметов был посох, может быть причиной того, что Папсуккал однажды был описан как «сын Ану, потомок Энмешарры». Посох обычно понимался как знак должности, полученный от высшей силы в месопотамских текстах: говорится, что короли получали посохи от главных богов пантеона,исчиталось, что суккалы (сопровождающие божества), такие Папсуккал, несут посохи, дарованные им их хозяевами, которые считаются их атрибутом.

Другой фрагмент описывает Энмешарру как заключенного в тюрьму по приказу Дагана (согласно Уилфреду Г. Ламберту, рассматриваемому как синоним Энлиля в этом контексте) и находящегося под наблюдением группы, описанной как «постоянные боги», возглавляемой либо Сином, либо Набу.

Поклонение Энмешарре засвидетельствовано уже в период Ура III . Он фигурирует в длинном списке подношений от Пузриш-Дагана , согласно которому в Ниппуре ему был скарифицирован «бык, откормленный зерном». Он продолжал ассоциироваться с Ниппур на протяжении второго и первого тысячелетий до нашей эры. В храмовом комплексе Эсагиль в Вавилоне место было посвящено совместно ему и Энбилулу . Он носил имя du6.ki.sikil, , «курган, чистое место».

Известны многочисленные упоминания о траурных обрядах, связанных с Энмешаррой. Они принимали участие в месяце Тебету. Другой упоминает траурные обряды Enmesharra, Lugaldukuga и Tammuz бок о бок, заявляя, что каждый из этих фестивалей имел место в другом месяце.

Связь между Анзу и Энмешаррой, скорее всего, возникла из-за того, что они оба играли одинаковую роль в мифологии, а именно бросали вызов правлению Энлиля, занимая его положение бога, провозглашающего судьбы. Известны и другие ассоциации между Энмешаррой и колесницами, например, в другом позднеассирийском тексте говорится, что его жилищем был «дом колесницы Энлиля», согласно Эндрю Р. Джорджу, название места в храме Эшарра.

[MUL.ŠU].{GI} TA kin-#i-šú EN a-si-di-šú : den-me-šár-ra MU.N,

«[Звезда ŠU].GI, от голени до пятки имя ему Энмешарра»

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 20 апр 2023, 06:35

Kali писал(а):
07 янв 2023, 18:07
Первыми официальными сборниками звездных списков являются тексты "Три звезды каждая" , появившиеся примерно в двенадцатом веке до нашей эры. Они представляют собой трехчастное деление небес: северное полушарие принадлежало Энлилю , экватор принадлежал Ану , а южное полушарие принадлежало Энки . Границы проходили по 17 градусам северной и южной широты, так что Солнце проводило ровно три месяца подряд в каждой трети. Перечисление звезд в каталогах Three Stars Each включает 36 звезд, по три на каждый месяц. Определяющий глиф для «созвездия» или «звезды» в этих списках — MUL ( 𒀯), первоначально пиктограмма из трех звезд, как бы тройки знаков AN. Плеяды упоминаются в списках как «звездное скопление» или «звезда звезд», обозначаемые как MUL.MUL ( 𒀯𒀯 ).

Вторым формальным сборником звезд в вавилонской астрономии является MUL APIN , пара табличек, названных в честь их начала , соответствующих первому созвездию года, MUL APIN «Плуг», отождествляемому с Треугольником плюс Гамма Андромеды . Список является прямым потомком списка « Три звезды каждая », переработанного около 1000 г. до н.э. на основе более точных наблюдений. Они включают больше созвездий, в том числе большинство циркумполярных, и больше зодиакальных. Вавилонские звездные каталоги вошли в греческую астрономию в 4 веке до нашей эры через Евдокса Книдского и других. Некоторые из названия созвездий, используемые в современной астрономии, восходят к вавилонским источникам через греческую астрономию. К числу самых древних созвездий относятся те, которые обозначали четыре стороны света в эпоху средней бронзы , т.е.

Телец «Бык», из (𒀯𒄞𒀭𒈾) MUL GU .AN.NA «Небесный бык», отмечающий день весеннего равноденствия .
Лев «Лев» из (𒀯𒌨) MU LUR.GU.LA «Лев», посвященный летнему солнцестоянию .
Скорпион «Скорпион», из (𒀯𒄈𒋰) MUL GIR.TAB «Скорпион», отмечающий осеннее равноденствие .
Козерог «Козлорогий», от (𒀯𒋦𒈧𒄩) MUL SUḪUR.MAŠ «Рыба-коза», отмечающий зимнее солнцестояние . Это мифологический гибрид , изображенный на пограничных камнях до 2000 г. до н.э. как символ Эа .

Есть и другие названия созвездий, происхождение которых можно проследить до бронзового века, в том числе Близнецы «Близнецы» из (𒀯𒈦𒋰𒁀𒃲𒃲) MULMAŠ.TAB.BA.GAL.GAL «Великие близнецы», Рак «Краб» из (𒀯𒀠𒇻 ) MULAL.LUL "Раки" и др.

MUL.APIN дает каталог из 71 звезды и созвездий «Трех путей» Трех звезд Каждой традиции. Имена звезд (с префиксом MUL 𒀯) перечислены с соответствующим божеством (префикс DINGIR 𒀭) и часто с другим кратким эпитетом.

Путь Луны, указанный в MUL.APIN, состоит из 17 или 18 стоянок, узнаваемых как прямые предшественники 12-знакового зодиака. В начале списка с MUL.MUL, Плеяды , соответствует ситуации в раннем и среднем бронзовом веке , когда Солнце в день весеннего равноденствия было близко к Плеядам в Тельце (наиболее близко в 23 веке до н.э.), и еще не в Овне .

MULMUL - 𒀯𒀯 zappu «Звездное скопление (Звезда Звезд)» или Плеяды
MULGU4.AN.NA - 𒀯𒄞𒀭𒈾 alû/lê "Небесный бык" Телец и Гиады
MULSIPA.ZI.AN.NA - 𒀯𒉺𒇻𒍣𒀭𒈾 šitaddaru or šidallu «Верный пастырь небес» Орион
MULŠU.GI - 𒀯𒋗𒄀 šību "Старый" Персей
MULZUBI or MULGAM3 - 𒀯𒉽𒈿 gamlu «Ятаган» Аурига
MULMAŠ.TAB.BA(.GAL.GAL) - 𒀯𒈦𒋰𒁀(𒃲𒃲) māšu or tū'āmū rabûtu "(Великие) близнецы" Близнецы
MULAL.LUL - 𒀯𒀠𒈜 alluttu "Раки" Рак
MULUR.GU.LA - 𒀯𒌨𒄖𒆷 и MULUR.MAḪ - 𒀯𒌨𒈤 urgulû or nēšu [неизвестный] 2. «Лев» Лев
MULABSIN3 - 𒀯𒀳 absinnu or šer'u "Семенная борозда" Дева
MULZI.BA.AN.NA - 𒀯𒍣𒁀𒀭𒈾 и MULGIŠ.ERIN2 - 𒀯𒄑𒂟 zibānītu "Весы" Весы
MULGIR2.TAB - 𒀯𒄈𒋰 zuqaqīpu "Резак" Скорпион
MULPA.BIL2.SAG - 𒀯𒉺𒉋𒊕 pabilsaĝ «Бог Пабилсач » или «Надзиратель» Стрелец
MULSUḪUR.MAŠ2(.KU6) - 𒀯𒋦𒈧(𒄩) suḫurmāšu "Козёл-Рыба" Козерог
MULGU.LA - 𒀯𒄖𒆷 ṣinundu, ku-ur-ku or rammanu "Великий" Водолей
MULKUN.MEŠ - 𒀯𒆲𒎌 и MULZIB.ME - 𒀯𒍦𒈨 zibbātu or zibbāt sinūnūtu "Хвосты" Рыбы
MULŠIM2.MAḪ - 𒀯𒋆𒈤 šinūnūtu "Великая ласточка" Рыбы и Эпсилон Пегас
MULA.NU.NI.TUM - 𒀯𒀀𒉡𒉌𒌈 и MULLU.LIM - 𒀯𒇻𒅆 Богиня Ануниту » или «Олень» СВ Рыбы и Андромеда
MUL(LU2.)ḪUĜ(.GA2) - 𒀯𒇽𒂠𒂷 agru "Сельскохозяйственный рабочий" Овен
Энума Ану Энлиль ( 𒌓𒀭𒈾𒀭𒂗𒆤𒇲 U 4 AN.na d EN.LÍL.lá , букв. Когда [боги] Ану и Энлиль [...]), сокращенно EAE , представляет собой большую серию из 68 или 70 табличек ( в зависимости от редакции ), посвященной вавилонской астрологии . Основная часть работы представляет собой обширную коллекцию предзнаменований , число которых оценивается от 6500 до 7000, которые интерпретируют широкий спектр небесных и атмосферных явлений с точки зрения королей и государства.

любые ссылки на Венеру либо в серии EAE, либо в других текстах предзнаменований - например, предтечи, отрывки, комментарии и тексты предзнаменований, которые никогда не входили в серию, - считались важными для гадания и сохранялись в коллекциях табличек для дальнейшего использования.

DIŠ MUL.dil-bat ik-šu-dam-ma ana ŠÀ 20 KU4-ub...
Если Венера достигает Солнца и входит в Солнце

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 20 апр 2023, 06:42

BM 39626
Регистрационный номер (1880-11-12, 1513) указывает на то, что эта табличка была получена при раскопках в Вавилоне или Борсиппе, а проток указывает на то, что она происходит из Вавилона. BM 39626 представляет собой фрагмент левого края оборотной стороны таблички-предзнаменования на EAE Venus omens


14’ DIŠ ddil-bat ina dUTU-{È} [KUR-ma si-ni-šat SIG7]
15’ [DIŠ] {d}[dil]-bat ina dU[TU-ŠÚ.A IGI-ma zik-rat BAR-tu4]
14' Если Венера [восходит] на востоке, [она женского пола – к счастью].
15’ [Если Венера [увидена] на западе, она мужского пола — к сожалению].

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 20 апр 2023, 06:54

rikis gerri Tablet
[DIŠ MUL.dil-bat šá-ti-i~] A.ŠÀ A.GÀR [1] {GUN} ÍL-ši ša-ta-~u {a}-[r]a-{kum}

14 [Если] Венера [удлиняется], поля луга принесут урожай; стать удлиненным (означает) быть длинным.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 21 апр 2023, 05:54

sallummû — светящееся явление в небе, часто упоминаемое рядом с mishu, «метеором». В комментарии к небесным текстам из Ниневии allummû приравнивается к mi-sih MUL, «звездный метеор», sa-ra-ár MUL, «вспышка звезды», и к zi-im MUL, «появление звезды»

интерпретируют sallumû как «(метеоритный) огненный шар; метеор»

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 29 апр 2023, 15:17

Первое текстовое свидетельство бога Хадды можно найти в середине 3-го тысячелетия до н.э. в клинописных текстах из северо-сирийской Эблы, где он принадлежит к важнейшим богам пантеона. Слоговое написание d’à-da, всегда используемое в Эбле, представляет собой самую старую форму имени и должно быть реализовано как Хадда. Этимологически это имя может быть связано с семитским корнем *hdd «гром», который засвидетельствован также в эфиопском, арабском и, предположительно, в иврите, но, по-видимому, больше не использовался в аккадском и других семитских языках древнего Ближнего Востока. Восток (Веттерготтгештальтен, 46).
Имя Хадда, которое, таким образом, представляет сверхъестественное переживание грома и ревущей бури, с течением времени встречается в различных семитских языках в различных формах: в аккадском

К периоду Ура III резкое различие между Искуром, с одной стороны, и Ададом, с другой, уже невозможно, даже если региональные различия в местных культовых традициях, безусловно, все еще были видны. Действительно, большее значение, которое имел культ Адада в древних регионах Диялы и Среднего Евфрата, по-видимому, время от времени стимулировало культ Искур-Адада в Вавилонии (см. выше, 3.2). Также в этот период можно наблюдать значительный сдвиг в иконографии вавилонского бога бури. В то время как животным, сопровождающим Искур-Адада, традиционно был лев-дракон, демон бури, бык все чаще встречается также в Вавилонии как символическое животное бога, мотив, который, по всей вероятности, имеет свои корни в Северной Месопотамии и Сирии. Это изменение в иконографии можно интерпретировать как указание на то, что традиции, связанные с семитско-аккадским именем Адад (Хадда), все больше сливались со старыми традициями, связанными с Искуром в период Ура III

Искур-Адад - личное защитное божество нескольких царей Исин-Ларса; в отличие от предшествующих периодов, он сейчас, как и позже, прочно принадлежит к группе «великих богов» (Wettergottgestalten, 197f.).

Адад, кажется, играет особую роль хранителя клятв и, следовательно, бога закона; клятвы часто приносятся перед божественным символом Адада. в северной Вавилонии, а также в Верхней Месопотмии и Ассирии возникло учреждение, называемое hamrum, святилище за пределами города, играет важную роль

Адад часто призываются вместе в качестве божественных свидетелей в связи с судом.Адад засвидетельствованы в текстах разных жанров как боги гадания посредством extispicy начиная с древневавилонского периода;

Средне- и новоассирийская ономастика показывает множественность личных имен, составленных с Адад, и такие имена, как Gabbu-Adad «Адад есть все», Gabbi-sa-Adad «Все принадлежит Ададу», Gabbe-ina-Adad «Все принадлежит находится в руках Адада», Istu-Adad-gabbu «Все исходит от Адада», Adad-bèl-gabbe «Адад — господин всего», Adad-bà(n)-kala «Адад — создатель всего и Mannu-sànin-Adad «Кто мог соперничать с Ададом?» — ни одно из них никогда не засвидетельствовано в Вавилонии — свидетельствуют о высоком ранге Адада, занимаемом в некоторых областях Ассирии и Верхней Месопотамии.

Более поздние события в ассиро-арамейской среде 1-го тыс. до н.э. являются ипостасью Адада (или Хадада), Adadmilki, «Адад-царь», что засвидетельствовано только в личных именах (отношение к 'дрмлк во 2 Царств 17:31 проблематично), и бог Apladad, «Сын Адада». », чей культ был прежде всего дома в районе Среднего Евфрата и может быть засвидетельствован там до эллинистического и римского периодов.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 29 апр 2023, 15:18

Бог, ответственный за бури, ветер, молнию, гром и дождь в текстах, написанных на шумерском языке, называется Искур. Его имя написано тем же словесным знаком, что и для шумерского слова /im/ «ветер, буря» (самые старые свидетельства имеют форму ni2 = ZATU 396, а не im = ZATU 264). Этимология названия неизвестна. Искур мог быть случаем старого многосложного шумерского слова, которое больше не использовалось, кроме имени. Однако столь же вероятно, что имя Искур имеет нешумерское (и несемитское) или «дошумерское» происхождение; предположение об иностранном происхождении бога, однако, не продвигает нас дальше. Искур косвенно засвидетельствован еще в списке городов периода Урук в написании его культового центра, Каркара, со знаком ni2. Искур также засвидетельствован в раннединастических списках богов из Фары и Телля Абу Чалаби (Wettergottgestalten, 11-12, 29-31, 129).

Начиная с саргонического периода, кроме шумерских личных имен с теофорным элементом Искур, засвидетельствованы аккадские личные имена с теофорным элементом Адад или Адда (шумерографически диСкур, но реже и слогово, см.
132-133). В период Ура III гораздо чаще засвидетельствованы аккадские личные имена с теофорным элементом Адад, чем шумерские личные имена с Искур;

Что касается происхождения Искура, то в шумерской литературе существуют две конкурирующие традиции. Во многих текстах бог неба Ан (Ану) рассматривается как отец Искура (Адада); эта, по-видимому, уже старая традиция полностью берет свое начало после древневавилонского периода. Отец богов и сын Ана, Энлиль, также появляется как отец Искура, в основном в мифологических отрывках, описывающих Искура как юного воина, который идет в бой за своего отца

За небольшим исключением, все мифы и сочинения на шумерском языке, которые могут дать нам сведения о сфере деятельности Искура в мире религиозных представлений, переданы на табличках, написанных в древневавилонский период — время, к которому Искур уже давно слился с единое божество с Ададом, уходящим корнями в аккадскую языковую традицию.

С Искуром в соответствующих источниках связаны по существу три комплекса мотивов:28 1) разрушитель, грозящий полям и селениям бурями и наводнениями,29 2) вестник дождя, питающий растительность и животный мир, 3) юный воин, идущий в битву с врагом приземляется на своей колеснице, запряженной демонами бури для своего старого отца, Ана или Энлиля, и опустошает ее.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 29 апр 2023, 15:19

Kali писал(а):
19 сен 2022, 03:34
Энли́ль (букв. «Владыка-ветер», аккад. Э́ллиль) — в шумеро-аккадской мифологии бог ветра, воздуха, земли и бурь; верховный бог шумерского пантеон, но позже также стал почитаться аккадцами, вавилонянами, ассирийцами и хурритами. Культовый центр Энлиля располагался в Ниппура

Имя Энлиля происходит от шумерского «эн» («господин») + «лиль» («ветер») и не стоит в родительном падеже. Это указывает на то, что Энлиль воспринимался как персонификация ветра, а не его причина

В месопотамской иконографии Энлиля изображали не антропоморфно, а обозначали символом рогатой шапки, состоявшая из семи пар сложенных бычьих рогов. Такие короны были важным символом божеств, которые изображались в них с приблизительно III тысячелетия до н. э

У шумеров была система нумерологии, где определённые числа, по поверьям, несли определённый сакральный смысл. Согласно этой системе Энлилю соответствовало число 50. Энлиль считался частью триады богов помимо Ану и Энки. Все эти три божества олицетворяли неподвижные звёзды в ночном небе: Ану означал небесный экватор, Энлиль — северное небо, а Энки — южное. Энлиль ассоциировался с созвездием Волопаса

Энлиль, кто сидит широко на белом престоле, на высоком престоле,
Кто совершенствует законы власти, главенства и царствия,
Боги Земли склоняются в страхе перед ним,
Боги Небес смиренны перед ним…

— Шумерский гимн Энлилю в переводе Самюэля Крамера
Согласно мифам, Энлиль отделил небо от земли, создал сельскохозяйственные орудия, божеств скотоводства и земледелия, приобщил к культуре людей. Считалось также, что Энлиль насылает стихийные бедствия. В эпосе о Гильгамеше Энлиль назван одним из инициаторов всемирного потопа с целью уничтожения человечества.

Шумеры почитали Энлиля как покровителя, без которого цивилизация не могла бы существовать, присматривающего за людьми и их благополучием, называли «Великой горой» и «Правителем чужих земель», «свирепой бурей», «диким быком», «торговцем». Месопотамцы Энлиля, также известного как Нунамнир, считали отцом и создателем, владыкой вселенной, называемым (по крайней мере в одном тексте) «Восточным ветром и Северным ветром»)

Без сомнения, Энлиль вместе с Ану и Энки образуют высшую месопотамскую триаду божеств ( Nötscher 1938 : 382–387). Более того, известность и могущество Энлиля можно увидеть в его титулах и эпитетах: «Великая гора» ( ETCSL 1.1.3 : 3), «Царь всех земель» (Надпись на вазе Лугалзагеси (ок. 2370 г. до н. э.) ( Wang 2011 ). : 134), «Отец черноголовых людей» ( Плач по Нибру , ETCSL 2.2.4 : 134), «Отец богов», ( Смерть Гильгамеша , ETCSL 1.8.13 : 12) и «Нунамнир» , «Уважаемый» ( Адаб Энлилю для Сульги , ETCSL 2.4.2.: 2), последнее — имя Энлиля, которое упоминается только в литературных и религиозных текстах.

В вавилонском мифе об Анзу (начало 2-го тысячелетия до н. э.) Энлиль рассматривается как верховный бог, который держит Скрижали Судьбы, священные предметы, которые узаконивали правление верховного бога и вершили судьбы богов и человечества. Ученый Э. А. Уоллис Бадж описывает одну из версий мифа:

Птица Зу [также известная как Анзу],(подруга Лилит с которой они жили в древе) символ бури и ветра, была богом зла, которая вела войну против Энлиля, держателя «Скрижалей судьбы», посредством чего он правил небом и землей. Зу возжелала эту табличку и решил взять ее и править вместо него. Зу воспользовалась возможностью, и однажды утром, когда Энлиль снял свою корону, поставил ее на подставку и умывался чистой водой, Зу выхватила у него Скрижаль и улетела с ней в горы. Ану призвал богов выступить против Зу и забрать у нее Скрижаль, но все до одного отказались, и дела на небе и земле пришли в беспорядок. (111)
«Поскольку en обычно = «господин», а líl(-lá) = šâru, zaqîqu, принято объяснять En-líl как «повелитель ветра». : «Эн-лиль изначально означал не что иное, как Повелитель Ветра или Бури».

1sag-ki gíd-da dEn-líl-lá-ke4 2Kiški gud an-na-gin7 im-ug5-ga-ta 3é ki Unugki-ga gud ma􏱈-gin7 sa􏱈ar-ra mi-ni-ib-gaz-a-ta 4ki ud-ba Šar- ru-gen6 lugal-A-ga-dèki-ra 5sig-ta igi-nim-šè dEn-líl-le 6nam-en nam-lugal-la mu-un-na-an-šúm-ma-ta
«После того, как хмурый взгляд Энлиля убил Киша, как если бы он был Быком Небес, заколол дом страны Унуг в прах, как если бы это был могучий бык, а затем Энлиль передал правление и царство с юга до как нагорье Саргону, царю Агаде...»

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83871
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 29 апр 2023, 15:19

«Традиционная этимология имени Энлиля, «Владыка Ветер» или «Бог Воздуха», которая предполагает, что это божество представляло живительное дыхание, оживляющее вселенную, не может быть поддержана ни на эпиграфических, ни на этимологических основаниях». Демонтировать традиционную точку зрения следует прежде всего из эпиграфики, поскольку он указал, что на протяжении третьего тысячелетия имя Энлиля записывалось с помощью комбинации знаков dEN.É, а не dEN.LÍL (KID). Это несколько неверное наблюдение подсказывает ему, что «имя Энлиля есть логограмма, буквальное значение которой — «хозяин дома,

Доказательства, которые Штейнкеллер привел в поддержку возможного семитского происхождения Энлиля, исходят сначала из Эблы, где самое раннее засвидетельствованное написание имени — И-ли-лу. Написание Эбла подсказывает Штейнкеллеру возможную этимологию * il-ilī, «бог (всех) богов». Второй тезис Штейнкеллера — теологический, поскольку «Энлиль был типичным универсальным богом, лишенным каких-либо четких индивидуальных черт и без какой-либо конкретной области», поэтому он очень похож на Эль, Ашшура и Дагана. ) б

Ответить