Шумерская мифология

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94110
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 25 фев 2024, 14:24

Kali писал(а):
03 янв 2024, 23:20
Kali писал(а):
01 апр 2023, 06:41
Kali писал(а):
31 янв 2023, 06:09


Символами Набу были глиняная табличка и стилус , инструменты, которые считались принадлежащими тому, кто начертал судьбы, назначенные людям богами. также ответственный за обильный урожай и все, что растет. Его имя означает «Предвестник», что относится к его пророческим и творческим способностям вызывать слова, урожай и другую растительную жизнь, а также видения пророчеств. но он также изображался как бородатый мужчина в царской одежде, держащий стилус,

Гора Нево, место, с которого Моисей смотрел вниз на землю обетованную и где, согласно легенде, он похоронен, получила свое название от Набу.

Поклонение божеству, посвященному знаниям и письму, подчеркивало ценность письменного слова и побуждало писателей считать свою работу святым призванием своего бога-покровителя. Почитание Набу сделало письмо чем-то большим, чем просто утилитарным ремеслом для общения, но и формой искусства, которая помогала сохранить настоящее для будущего.
В соответствии со своей функцией писца богов Набу в иконографии изображался стилусом или клином. В небесном плане он связан с планетой Меркурий. Он упоминается по имени в Библии в Ис. 46:1.Молитва Набу адаптирует типичную трехчастную структуру шуиллы. характеризуют Набу как человека, желающего и способного помочь просителю с разгневанными личными божествами. характеризуют Набу как человека, желающего и способного помочь просителю с разгневанными личными божествами.

1. [ÉN dA]G?reš-tu-ú IBILA ke-e-nu
Строка 1: ÉN = šiptu, «заклинание». Это слово знаменует собой начало молитвы. Это не часть самой молитвы. dAG = Nabû. Нет никаких сомнений в том, что эта молитва адресована Набу (см. строки 7, 19 и 22). Однако возникает некоторый вопрос, действительно ли текст указывает на это, указывая имя божества в его начале (знак, читающийся здесь как AG, частично нарушен). Rēštû, «первенец, выдающийся». Смысловое решение должно основываться на всей строке, особенно на значении IBILA. Для подтверждения см. использование в CAD R, 275, где эта лексема цитируется в других контекстах наряду с māru и aplu. IBILA = aplu, «наследник, сын». Kēnu (kīnu), «истинный». Здесь это слово означает легитимность, как в слове «истинный наследник».
šiptu: Nabû rēštû aplu kēnu

2. [ṣa-bit] GI ṭup-pi BAD-ú ḫa-sis-si
3. [ . . . UD?].MEŠ ba-ru-ú MU.AN.NA.MEŠ
4. [e-ṭir] na-piš-ti mu-ter gi-mil-li

Строка 2: Ṣabātu, «хватать, удерживать». GI = qanû, «тростник» (qan = связанная форма). Ṭuppu «табличка». Слова «трость скрижали» следует переводить в свете материальной культуры месопотамского писца. Чем писали писцы? Обратите внимание на звуковую игру между kēnu и qan в строках 1 и 2 соответственно. Это существенно? Обратите также внимание на использование kittu, женской формы kenu, в следующей фразе, сказанной о Набу: sabit-ma qan tuppu kittu, «(Набу), который держит правильный стилус» (цит. по CAD K, 393). BAD = pītu, «открытие» (букв.); или BAD = petû, «открывать». Ḫasissu обычно пишется ḫasīsu (см. CDA, 109, CAD Ḫ, 126 и вариант в MS Майера C: ḫa&si&[si]), «отверстие уха, понимание».

BAD можно понимать либо как существительное pītu, либо как причастие pētû, «тот, кто открывает». Первая интерпретация дает pīt ḫasissi, буквально «открытие уха», что означает экстраординарный интеллект (CAD P, 446). Здесь эта фраза подразумевает, что экстраординарный интеллект является атрибутом божества и связан или, возможно, является результатом способности Набу переписываться.

Но что делать с фонетическим дополнением –u? Последняя интерпретация (BAD = pētû) сохраняет грамматическую параллель со строками 3 и 4 (и восстановление в строке 2) и подразумевает, что Набу, как парадигматический писец, передает знания человеческим писцам. Смысл этой фразы является откровением, поскольку Лудлул бел немеки II 8, используя близкий синоним uznu, демонстрирует: zaqīqu abāl&ma ul upatti uznī, «Я молился богу сновидений, но он не открыл мне ухо».
ṣābit qan ṭuppi pētû ḫasissi

Строка 3: UD.MEŠ = ūmū (f. ūmātu), множественное число от ūmu, «день». Barû, «наблюдать, осматривать, наблюдать»; также технически используется переписчиками в табличных колофонах, «сопоставлять». Последнее использование здесь неуместно, но может дать справочную информацию для интерпретации эпитета Набу здесь, в строке 3b. MU.(AN.NA.)MEŠ = šanātu, множественное число от šattu, «год»
ūmī bārû šanāti

Строка 4: Eṭēru, «пощадить (кого-то)». Возможно прочтение [na-ṣir], от naṣāru, «защищать, охранять». Napištu, «жизнь». Turru (D от târu) gimilla, «отплатить за доброту, отомстить». Социальный и литературный контекст, в котором используется эта фраза, определяет, какую отдачу получит человек, хорошую или плохую (примеры см. в CAD G, 74–75). Учитывая положительный эпитет в строке 4а, возвращение доброты может показаться наиболее подходящим. Но можно также предположить, что строка 4а направлена на говорящего молитву, а линия 4б — на тех, кто может угрожать жизни говорящего. В этом случае лучшим толкованием может быть месть. Учитывая возможности, можно выбрать перевод, который передает как положение, так и отрицательные коннотации фразы. Например, Набу — это «тот, кто отвечает на действия Подобным образом.»
ētir napišti mutēr gimilli

5. [SAG.KAL] DINGIR.MEŠ šu-mu kab-tu4
6. [zi-kir]-šu ul e-ni a-bu ba-nu-šú
8. [in]a DINGIR.MEŠ ma-ši-šu a-mat-su ṣi-rat
9. [š]a DINGIR-šú is-bu-su tu-sa-ḫar GÚ-su

Строка 5: SAG.KAL = ašarēdu (ašaridu), «лидер, прежде всего». DINGIR.MEŠ = ilū, «боги». Ašarēd ilī — очень распространенное название различных божеств в молитвах (см. CAD A/2, 417). Šumu, «имя». Kabtu (= DUGUD), «тяжелый, увесистый, важный». См. строку 28.
ašarēd ilī šumu kabtu

Строка 6: Zikru, «речь, команда, имя». Местоименный суффикс zikru относится к Набу, который находится здесь в центре внимания. Enû, «изменяться». Подлежащее для этого глагола находится во второй части строки. Bānû, «прародитель, создатель». Этот термин обычно встречается в сочетании с abu, «отец». См. CAD B, 94.
zikiršu ul enni abu bānûšu

Строка 8: Māšu, «брат-близнец», — третий термин родства в последних нескольких строках. MS B Майера имеет maš-še-šu (нормализованное maššêšu). Maššû является формой слова mašu (см. CAD M/1, 401). Как можно понять идею богов как братьев-близнецов Набу? Возможно, он / был их равным или равным. Amātu (awātum), «слово». Ṣīru, «августейший, высший, возвышенный» — очень распространенное прилагательное, используемое с божественностью (см. CAD Ṣ, 210–212). Здесь прилагательное является предикативным (3fs). Возвеличивание слова Набу в последней части строки может указывать на его положение власти над этими богами, когда-то равными ему.
ina ilī māšīšu amāssu ṣīrat

Строка 9: Обратите внимание на смену лица здесь и в строке 10. Теперь молитва напрямую обращается к Набу с глаголами второго лица. Строки 9 и 10 характеризуются сильным грамматическим и семантическим параллелизмом: обе начинаются с относительных предложений, описывающих человека, испытывающего божественный гнев (бог и богиня, попеременно), а затем содержат глагол второго лица плюс дополнение (субстантивное или предложное словосочетание, оба заканчиваются на –su). Sabāsu (чаще šabāsu), «сердиться». Suḫḫru (D от saḫāru), «отворачиваться (прочь, к)». Вышеприведенный текст следует MS B Майера, в котором показан глагол во втором лице (tusaḫḫar); это чтение усиливает параллелизм между строками 9 и 10. ( MS A имеет претерит третьего лица, usaḫḫḫira.) GÚ = kišādu, «шея». š местоименного суффикса 3ms (-šu) и последний зубной согласный (d) существительного изменяются на -ss- (-dš- становится -ss-). К кому относится местоименный суффикс этого слова? Набу является подразумеваемым субъектом tusaḫḫar. Идиома suḫḫru kišāda (или pani), «поворачивать шею (или лицо)», указывает на направление внимания владельца шеи, в сторону, к кому-то или чему-то, в зависимости от контекста. См. CAD S, 49–50. В этом случае Набу обращает разгневанного личного бога обратно к своему преданному. В то время как внимание божества направлено в сторону от его или ее подопечного, индивидуум открыт для всех видов потенциального зла. Таким образом, важно, чтобы лицо (или шея) божества всегда было обращено к преданному.
ša ilšu isbusu tusaḫḫar kišāssu

10. ša ze-na-at NAM-šú tu=-sal-lam it-ti-šu
11. [šá ar-n]a? i-šú ta-pa-ṭar ar-an-šu
12. [ana-ku] NENNI A NENNI ÌR pa-liḫ-ka
13. na meṣ-ḫa-ru-ti-ia ma-ši-šu-ti ú-sa-pa

Строка 10: Zenû, «сердиться». Zenât - это предикативная форма 3fs. NAM = šīmtu, «судьба». Однако здесь этот термин, вероятно, относится к личной богине человека , тем самым завершая параллелизм, начатый в строке 9 разгневанного личного бога. Разгневанный личный бог и богиня - распространенный мотив в месопотамских молитвах. Суллуму (Д от salāmu), «примирять». Itti, «с».
ša zenât šīmtašu tusallim ittīšu

Строка 11: MS B Майера добавляет здесь формулу самоидентификации через две строки после нашей строки 10. Они вставлены сюда для интереса. Строка 11 продолжает грамматический и семантический параллелизм строк 9–10. Arnu, «вина». n связанной формы (aran–) уподобляется š местоименного суффикса. Išû, «иметь, владеть». Paṭāru, «освобождать».
ša arna išû tapaṭṭar araššu

Строка 12: NENNI A NENNI = annanna mār annanna, «такой-то и такой-то, сын такого-то и такого-то». Это очень распространенная фраза в молитвах. Он служит заполнителем для имени и происхождения человека, произносящего молитву (как во фразе «Я называю ваше имя»). annanna иногда также занимает место для имен личного бога и богини человека. ÌR = (w)ardu,слуга. Отношения между богом и преданным представляются как царь и его слуга. Palāḫu, «бояться». Наличие этой строки, формулы самопредставления, в этом месте молитвы ясно сигнализирует о переходе от гимна к прошению.
anāku annanna mār annanna ardu pāliḫka

Строка 13: Meṣḫarūtu (meṣḫerūtu), «юноша». Как это слово влияет на понимание молитвы? Как эта строка сочетается со следующей? Есть ли контраст между юностью и старостью, или проситель намерен демонстрировать непрерывность преданности на протяжении всей жизни? Трудно сказать, потому что ключевое слово в строке ma-ši-šu-ti неясно (см. Hunt, 217–219 для следующих вариантов). Текст защищен (против CAD M/2, 37), но смысл не ясен. Производя этот термин от корня mašāšu, «вытирать», можно понимать это слово как mašišūti, наречие винительного падежа состояния, и переводить его по отношению к конечному результату вытирания «в очищенном состоянии» Suppû, «молиться».
ina meṣḫarūtīya ma-ši-šu-ti usappa

Kali писал(а):
02 апр 2023, 07:25
ПЕРЕВОД:
1. Заклинание: О Набу, первенец, истинный наследник,
2. Кто держит стилус, кто передает знания,
3. Кто. . . дни, кто наблюдает за годами,
4. Кто спасает жизнь, кто отвечает тем же.
5. Главный из богов, почитаемое имя.
6. Отец, его прародитель, не изменяет своему повелению,
8. Среди богов, его ровесников, его слово — священно.
9. На того, чей бог разгневался, обращаешь его (т. е. бога) внимание обратно.
11. Вы отпускаете вину того, у кого есть вина.
12. Я, такой-то, сын такого-то, раб, который боится тебя,
13. В юности я молился. . .
14. (Теперь, когда) я стар, мои руки открыты для всех богов.
15. Из-за простирания у меня перехватило дыхание.
16. Перед человечеством я подобен вихрю.
17. Прошли дни мои, кончились годы мои.
18. Я не видел счастья, я не приобрел никакой выгоды.
19. О истинный наследник, о могущественный Набу,
20. Я хватаю твой . . . , покажи мне свет!
21. Позволь мне провозгласить твое величие, позволь мне восхвалять тебя!
22. Это выражение поднятой руки к Набу.


1.𒋙𒀭𒀭𒀝𒊕𒌅𒌑𒌉𒍑𒆠𒂊𒉡
2.𒍝𒂍𒄀𒁾𒉿𒁁𒌑𒄩𒋀𒋛
3.X X X 𒌓𒈨𒌍𒁀𒊒𒌑𒈬𒀭𒈾𒈨𒌍
4.𒂊𒋛𒀀𒈾𒄫𒋾𒈬𒌁𒄀𒅖𒇷
5.𒊕𒆗𒀭𒈨𒌍𒋗𒈬𒆏𒌈
6.𒍣𒄫𒋗𒌌𒂊𒉌𒀀𒁍𒁀𒉡𒋙
7.𒀭𒌅𒌅𒌌𒂊𒉌𒍣𒄫𒀭𒀝𒌉𒋙
8.𒀸𒀭𒈨𒌍𒈠𒅆𒋗𒀀𒆳𒋢𒍢𒋥
9.𒊭𒀭𒋙𒄑𒁍𒋢𒌅𒊓𒄯𒄘𒋢
11.𒃻𒅈𒈾𒄿𒋙𒋫𒉺𒋻𒅈𒀭𒋗
12.𒁹𒆪𒇧𒇧𒀀𒇧𒇧𒀴𒉺𒌓𒅗
13.𒀸𒈩𒄩𒊒𒋾𒅀𒈠𒅆𒋗𒋾𒌑𒊓𒉺
14.𒊺𒁀𒀀𒆪𒁹𒆕𒀭𒈨𒌍𒉿𒋫𒀀𒌒𒈾𒀀𒀀
15.𒀸𒇷𒉿𒅔𒀊𒉿𒀀𒋳𒌅𒊒𒈾𒁄𒋾
16.𒀸𒅆𒉆𒇽𒍇𒇻𒆠𒈠𒈨𒄭𒂊𒁹𒆪
17.𒀉𒋫𒀜𒆷𒆪𒌓𒈨𒌍𒅀𒅅𒋫𒀜𒀀𒈬𒈨𒌍𒅀
18.𒌌𒀀𒄯𒅆𒂟𒉌𒈨𒇻𒆷𒌇𒅆
19.𒌉𒍑𒆠𒂊𒉡𒀭𒀝𒄑𒊒
20.𒊍𒁁𒋛𒉿𒂊𒅗𒆰𒅆𒈠𒀭𒉌𒂟
21.𒈜𒁉𒅗𒇻𒃻𒉿𒆕𒉌𒉌𒅗𒂁𒈜
22.𒅗𒅗𒋗𒅍𒀭𒀝𒃶


Строка 24: 2 = šinā (с м. существительным). NÍG.NA = nignakku, «курильница для благовоний». 1 en = ištēn, «один». dUTU.È = ṣīt samši, «восход солнца, восток». 2 tú = sanītu, «второй». dUTU.ŠU.A = ereb šamši, «закат, запад».GAR = šakānu, «ставить, помещать».
šinā nignakka ištēn ana ṣīt šamši šanītu ana ereb šamši tašakkan

Строка 25: Эта строка неясна из-за разрывов в тексте. Возможно, в первой части строки упоминается благоприятный день Набу, но это предположение. GIŠ.EREN = erēnu, «кедр».
ina ūmi ša Nabû . . . erēnu

26. [ . . . GIŠ.ŠI]M.LI ina ki-lá-ta-an!
27. [ . . . t]a sár-raq mi-ḫa GEŠTIN.MEŠ BAL-qí
28. [DU11.GA? dAG? šu]-mu DUGUD
29. [aṣ-bat si-pe-e-ka] kul-li-ma-an-ni ZÁLAG
30. [ki-am? DU]11.GA ma uš-kin

Строка 26: GIŠ.ŠIM.LI = burāšu, «можжевельник» (кусочки дерева или его смола). Можжевельник – это материал, который сжигают в курильницах для благовоний. Kilallan (м), kilattān (ж), «оба». Предполагается, что обе курильницы (строка 24) содержат кедр и можжевельник (?). . . .
burāšu kilattān

Строка 27: Saraqu, «разбрасывать, разбрасывать». Что разбросано, неизвестно. См. CAD S, 172–74 для различных вариантов и Ebeling, AGH, 12 для его гипотезы. Miḫḫu, «разновидность пива». GEŠTIN.MEŠ = karānu, «вино». BAL = naqû, «изливать, возливать, приносить в жертву». . . .
tasarraq miḫḫa karāna tanaqqi

Строка 28: DU11.GA = qabû, «говорить, говорить». Восстановление инструкций для просящего (таким образом, длительного глагола 3cs) говорить кажется разумным. См. также строку 30. Похоже, что часть молитвы повторяется в строках 28–29. Здесь мы можем иметь повторение части строки 5.
iqabbi Nabû šumu kabtu

Строка 29: Эта строка может быть цитатой из строки 20 молитвы. Обратите внимание на орфографию kul- limanni здесь по сравнению со строкой 20.
aṣbat sīpēka kullimanni nūra

Строка 30: Kīam, «так, таким образом». Šukenu, «повергаться ниц». Оба глагола являются 3cs duratives.
kīam iqabbī&ma uškên
Несколько идиом в молитве заслуживают нашего сравнительного внимания. Фраза pētû ḫasīsu, «тот, кто открывает ухо», в строке 2 сравнима с фразой , «отверзать ухо» (Ис. 50:5 и 48:8) и подобное «открыть ухо» (см. 1 Цар. 9:15, 20:2, 12, 13, 22:8 (2 раза), 22:17, 2 Цар. 7:27). , Иса 22:14, Иов 33:16, 36:10, 15, Руфь 4:4 и 1 Паралипоменон 17:25). По отношению к человеческой деятельности еврейские идиомы означают «информировать» (например, 1 Цар. 20:13). Однако, когда божество информирует человека, идиома обозначает деятельность по откровению (например, 1 Царств 9:15 и Иса 50:5). Средства передачи информации могут быть разными (например, сон, пророческая интуиция или предание писцов, как следует из нашей молитвы), но еврейские и аккадские фразы обозначают одну и ту же мифологическую идею: божество каким-то образом сообщает человеку о чем-то, что он или она иначе не знал бы, кроме божества.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94110
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 25 фев 2024, 14:25

Вер ( Wēr ), также известный как Мер , Бер и Илувер , был богом погоды , которому поклонялись в некоторых частях Месопотамии и древней Сирии . Предполагается, что изначально он был одним из главных божеств северных частей этих областей, но его культ пришел в упадок во второй половине второго тысячелетия до нашей эры. Природа отношений между ним и Итур-Мэром , богом-покровителем Мари, оспаривается исследователями.

В древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше Вер описывается как повелитель чудовища Хумбаба

Первоначально использовались две формы имени, Вер и Мер. Третья версия, Бер, стала широко использоваться в среднеассирийский период . Кроме того, списки богов подтверждают форму Iluwēr, «бог Wēr»

Хотя для имени было предложено несколько шумерских этимологий (включая производные от терминов IM- mer , « северный ветер », me-er-me-er , « буря » и emesal me-er , «ветер»), ни одна из них не убедительно доказано.

Вер был богом погоды . Согласно Уилфреду Г. Ламберту , доступные источники могут указывать на то, что он изначально был одним из главных богов, которым поклонялись в северной Месопотамии , но в конечном итоге уменьшился в середине второго тысячелетия до нашей эры из-за потери его культовых мест.

Символом Вера было копье . Единственный древневавилонский текст свидетельствует о том, что не только сам Вер, но и обожествление его эмблемы, d Šu-ku-ru-um («копье»), могли быть объектом поклонения.

В разделе старовавилонской версии эпоса о Гильгамеше, сохранившемся на так называемой «йельской табличке», соответствующей табличке III стандартной версии, Энкиду упоминает, что кедровая гора, на которую хочет отправиться Гильгамеш , находится под контролем бог Вер,описанный как «могучий» и «никогда не спящий», и как тот, кто назначил чудовище Хумбабу своим хранителем. Адад также ассоциируется с Вером в том же отрывке.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94110
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 25 фев 2024, 14:29

kīma ishūri/ishūriš, «подобный птице»,
kīma rīmi / rīmanish, «как дикий бык»
ina birišunu kīma rīme rabê qarnāsu ittanašši, «среди них (растений), как огромный дикий бык, он все время машет рогами»
ekdu «свирепый»
ugdaššar rīmaniš saqû rē[šu], «подобно дикому быку, он демонстрирует свою превосходящую силу, [голова] высоко поднята»
«сцепились рогами» (itkupū), «подобные свирепому дикому быку» ( kīma rīmu kadri)
kīma rīmi dan[ni], «как могучий дикий бык»,
uzzum illaka rimani ( вар. rīmāniš), «возбуждение наступает на меня, как дикий бык»
šumma sillašu kma rīmi inaṭṭtal, «Если он посмотрит на свою тень (и форма ее) подобна дикому быку»
labbiš «как лев»
šēlabiš, «как лиса»
suraniš, «как кошка»

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94110
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 04 мар 2024, 22:02

Папулегара — божество стародавньої Месопотамії .

Існує лише одна табличка (BM 139964, вперше опублікована Пінчесом у 1924 році), з якої він відомий. Табличка містить три гімни старовавилонських часів, звернені до цього божества. Він асоціюється з містом Кеш і, можливо, був там важливим божеством. У гімнах його називають первістком Енліля . Етимологія його імені не зовсім ясна, але p a p означає «старший (родич)». Папулегара — бог війни. Гімни описують його зброю і говорять про лева, метеор і вогонь. Крім того, це асоціюється з грозами та дощами навесні. Інститути королівства та права також пов'язані з ним. Уривок:

Вождь, первісток Енліля! Дай оспівати твою силу!
Папулегара, благородний, який змушує тремтіти могутніх
Героїчний, улюблений брат Ануннаків, божественних братів
, які зв'язують шторми, пухкі хмари бога грози

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94110
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 04 мар 2024, 22:02

i 4 a-ša-ri-id bu-ku-ur d En-líl da-na-an-ka
i 5 i nu-za-am-me-e-er
————
i 6 d Pap-ul-e-gar-ra ḫi-ša-ú mu-ta-ar-ri-ir
i 7 da-aš-ni
————
i 8 qar-du-um ta-a-lim E-nu ! -na-ki i-li aḫ-ḫi-im [ a °]
————
i 9 ra-ki-sú-um-ḫu-ul-li er-pé-e- [ et ]
i 10 a-bu-bi-im ḫa-n [ a-ma ? -тим ?]
————
i 11 mu-uš-te-ed -GI ap-lu-uḫ-tim ⌈ e-pí ? ⌉-[iš ]
i 12 tu-q [ ú-um/n-tim]
————
i 13 mu-uš-ta-ak-ki-in [ li-tim e-li ]
i 14 mu-ṣa- [ li... ]
————
i 15 mu-uš-ta-ak-ki-i [ š ...]
i 16 ge -[ ri ...]
————
i 17 [xxx] ni? ki? [...


i 4 Вождь, первісток Енліля!

i 5 Співаймо твою могутність!

————
i 6 Папулегара, шляхетний, який змушує тремтіти

я 7 могутній!

————
i 8 Валіант, улюблений брат Аннунаків, божественних братів.

————
i 9 Хто сковує бурі, розбухлі хмари

i 10 шторму-повені.

————
i 11 Хто постійно розпалює броненосіння, хто веде

12 битву].
————
i 13 Хто перемагає] знову і знову [над]

i 14 тими, хто ворожий (до вас)].

i 15 Хто коли-небудь вбивав ...

16 ворогів ...

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94110
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 06 мар 2024, 07:19

Kali писал(а):
18 фев 2024, 23:53
14' Шаккан відкрив ворота (?) …
ip-te d Šakkan(GÌR) ḫar ?- ba ? [...]
49 ri-mi ar-mi a-a-li tu-ra-a-ḫ
50 bu-ul dŠakkan ul-li-di na-maš-ša-at ṣe-e-[ri]

49 дикі бики, гірські козли, олені, дикі козлы
50 Допоможіть народженню поголів'я Шаккана, степових звірів!

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94110
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 15 мар 2024, 07:40

Шумерський-аккадський клинопис дійсно використовує кілька різні терміни для ототожнення богів із типами великої рогатої худоби.Літературні тексти описують силу богів як диких волів (rimu та rimtu) Хоча як дикі, так і домашні воли можуть нести асоціації, що збігаються, вибір перший допускає особливе вираження нестримної сили.

У шумерській південній Месопотамії метафора бика загалом не застосовувалася до Ану та Енліля, лідерів пантеону в двох її ранніх поколіннях, а до батьків молодших богів, Далі на північ і захід, однак, провідне чоловіче божество пантеону зазвичай пов’язували з певною формою бика. Заклинання третього тисячоліття з Ебли ідентифікує Енліля як чорно-білого бика, а староассирійський будівельний напис називає сам храм Ассура «диким биком» (ri mum). У Месопотамії бог грози приваблює різноманітних термінологія бика, включаючи як дорослі форми, так і «теля (amar/bum). Подібним чином, місячний бог, здається, ототожнюється з биками через схожість місячного півмісяця з рогами». Незважаючи на цю пряму візуальну асоціацію з худобою , посилання на месопотамського бога місяця як «теля Ану» та «теля Енліля», здається, припускають непряме ототожнення цих старших божеств із биками, зв’язок, який сам по собі не повинен бути несподіваним Це важливо помітити, що цей вибір використання не робить простого поділу між старшими богами-биками та молодшими богами-телятами. Богів, які пов’язані з телятами, також можна ототожнювати з могутнім дорослим, отже, богом шторму. Специфічна метафора теляти, здається, підкреслює пряме походження від головного бога, як в епітетах бога місяця, або для вказівки на енергійну молодість.

Різниця між биком і телятою, можливо, найбільш помітна на останньому етапі імперської релігії в хетській Анатолії. Стародавня Анатолія довгий час надавала перевагу могутньому богу гір, якого ототожнювали із зображеннями бика, і, згідно з нашими найдавнішими письмовими свідченнями, це божество зустрічається як бог грози під різними іменами та місцевими культами.14 Багато незначних святилищ, які з’являються в хетських тексти культового інвентарю присвячені богу грози, атрибути якого зазвичай включають фігурку бика із заліза або олова. Під час останньої фази Хетської імперії, давні релігійні традиції були формально змішані з хурритськими практиками та пантеоном, які проникли в Анатолію з півдня та сходу, особливо через Кіцуватну (Кілікія). У знаменитому святилищі, виявленому за межами Хаттуси на Язилікая, хеттський пантеон впорядкований у скельному рельєфі, із зверненими до нього лініями богів і богинь на чолі з Тесубом. кіцуватнійський бог на ім’я Саррума отримав високий ранг як нащадок богів. Саррума зображено двічі, один раз вставлено в центральну рамку з написом dAMAR Ti-su-pi [hu]-bi-ti, «теля Тесуба», де хурритський хубіті дорівнює сумерограмі AMAR У той час як месопотамські свідчення є певною мірою випадковими, це пізнє формулювання хурритського хеттського пантеону пропонує помітне подвійне використання метафори бика, де улюблений бог робиться теля-син бика, який очолює пантеон. Обидва божества несуть зображення, і відмінність між молодим і зрілим дорослим і розділяє їх, і визначає потенційну передачу факела. Це незвичайне поєднання асоціацій бика та теляти, здається, було швидкоплинним явищем у релігії хетів і, можливо, було дещо штучним. Проте прагнення вченого-священика до систематизації дає можливість наочно побачити, як застосовувалася вікова відмінність у зображеннях бика.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94110
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 19 апр 2024, 21:30

Kali писал(а):
29 апр 2023, 15:19
Kali писал(а):
19 сен 2022, 03:34
Энли́ль (букв. «Владыка-ветер», аккад. Э́ллиль) — в шумеро-аккадской мифологии бог ветра, воздуха, земли и бурь; верховный бог шумерского пантеон, но позже также стал почитаться аккадцами, вавилонянами, ассирийцами и хурритами. Культовый центр Энлиля располагался в Ниппура

Имя Энлиля происходит от шумерского «эн» («господин») + «лиль» («ветер») и не стоит в родительном падеже. Это указывает на то, что Энлиль воспринимался как персонификация ветра, а не его причина

В месопотамской иконографии Энлиля изображали не антропоморфно, а обозначали символом рогатой шапки, состоявшая из семи пар сложенных бычьих рогов. Такие короны были важным символом божеств, которые изображались в них с приблизительно III тысячелетия до н. э

У шумеров была система нумерологии, где определённые числа, по поверьям, несли определённый сакральный смысл. Согласно этой системе Энлилю соответствовало число 50. Энлиль считался частью триады богов помимо Ану и Энки. Все эти три божества олицетворяли неподвижные звёзды в ночном небе: Ану означал небесный экватор, Энлиль — северное небо, а Энки — южное. Энлиль ассоциировался с созвездием Волопаса

Энлиль, кто сидит широко на белом престоле, на высоком престоле,
Кто совершенствует законы власти, главенства и царствия,
Боги Земли склоняются в страхе перед ним,
Боги Небес смиренны перед ним…

— Шумерский гимн Энлилю в переводе Самюэля Крамера
Согласно мифам, Энлиль отделил небо от земли, создал сельскохозяйственные орудия, божеств скотоводства и земледелия, приобщил к культуре людей. Считалось также, что Энлиль насылает стихийные бедствия. В эпосе о Гильгамеше Энлиль назван одним из инициаторов всемирного потопа с целью уничтожения человечества.

Шумеры почитали Энлиля как покровителя, без которого цивилизация не могла бы существовать, присматривающего за людьми и их благополучием, называли «Великой горой» и «Правителем чужих земель», «свирепой бурей», «диким быком», «торговцем». Месопотамцы Энлиля, также известного как Нунамнир, считали отцом и создателем, владыкой вселенной, называемым (по крайней мере в одном тексте) «Восточным ветром и Северным ветром»)

Без сомнения, Энлиль вместе с Ану и Энки образуют высшую месопотамскую триаду божеств ( Nötscher 1938 : 382–387). Более того, известность и могущество Энлиля можно увидеть в его титулах и эпитетах: «Великая гора» ( ETCSL 1.1.3 : 3), «Царь всех земель» (Надпись на вазе Лугалзагеси (ок. 2370 г. до н. э.) ( Wang 2011 ). : 134), «Отец черноголовых людей» ( Плач по Нибру , ETCSL 2.2.4 : 134), «Отец богов», ( Смерть Гильгамеша , ETCSL 1.8.13 : 12) и «Нунамнир» , «Уважаемый» ( Адаб Энлилю для Сульги , ETCSL 2.4.2.: 2), последнее — имя Энлиля, которое упоминается только в литературных и религиозных текстах.

В вавилонском мифе об Анзу (начало 2-го тысячелетия до н. э.) Энлиль рассматривается как верховный бог, который держит Скрижали Судьбы, священные предметы, которые узаконивали правление верховного бога и вершили судьбы богов и человечества. Ученый Э. А. Уоллис Бадж описывает одну из версий мифа:

Птица Зу [также известная как Анзу],(подруга Лилит с которой они жили в древе) символ бури и ветра, была богом зла, которая вела войну против Энлиля, держателя «Скрижалей судьбы», посредством чего он правил небом и землей. Зу возжелала эту табличку и решил взять ее и править вместо него. Зу воспользовалась возможностью, и однажды утром, когда Энлиль снял свою корону, поставил ее на подставку и умывался чистой водой, Зу выхватила у него Скрижаль и улетела с ней в горы. Ану призвал богов выступить против Зу и забрать у нее Скрижаль, но все до одного отказались, и дела на небе и земле пришли в беспорядок. (111)
«Поскольку en обычно = «господин», а líl(-lá) = šâru, zaqîqu, принято объяснять En-líl как «повелитель ветра». : «Эн-лиль изначально означал не что иное, как Повелитель Ветра или Бури».

1sag-ki gíd-da dEn-líl-lá-ke4 2Kiški gud an-na-gin7 im-ug5-ga-ta 3é ki Unugki-ga gud ma􏱈-gin7 sa􏱈ar-ra mi-ni-ib-gaz-a-ta 4ki ud-ba Šar- ru-gen6 lugal-A-ga-dèki-ra 5sig-ta igi-nim-šè dEn-líl-le 6nam-en nam-lugal-la mu-un-na-an-šúm-ma-ta
«После того, как хмурый взгляд Энлиля убил Киша, как если бы он был Быком Небес, заколол дом страны Унуг в прах, как если бы это был могучий бык, а затем Энлиль передал правление и царство с юга до как нагорье Саргону, царю Агаде...»

1. d en-lil 2 gal-di en me-te-na niĝ 2 -dug 4 -ga-ni zid
2. d nu-nam-nir sipad da-ri 2 kalam-ma kur gal-ta e 3 -a
3. sa 2 gal pad 3 -de 3 gu 2 -gal an ki me ša-ra u 5 -a
4. en nam-nun-na-ni-še 3 ni 2 gal im-guru 3 mul-an šu du 7 -a
5. me ul me saĝ 5 -e gal kiĝ 2 -ĝa 2 dili-ni diĝir maḫ
6. en ud til 3 kur-zag til-la-še 3 uĝ 3 dub 3 -us 2 dili-a tum 2
7. sa-par 3 maḫ an ki šu 2 -a eš 2 kur-kur-ra la 2 -a
8. d en-lil 2 -da a-ba a 2 mu-da-an-aĝ 2 a-ba-ga-an-da-sa 2

1-8. Енліль , видатний, суверенний володар, чиї слова заслуговують на довіру; Нунамнір , вічний пастир Краю, який родом із великої гори; великий порадник, перший і головний на небі і на землі, який контролює всі божественні сили; володар, який пройнятий великою страхітливістю відповідно до його шляхетності, досконала небесна зірка, яка добре піклується про первісні та вибрані божественні сили, який єдиний є високим богом; Господи, Світло животворче, що ведеш людей по всьому світу однією дорогою; Величезна сітка розкинута на небі й на землі, мотузка натягнута на всі землі! Хто коли-небудь наставляв Енліля , хто коли-небудь змагався з ним?

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94110
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 19 апр 2024, 21:30

Кулла , написаний клинописом як d SIG 4 , де SIG 4 була сумерограмою для аккадського слова libittu , «цегла», був шумеро - вавилонським богом цегли, якого закликали разом із Мушдамом , божественним архітектором на початку кладки. фундамент для будівлі, але, отже, вигнаний, коли будівельні роботи були завершені, у складних заклинальних ритуалах, які становили частину навчальної програми екзорциста. Він був утворений із шматка глини, який Еа відщипнув у первісному океані , згідно з казкою, яка читається як частина ритуалу відновлення храму, «коли Ану створив небо».

Найдавніші свідчення про бога, чиєю спеціальністю було керувати виготовленням цегли та наглядати за процесом будівництва від початку до кінця, містяться в шумерському міфі «Енкі та світовий порядок» часів першої династії Ісіна , де згадується, що Енкі поставив Куллу головним кирки та форми для цегли.Його закликали під час закладки фундаменту будівель і відганяли після їхнього завершення, щоб його присутність не спричинила необхідності подальшого будівництва та нехтування іншими будівельними роботами в інших місцях. У ритуалі ремонту храму описується заклинання:

[Я] якщо хтось має відкрити фундамент будинку, у сприятливий місяць, у сприятливий день, коли він відкриває фундамент і кладе цеглу … ви встановлюєте домовленість про приношення Куллі, володарю фундаментів і цегляної кладки, поставити ялівцю, гарного пива, розсипати віджатий кунжут, кедрову смолу, кипарисову олію, мед, молоко, вино, усілякі камені, срібло, золото та всі види ароматичних речовин богу, принести в жертву барана і влити його кров у основи.

Мушдам ( m ) a з написом d muš-dam-ma та титулом šidim gal d en-líl-lá-ke 4 , «великий будівельник Енліля », був стародавнім месопотамським божественним архітектором, який був призначений богом-покровителем дому.Йому призначено будівельника на роль каменяра, наданого Куллі , богу цегли.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 94110
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 19 апр 2024, 21:30

Лахар був месопотамським божеством , пов'язаним зі стадами тварин, особливо овець . Стать Лахара є предметом дебатів у науковцях, хоча погоджено, що ім’я відноситься до жіночого божества в списку богів середньовавилонського періоду та чоловічого в міфі «Теогонія Дунну» .

Ім'я Лахара писалося складово як d La-ḫa-ar або d La-ḫar , або логографічно як d U 8 , «овечка». Назва походить від аккадської laḫru , що також означає «овечка». Ту саму логограму, d U 8 , також можна було використати для написання імені іншого божества, пов’язаного зі скотарством, Шунідуга («його рука добра») , а також імені його батька Гау (Гаю) , пастух Сіна , і матері Думузі , . Можливе посилання на Лахар зустрічається в імені ранньодинастичного періоду , в якому логограма d U 8 служить теофоричним елементом, d U 8 .DU.

Основним джерелом інформації про Лахара є текст відомий як «Вівця і пшениця або «Дебати між вівцею та зерном»

Окрема версія Лахара відома з Теогонії Дунну , також відомої як Міф про Хараб . Ця розповідь відома лише з однієї таблички з Нововавилонського періоду або Ахеменідів , яка, згідно з її колофоном, була скопійована зі старіших зразків. Час його створення важко оцінити, і Вілфед Г. Ламберт припустив, що будь-яка пропозиція між 2000 р. до н. е. і 614 р. до н. Франс Віггерман через наявність хурритських запозичених слів припускає, що його було складено між 1500 р. до н. е. і 1350 р. до н. е., коли частини Месопотамії перебували під контролем хурритської держави Мітанні . Передбачається, що це являє собою місцеву традицію про перші дні світу, яка виникла в поселенні під назвою Дунну, «укріплене місце», хоча, оскільки відомо багато міст з такою назвою, точна ідентифікація невідома. У цьому тексті Лахар є сином Шумугана та персоніфікованого моря [4] d A.AB.BA. Згодом він вбиває свого батька, одружується з морем і має сина, чиє ім’я пошкоджено.Віггерман припускає, що його можна ідентифікувати як божественного пастуха Гаю.

Ответить