Шумерская мифология

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83611
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 22 дек 2022, 05:10

BM 96692 (вероятно) представляет собой нижние две трети таблички, на каждой стороне которой изначально было написано от тридцати до сорока юнов текста. В его нынешнем состоянии сохранилось только сорок шесть строк последовательного текста, и из них строки 18-42 полностью сохранились или могут быть восстановлены с достаточной уверенностью. Судя по сохранившейся части текста, это миф Думузи, включивший в себя неизвестный доселе сюжетный мотив, а также некоторые интересные новые стилистические особенности

Как отмечалось выше, начало нашего текста либо вообще оборвано, либо история, культура весьма фрагментарны, и непонятно, что именно произошло, что заставило Думузи заплакать и прийти с хлебным приношением к богу-солнцу Уту. и бог луны Нанна, умоляющий о помощи (строки 1-17). Но, судя по тому, что следует, Думузи и его стадо пострадали от ужасного бедствия: его овцы были атакованы змеями и искалечены болезнью; его собака страдала параличом; а на него самого напала вероломная кургарра. Поэтому он умоляет Уту и Нанну прогнать змей, выкорчевать и избавить его овец и собак от болезней, а также не допустить, чтобы кургарра причинила ему вред.

Если они это сделают, заключает он, он произнесет их имена на первых порциях сыра и сливок в своей овчарне, то есть, вероятно, принесет им первые порции сливок и сыра, произведенных в его овчарне. молитва отгоняет змей, отгоняют болезни от его овец и собак; и не даст вероломным причинить ему вред; и Думузи, верный своему слову, произнес свои имена на сливках и сыре в своей овчарне (строки 26-33). Как следствие, овчарня Думузи процветает и процветает: его овцы и козы становятся плодовитыми и плодородными и производят большое количество молока и сыра (строки 34-42).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83611
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 23 дек 2022, 04:56

Ая (реже Нин-Ая ) была аккадской богиней утренней зари и женой Шамаша , бога солнца. Ее шумерским эквивалентом была Шерида, жена эквивалента Шамаша Уту. Имя Ая означает рассвет на аккадском языке . Она ассоциировалась с утренним светом и восходящим солнцем . В этой роли ее называли «утром». Также предполагалось, что шумерское имя Шерида ( 𒀭𒂠𒉪𒁕 ) было заимствовано из аккадского šērtum , «утро». Гебхард Зельц отмечает, что это сделало бы ее одним из первых божеств, чье имя имеет аккадское происхождение, которое было интегрировано в пантеоны шумероязычных областей

Другой ее основной функцией была функция божественной невесты, о чем свидетельствует ее эпитет kallatum («невеста», «невестка»). Как жена Шамаша, она считалась воплощением красоты и обаяния. В искусстве Аю обычно изображали фронтально. Многие изображения подчеркивали ее красоту и сексуальное обаяние. На печатях из Сиппара она часто изображалась в одежде, которая обнажала ее правую грудь, чтобы подчеркнуть ее качества очаровательной и привлекательной невесты

За пределами Месопотамии Айя была включена в хурритскую религию под названием «Аю-Икалти» , происходящим от фразы Айя каллату . В хурритских источниках она также рассматривалась как супруга бога солнца Шимиге

Будухудуг, мифическая гора, где, как считалось, садилось солнце, считалась «входом Шамаша в Аю» ( nēreb d Šamaš <ana> d Aya ) — местом, где они могли воссоединяться каждый день после того, как Шамаш заканчивал свое путешествие через небо.

В «стандартной вавилонской» версии эпоса о Гильгамеше Нинсун во время своей молитвы Шамашу трижды просит Аю заступиться за ее сына Гильгамеша , чтобы гарантировать его безопасность как днем, так и ночью. Нинсун утверждает, что оптимальное время для обращения Аи к мужу — сразу после захода солнца, когда он возвращается домой из своего дневного путешествия.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83611
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 31 дек 2022, 05:26

Kali писал(а):
28 май 2022, 03:17
Kali писал(а):
19 май 2022, 03:22
Kali писал(а):
17 май 2022, 03:31


Хотя бог луны обычно упоминается в литературе и текстах Месопотамии, он не так часто отражается в визуальной иконографии. Антропоморфные изображения известны из царской иконографии периода Ура III, но изображения второго тысячелетия до н. э. встречаются редко, что удивительно, учитывая, что Нанна/Суэн составляли самый популярный теофорический элемент в древневавилонских именах. Изображение бога луны засвидетельствовано в Мари (комната 132), и эти относительно редкие фигуративные изображения сохранились вплоть до неоассирийского периода, например, наскальный рельеф Сеннахирима на Малтае. Безусловно, самые распространенные изображения этого божества появляются на цилиндрических печатях, известных по истории Месопотамии ( Collon 1992 : 22, 27).

Бог луны чаще всего представлен своим символом, полумесяцем (шумерское u 4 -sakar, аккадское u/ašqāru ). Эта иконография уже известна по раннединастическим печатям и продолжается на протяжении всей истории Месопотамии и на Древнем Ближнем Востоке. Форма полумесяца оказала влияние на другие символы, которые стали ассоциироваться с Нанна/Суэн, в первую очередь на ассоциацию бога луны с быком ( Креберник, 1993-98b).: 360). Кроме того, Нанна/Суэн часто упоминается в связи с лодкой. Другие иконографические символы включают довольно загадочный треножник, и теперь считается, что многие из мотивов, которые когда-то считались связанными исключительно с богом солнца, такие как лучи, ворота и фигура бога, поднимающаяся между горами, теперь также могут считаться иконографическими. Характеристики бога Луны. Такое сходство не должно вызывать удивления, учитывая, что луна давала свет в ночное время, как и солнце в дневное ( Креберник 1993-98b : 374-7).

У бога Луны было несколько разных имен, которые относились к разным фазам Луны. Имя Син указывало на полумесяц, Нанна — на полнолуние, а Асимбаббар — на начало каждого лунного цикла.

Некоторые интересные свойства и способности лунного бога широко распространены в ранней литературе. К нему призывали как к целителю болезней и как к вызывающим определенные болезни. Как отголосок этой последней силы, см. Пс. 121:67 7: «Не поразит тебя солнце днем ​​и луна ночью.
На протяжении всей истории луна, как и солнце, использовалась в качестве важного символа в большинстве культур и цивилизаций. И в ассирийских, и в вавилонских мифах луна выступает как символ бога Сина и даже изображается с лунным ореолом или луной в форме полумесяца вокруг головы бога Сина на многих табличках или цилиндрических печатях. Благодаря шумерским клинописным табличкам, первым сохранившимся письменным источникам, мы можем проследить происхождение этого бога от Нанны или Суэна, поскольку этому богу поклонялись в Шумере.

Имя Син — семитская форма шумерского имени Энзу, означающего «владыка знания». Месопотамцы придавали ему очень большое значение. Это он управлял течением месяцев через свой прилив и убыль. ... Неизменный лунный цикл придавал Сину особую связь с порядком и мудростью и с бессмертием.

Луна с древнейших времен была основой всего теологического развития всей семитской расы, даже после того, как семиты стали земледельцами. Моисей Маймонид выразил это, сказав, что поклонение Луне было религией Адама; а полумесяц по-прежнему является символом ислама, как когда-то он был эмблемой Израиля.

В самом северном конце шумерской империи город Харран также имел бога-покровителя Луны под именем Син. Примерно с 2000 г. до н.э. по 1200 г. н.э. Харран продолжал развивающуюся традицию поклонения Лунному Богу. Харран - это место проживания семьи и предков Авраама и центр многих ранних событий генезиса, включая присвоение имени Израилю. Как описано в Иезекииля 27:23, Харран вместе с Савой и другими городами был торговцем «в голубых одеждах и расшитых работах, в сундуках с богатыми одеждами, перевязанными веревками и сделанными из кедра».

Статус Сина был настолько велик, что с 1900 г. до н.э. по 900 г. до н.э. его имя является свидетелем заключения международных договоров как гаранта слова королей. Храм был восстановлен Салманестром Ассирийским в 9 веке до нашей эры и снова Ашшурбанипалом. Около 550 г. до н.э. Набонид, последний царь Вавилона, родом из Харрана, перестроил храм бога Луны, управляемый сном. Его мать была верховной жрицей в Харране, а дочь в Уре. По иронии судьбы его преданность богу Луны вызвала разлад между ним и его народом и способствовала его поражению от персов. Поклонение богу Луны в Харране развивалось веками.

Предание, переданное Евтихием, гласит: «Во времена Авраама царствовала Шабиб (Шева), жена Синна, жрица горы, которая построила Нисиб и Эдессу и окружила их стенами. Она также основала святилище в Харране и сделала золотого идола по имени Синн». Аль-Кинди сообщает в десятом веке традицию, согласно которой Авраам прожил со своим народом восемьдесят лет и десять лет в земле Харран, поклоняясь божеству, известному в стране и почитаемому жителями Харрана под именем луны (Бриффо). 3:108). Аль-Кинди утверждал, что это был аль-Узза, но в Харране Син был высшим, хотя было заявлено, что луна стала женщиной гораздо позже.

Син на барельефе Баррекуба, назван Баалом Харан
Вавилонский лунный бог Син, например, который был принят городом Каррами как бог Син города Карр, стал безымянным среди сирийцев, которые называли его Ваалом Каррским.
Поклонение богу луны Сину восходит как минимум к третьему династии Ура», где бог почитался в виде золотого теленка с рогами в форме полумесяца и длинной развевающейся бородой из лазурита. Вулли нашел несколько изображений во время раскопок королевского двора в Уре и сделал несколько поразительных рисунков изображений в своем отчете. То, что эти изображения на самом деле принадлежат богу Сину, можно увидеть из следующего описания, найденного в шумеро-аккадском гимне этому богу: «Свирепый бык, чей толстый рог, чьи ноги совершенны, кто бородат в ляпсисе и полон роскоши и изобилия».

Почемубогу луны поклонялись в таком виде, естественно, вопрос открытый. Одно из предположений состоит в том, что форма рогов напоминала посвященному полумесяц. То, что поклонение этому богу не ограничивается Уром, очевидно. Другим очень важным культовым центром был город Харран. О том, что религия сохранилась на протяжении всего периода, можно судить по теофорическим именам, составленным из имени этого бога, появившимся еще в новоассирийский и нововавилонский периоды. Здесь будет достаточно просто назвать имена Naram-sin, Warad-sin, Rim-sin, Sin-muballit, и Sin-ahe-irba. В патриархальных нарративах очевидна связь между предками израильтян и поклонением богу Сину. Дж. Брайт признавал, что в еврейской традиции есть имена, «связанные с этим культом», но из этого он сделал вывод лишь о том, что повествования о переселении семьи Авраама из Ура в Харан (оба центра культа) по существу являются точным отображением исторической информации. Леви счел более естественным предположить, что патриархи действительно поклонялись божеству.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83611
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 31 дек 2022, 06:00

Давайте рассмотрим здесь мимоходом только имена Фарры и Лавана. Имя Фарра кажется теофорическим именем, означающим «Тер — (божественный) брат (или защитник)». Имя Тер - это... диалектический вариант иврита, известного южно-арабского термина, обозначающего луну. Популярность Тера в округе Хиарран (где ему посвящалось имущество) обеспечивается не только личным именем Te-er-nadin-apli«— Тер - податель сына», но и Ti-ri, имя, которое носил один из последних ассирийских правителей Харрана. Таким образом, может показаться, что отец Авраама (или, по крайней мере, его дед!) поклонялся богу Луны. Имя Лаван также связано с поклонением богу Луны. Корневое значение имени, кажется, «быть белым». Следовательно, это имя будет означать что-то вроде «белый», и его следует сравнивать с родственным словом rmn: («луна»). , («Луна есть Бог»). Был ли древний образ Лавана

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83611
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 07 янв 2023, 05:04

Kali писал(а):
05 дек 2022, 18:46
Нинурта ( шумерский : 𒀭𒊩𒌆𒅁 : D NIN . URTA , возможное значение «Владыка Ячменя»), также известный как Нинжирсу ( шумерский : 𒀭𒎏𒄈𒋢 : D NIN . ĜIR 2 .SU , что означает «Владыка Гирсу » ), — древний месопотамский бог , связанный с сельским хозяйством, врачеванием, охотой, законом, писцами и войной, которому впервые поклонялись в раннем Шумере.. В самых ранних записях он бог земледелия и врачевания, который лечит людей от болезней и освобождает их от власти демонов . В более поздние времена, когда Месопотамия стала более милитаризованной, он стал божеством-воином, хотя и сохранил многие из своих прежних сельскохозяйственных качеств. Он считался сыном главного бога Энлиля , и его главным культовым центром в Шумере был храм Эшумеша в Ниппуре . Нинжирсу удостоился чести царь Лагаша Гудеа ( правил в 2144–2124 гг. До н.э.), который перестроил храм Нинжирсу в Лагаше. Позже Нинурта стал любим ассирийцами как грозный воин. Ассирийский царь Ашурнасирпал II(годы правления 883–859 до н. э.) построил для него массивный храм в Калху , который с тех пор стал его самым важным культовым центром.

В эпической поэме « Лугал-э » Нинурта убивает демона Асага с помощью своей говорящей булавы Шарур и использует камни для строительства рек Тигр и Евфрат , чтобы сделать их пригодными для орошения. В стихотворении, которое иногда называют «Шумерской Георгикой », Нинурта дает фермерам советы по сельскому хозяйству. В аккадском мифе он был защитником богов против птицы Анзу после того, как она украла Скрижаль Судеб у его отца Энлиля, и в мифе, который упоминается во многих произведениях, но никогда полностью не сохранился, он убил группу воинов известных как «Убитые герои». Его главными символами были сидящая птица и плуг.

Нинурта, возможно, был источником вдохновения для фигуры Нимрода , «могучего охотника», который упоминается в связи с Калху в Книге Бытия. И наоборот, и более традиционно, мифологический Нинурта мог быть вдохновлен исторической личностью, такой как Нинус . Он также может быть упомянут во Второй Книге Царств под именем Нисрох . В девятнадцатом веке ассирийские каменные рельефы крылатых фигур с головами птиц из храма Нинурты в Калху обычно, но ошибочно, идентифицировались как «нисрохи», и они появляются в произведениях фантастической литературы того времени.

На кудуррусе касситского периода ( ок . 1600 - ок. 1155 до н.э.) плуг изображен как символ Нинжирсу. Плуг также появляется в неоассирийском искусстве, возможно, как символ Нинурты. Сидящая птица также используется как символ Нинурты в неоассирийский период.Астрономы восьмого и седьмого веков до нашей эры отождествляли Нинурту (или Пабилсач ) с созвездием Стрельца .
Нинурта изображался воином с луком и стрелами, сжимающим шарур - волшебную говорящую булаву. Иногда он представал с воинственно поднятыми крыльями за спиной. В вавилонском искусстве он нередко показан стоящим на спине или сидящим верхом на звере с телом льва и хвостом скорпиона.

Изображался в виде осла.

Нинурта отождествлялся с планетой Сатурн и созвездием Ориона. Символом бога был скипетр, увенчанный двумя львиными головами. Первоначальным его именем было Имдугуд («Дождевое облако»), а сам бог олицетворял грозовую тучу, появлялся в облике чёрной птицы с головой льва и громовым криком. Позднее Нинурта получил человеческий облик. Нинурта также почитался как покровитель земледелия и скотоводства (в шумерских гимнах его называют «земледелец Энлиля»). Празднество в его честь знаменовало начало полевых работ

В более поздние времена репутация Нинурты как свирепого воина сделала его чрезвычайно популярным среди ассирийцев. В конце второго тысячелетия до нашей эры ассирийские цари часто носили имена, которые включали имя Нинурты. В девятом веке до нашей эры, когда Ашурнасирпал II (годы правления 883–859 до н.э.) перенес столицу Ассирийской империи в Калху , первый храм, который он построил там, был посвящен Нинурте. Даже после того, как цари Ассирии покинули Калху, жители бывшей столицы продолжали почитать Нинурту, которого они называли «Нинурта, проживающий в Калху». Астрономы восьмого и седьмого веков до нашей эры отождествляли Нинурту (или Пабилсач ) с созвездием Стрельца

Позже в Ветхом Завете , как во 2 Царств 19:37 , так и в Исаии 37:38 , сообщается, что царь Ассирии Сеннахирим был убит своими сыновьями Адрамелехом и Шарецером в храме « Нисрох » , что, скорее всего, является ошибкой переписчика для «Нимрода». Эта гипотетическая ошибка возникла бы в результате замены еврейской буквы מ ( мем ) на ס ( самех ) и буквы ד ( далет ).) заменяется на ך ( каф ). Из-за очевидного визуального сходства задействованных букв и того факта, что ни одно ассирийское божество по имени «Нисрох» никогда не было засвидетельствовано, большинство ученых считают эту ошибку наиболее вероятным объяснением имени. Если «Нисрох» — это Нинурта, это делает храм Нинурты в Калху наиболее вероятным местом убийства Сеннахирима. Другие ученые пытались идентифицировать Нисроха как Нуску , ассирийского бога огня. ​​Ганс Вильдбергер отвергает все предложенные идентификации как лингвистически неправдоподобные.

Хотя сама Книга Бытия положительно изображает Нимрода как первого царя после Ноева Потопа и строителя городов, греческий перевод Септуагинты еврейской Библии называет его великаном. Нимрод стал рассматриваться как архетипический идолопоклонник . Ранние работы еврейского мидраша , описанные философом I века нашей эры Филоном в его « Вопросах », изображали Нимрода как зачинщика строительства Вавилонской башни

Каджаману ( аккадский : ка-джа-ма-ну «постоянное») или Лубат-сагуш (также Удуимин-сачуш ; шумерский : LU.BAT SAG.UŠ, MULUDU.IMIN-saĝ-uš, «звезда солнца») древнее месопотамское название планеты Сатурн . В древней Месопотамии он также считался «звездой Нинурты », месопотамского божества плодородия.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83611
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 07 янв 2023, 05:56

Ниназу ( шумерский : 𒀭 𒊩𒌆𒀀𒋢 ) был месопотамским богом подземного мира шумерского происхождения . Он также ассоциировался со змеями и растительностью и со временем приобрел характер бога-воина. Он часто ассоциировался с Эрешкигаль либо как сын, муж, либо просто как божество, принадлежащее к той же категории богов подземного мира. Он считался «королем змей » и как таковой использовался в заклинаниях против укуса змеи . Ниназу также считалась божеством-воином, особенно в Эшнунне. Он был описан и, возможно, изображен вооруженным двумя булавами . Хотя никакие художественные изображения его не были идентифицированы с уверенностью, его символы, упомянутые в текстовых источниках, включают змей и мушуссу «змея-дракон» « Звезда Элам », одно из месопотамских названий планеты Марс ., в астрономических текстах ассоциировался с Ниназу.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83611
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 07 янв 2023, 17:22

Набу ( аккадский : клинопись : 𒀭𒀝 Набу ) — древний месопотамский бог - покровитель грамотности , рациональных искусств , писцов и мудрости . Символы Набу включали перо, лежащее на планшете, а также простую форму клина; Царь Набонид , чье имя отсылает к Набу, имел королевский скипетр, увенчанный клином Набу. Глиняные таблички с особым каллиграфическим искусством использовались в качестве подношений в храме Набу.

Набу был богом-покровителем писцов, грамотности и мудрости. Он также был изобретателем письма, божественным писцом , богом-покровителем рациональных искусств и богом растительности. Как бог письма, Набу вписывал судьбы, назначенные людям, и его приравнивали к богу-писцу Нинурте . Как оракул он был связан с месопотамским богом луны Cином . Первоначально планета Меркурий была связана с Нинуртой (как и Сатурн ); потому что в MUL.APIN Нинурта постоянно отождествляется с Меркурием, и читается, что: «Меркурий, чье имя Нинурта, путешествует по (тому же) пути, что и Луна».

Таким образом, Набу стал ассоциироваться с планетой Меркурий, а также получил связи с богом луны Сином, потому что, как указано в MUL.APIN , даже когда Меркурий считался планетой Нинурты, он все еще сохранял некоторые луноподобные аспекты, поскольку он прошел тот же путь, что и Луна.

Набу носил рогатую шапку и стоял, сложив руки в древнем жесте жрецов. Он ехал на крылатом драконе. В вавилонской астрологии Набу отождествлялся с планетой Меркурий. Набу постоянно поклонялись до 2 века, когда клинопись стала утерянным искусством. В Библии Набу упоминается как Нево в Исаии 46:1 и Иеремии 48:1 .

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83611
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 07 янв 2023, 18:07

Первыми официальными сборниками звездных списков являются тексты "Три звезды каждая" , появившиеся примерно в двенадцатом веке до нашей эры. Они представляют собой трехчастное деление небес: северное полушарие принадлежало Энлилю , экватор принадлежал Ану , а южное полушарие принадлежало Энки . Границы проходили по 17 градусам северной и южной широты, так что Солнце проводило ровно три месяца подряд в каждой трети. Перечисление звезд в каталогах Three Stars Each включает 36 звезд, по три на каждый месяц. Определяющий глиф для «созвездия» или «звезды» в этих списках — MUL ( 𒀯), первоначально пиктограмма из трех звезд, как бы тройки знаков AN. Плеяды упоминаются в списках как «звездное скопление» или «звезда звезд», обозначаемые как MUL.MUL ( 𒀯𒀯 ).

Вторым формальным сборником звезд в вавилонской астрономии является MUL APIN , пара табличек, названных в честь их начала , соответствующих первому созвездию года, MUL APIN «Плуг», отождествляемому с Треугольником плюс Гамма Андромеды . Список является прямым потомком списка « Три звезды каждая », переработанного около 1000 г. до н.э. на основе более точных наблюдений. Они включают больше созвездий, в том числе большинство циркумполярных, и больше зодиакальных. Вавилонские звездные каталоги вошли в греческую астрономию в 4 веке до нашей эры через Евдокса Книдского и других. Некоторые из названия созвездий, используемые в современной астрономии, восходят к вавилонским источникам через греческую астрономию. К числу самых древних созвездий относятся те, которые обозначали четыре стороны света в эпоху средней бронзы , т.е.

Телец «Бык», из (𒀯𒄞𒀭𒈾) MUL GU .AN.NA «Небесный бык», отмечающий день весеннего равноденствия .
Лев «Лев» из (𒀯𒌨) MU LUR.GU.LA «Лев», посвященный летнему солнцестоянию .
Скорпион «Скорпион», из (𒀯𒄈𒋰) MUL GIR.TAB «Скорпион», отмечающий осеннее равноденствие .
Козерог «Козлорогий», от (𒀯𒋦𒈧𒄩) MUL SUḪUR.MAŠ «Рыба-коза», отмечающий зимнее солнцестояние . Это мифологический гибрид , изображенный на пограничных камнях до 2000 г. до н.э. как символ Эа .

Есть и другие названия созвездий, происхождение которых можно проследить до бронзового века, в том числе Близнецы «Близнецы» из (𒀯𒈦𒋰𒁀𒃲𒃲) MULMAŠ.TAB.BA.GAL.GAL «Великие близнецы», Рак «Краб» из (𒀯𒀠𒇻 ) MULAL.LUL "Раки" и др.

MUL.APIN дает каталог из 71 звезды и созвездий «Трех путей» Трех звезд Каждой традиции. Имена звезд (с префиксом MUL 𒀯) перечислены с соответствующим божеством (префикс DINGIR 𒀭) и часто с другим кратким эпитетом.

Путь Луны, указанный в MUL.APIN, состоит из 17 или 18 стоянок, узнаваемых как прямые предшественники 12-знакового зодиака. В начале списка с MUL.MUL, Плеяды , соответствует ситуации в раннем и среднем бронзовом веке , когда Солнце в день весеннего равноденствия было близко к Плеядам в Тельце (наиболее близко в 23 веке до н.э.), и еще не в Овне .

MULMUL - 𒀯𒀯 zappu «Звездное скопление (Звезда Звезд)» или Плеяды
MULGU4.AN.NA - 𒀯𒄞𒀭𒈾 alû/lê "Небесный бык" Телец и Гиады
MULSIPA.ZI.AN.NA - 𒀯𒉺𒇻𒍣𒀭𒈾 šitaddaru or šidallu «Верный пастырь небес» Орион
MULŠU.GI - 𒀯𒋗𒄀 šību "Старый" Персей
MULZUBI or MULGAM3 - 𒀯𒉽𒈿 gamlu «Ятаган» Аурига
MULMAŠ.TAB.BA(.GAL.GAL) - 𒀯𒈦𒋰𒁀(𒃲𒃲) māšu or tū'āmū rabûtu "(Великие) близнецы" Близнецы
MULAL.LUL - 𒀯𒀠𒈜 alluttu "Раки" Рак
MULUR.GU.LA - 𒀯𒌨𒄖𒆷 и MULUR.MAḪ - 𒀯𒌨𒈤 urgulû or nēšu [неизвестный] 2. «Лев» Лев
MULABSIN3 - 𒀯𒀳 absinnu or šer'u "Семенная борозда" Дева
MULZI.BA.AN.NA - 𒀯𒍣𒁀𒀭𒈾 и MULGIŠ.ERIN2 - 𒀯𒄑𒂟 zibānītu "Весы" Весы
MULGIR2.TAB - 𒀯𒄈𒋰 zuqaqīpu "Резак" Скорпион
MULPA.BIL2.SAG - 𒀯𒉺𒉋𒊕 pabilsaĝ «Бог Пабилсач » или «Надзиратель» Стрелец
MULSUḪUR.MAŠ2(.KU6) - 𒀯𒋦𒈧(𒄩) suḫurmāšu "Козёл-Рыба" Козерог
MULGU.LA - 𒀯𒄖𒆷 ṣinundu, ku-ur-ku or rammanu "Великий" Водолей
MULKUN.MEŠ - 𒀯𒆲𒎌 и MULZIB.ME - 𒀯𒍦𒈨 zibbātu or zibbāt sinūnūtu "Хвосты" Рыбы
MULŠIM2.MAḪ - 𒀯𒋆𒈤 šinūnūtu "Великая ласточка" Рыбы и Эпсилон Пегас
MULA.NU.NI.TUM - 𒀯𒀀𒉡𒉌𒌈 и MULLU.LIM - 𒀯𒇻𒅆 Богиня Ануниту » или «Олень» СВ Рыбы и Андромеда
MUL(LU2.)ḪUĜ(.GA2) - 𒀯𒇽𒂠𒂷 agru "Сельскохозяйственный рабочий" Овен

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83611
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 08 янв 2023, 07:03

Kali писал(а):
22 дек 2022, 04:42
Думузид или Таммуз ( шумерский : 𒌉𒍣 , латинизированный : Думузид ; аккадский : Duʾūzu , Dûzu ; иврит : תַּמּוּז , латинизированный : Tammûz ), известный шумерам как пастырь Думузид ( шумерский : 𒌉 idsi : 𒌉𒍣 ), — древний месопотамский богсвязан с пастухами, которые также был первым и главным супругом богини любви

Гильгамеш упоминает Таммуза в Таблице VI эпоса о Гильгамеше как любовь юности богини, который превратился в птицу аллалу со сломанным крылом. Думузид ассоциировался с плодородием и растительностью, а жаркое и засушливое лето в Месопотамии, как полагали, было вызвано ежегодной смертью Думузида. В течение месяца в середине лета, носящего его имя , люди по всей Месопотамии устраивали публичный ритуальный траур по нему. Культ Думузида позже распространился на Левант и в Грецию, где он стал известен под западно-семитским именем Адонис .

Думузи (шум. ddumu-zid sipad) — пятый полумифический додинастический царь шумеров, правивший во втором городе Древнего Шумера — Бад-тибире, расположенном на юге Месопотамии. Вероятно, ему приписывалось божественное происхождение.

Бог пастухов и плодородия. Его самым распространенным эпитетом был Sipad (Пастух).

Его отцом был Энки. Шумерский вариант имени — Думузи (или Думу-зид-абзу, букв. «Истинный сын водной бездны»

Думузид был не только богом пастухов, но и сельскохозяйственным божеством, связанным с выращиванием растений. Древние ближневосточные народы связывали Думузида с весной, когда земля была плодородной и обильной, но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид умер". В течение месяца Думузид, выпавшего на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть. Это, кажется, было основным аспектом его культа. В Лагаше месяц Думузид был шестым месяцем года. Этот месяц и связанный с ним праздник были позже переданы от шумеров к вавилонянам и другим восточно-семитским народам, с его названием, записанным на эти языки как Таммуз .

Культ Таммуза продолжал процветать до одиннадцатого века нашей эры и сохранялся в некоторых частях Месопотамии вплоть до восемнадцатого века. Таммуз упоминается по имени в Книге Иезекииля (например, Иез. 8:14–15 ) и, возможно, упоминается в других отрывках из еврейской Библии . В религиоведческих исследованиях конца девятнадцатого и начала двадцатого века Таммуз широко рассматривался как яркий пример архетипического умирающего и воскресающего бога , но открытие полного шумерского текста мифа в середине двадцатого века, казалось, опровергло предыдущее научное предположение о том, что повествование закончилось воскресением Думузида, и вместо этого показало, что оно закончилось смертью Думузида. Однако спасение Думузида из преисподней позже было найдено в тексте «Возвращение Думузида », переведенном в 1963 году.
Текст гимна Таммузу основан на издании Scheil, Revue d'Assyrio logie, VIII, 161–169, транскрипции, переводе и фотографии. Табличка Шейля относится к классическому периоду, не позднее эпохи Хаммурапи. Поврежденные участки были восстановлены с VAT. 617 Obv. two columns toRev. I, 21 [Zimmern, Kult lieder N° 2]. К счастью, этот вавилонский дубликат по большей части сохраняет недостающие части более раннего текста. Оба текста отредактированы в чрезвычайно фонетическом стиле, тщательное изучение которого позволило внести ценный вклад в шумерскую филологию. Композиция несколько уникальна из-за роли, которую демоны галу, малые и великие, играют в стенаниях по Таммузу. Они выступают главными героями этого причитания, блуждая среди пустынных овечьих загонов, плача над выжженной землей и взывая к Таммузу, «своему господину». Этот эпизод представляет галлу как посланников Таммуза, которые являются посредниками между землей живых и мертвых. Бог солнца Шамаш также заступается за несчастного Таммуза. Наконец Таммуз возвращается к своим товарищам галлу, отдыхает и возвращает жизнь земле. Заключительные строки безошибочно относятся к воскресению Таммуза, как и последняя часть длинной панихиды, отредактированной в шумерских и вавилонских псалмах, с. 339. Аверс I, 13 достаточно ясно демонстрирует, что Таммуз фигурирует в шумерской теологии как бог заклинаний и как таковой принадлежит к культу Эа. Циммерн уже указывал на эту связь Таммуза с Эа, поскольку он появляется как сын Эа в официальном пантеоне, КТ. XXIV, 16, 30*. Его роль «бога врачевания», таким образом, тесно связана с его аспектом бога заклинаний, особым свойством культа Эа. Сила исцеления отражена в титуле ur-saп dingir umun-a-zu', «герой, божественный владыка-целитель», SBP. 304, 13; 300, 4

6. Семь сопровождающих галлю причитали.
7. Сетовали семь галлу Таммуза.
8. Первый галлу, вошедший в овчарню, заплакал.
9. Второй галлу входит в овчарню.
10. Третий галлу, входящий в овчарню»
11. Четвертый галлу, входящий в овчарню, овчарня, увы, погибла».
12. Пятый галлу входит в овчарню: «Пастух.... громко плачу
13. Шестой галлу, входящий в овчарню, «овчарня, увы, погибла.
14. Седьмой "Галлу, входящий во двор овчий, "Доблестный", владыка дремлет в горе, он много вздыхает.
15. Таммуз, владыка дремлет», в горе он много вздыхал.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83611
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 20 янв 2023, 08:44

Четыре ветра — это группа мифических фигур в месопотамской мифологии, имена и функции которых соответствуют четырем основным направлениям ветра. Они были как кардинальными понятиями (используемыми для картографирования и понимания географических объектов по отношению друг к другу), так и персонажами с индивидуальностью, которые могли служить антагонистическими силами или полезными помощниками в мифах.

Концепция Четырех Ветров возникла в Шумере до 3000 г. до н.э. В то время как более старые теории постулировали, что у древних месопотамцев была концепция мощности, аналогичная современной с севером, востоком, югом и западом, более вероятно, что их направления были обрамлены этими четырьмя «основными ветрами». Аккадское слово, обозначающее мощность, эквивалентно слову, обозначающему ветер. Дж. Нейманн называет эти ветры «Обычным ветром» , «Горным ветром» , «Облачным ветром» и «Аморейским ветром». Эти направления ветра могут быть использованы для установления присутствия астрологических тел, ориентальных карт, и управлять планировкой городов и жилищным строительством, сохраняя здания открытыми для дующего ветра и смягчая жару. Эти ветры, помимо того, что они использовались для обозначения мощности, также были фигурами, важными для мифологии и общей культуры Месопотамии.

На рисунках четыре ветра были отождествлены с четырьмя крылатыми существами на цилиндрических печатях. Три мужских (северо-восточный, северо-западный и юго-западный ветры) и один (южный или юго-восточный ветер) женский.

Франц Виггерман также обсуждает связь между ветрами (которые он обозначает как северный, восточный, южный и западный) и различными созвездиями; Большая Медведица как Северный Ветер, Рыбы (созвездие) как Южный Ветер, Скорпион (созвездие) как Западный Ветер и Плеяды как Восточный Ветер. Иногда в заклинаниях они призываются как хранители, в одном конкретном тексте выделены Южный и Восточный ветры как ветры-охранители.

Четкой генеалогии ветров не известно, кроме того, что они считались братьями и сестрами. Они связаны с Ану в некоторых текстах, как его творения или его посланники.

Одна шумерская пословица описывает их так: «Северный ветер — это ветер удовлетворения, южный ветер сбивает с ног тех, кого он поражает, восточный ветер — это ветер, который приносит дождь, а западный ветер сильнее человека, живущего там»

Ответить