Шумерская мифология

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 122203
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 25 июн 2023, 15:20

Kali писал(а):
13 апр 2023, 21:32
Kali писал(а):
08 янв 2023, 07:03
Kali писал(а):
22 дек 2022, 04:42
Думузид или Таммуз ( шумерский : 𒌉𒍣 , латинизированный : Думузид ; аккадский : Duʾūzu , Dûzu ; иврит : תַּמּוּז , латинизированный : Tammûz ), известный шумерам как пастырь Думузид ( шумерский : 𒌉 idsi : 𒌉𒍣 ), — древний месопотамский богсвязан с пастухами, которые также был первым и главным супругом богини любви

Гильгамеш упоминает Таммуза в Таблице VI эпоса о Гильгамеше как любовь юности богини, который превратился в птицу аллалу со сломанным крылом. Думузид ассоциировался с плодородием и растительностью, а жаркое и засушливое лето в Месопотамии, как полагали, было вызвано ежегодной смертью Думузида. В течение месяца в середине лета, носящего его имя , люди по всей Месопотамии устраивали публичный ритуальный траур по нему. Культ Думузида позже распространился на Левант и в Грецию, где он стал известен под западно-семитским именем Адонис .

Думузи (шум. ddumu-zid sipad) — пятый полумифический додинастический царь шумеров, правивший во втором городе Древнего Шумера — Бад-тибире, расположенном на юге Месопотамии. Вероятно, ему приписывалось божественное происхождение.

Бог пастухов и плодородия. Его самым распространенным эпитетом был Sipad (Пастух).

Его отцом был Энки. Шумерский вариант имени — Думузи (или Думу-зид-абзу, букв. «Истинный сын водной бездны»

Думузид был не только богом пастухов, но и сельскохозяйственным божеством, связанным с выращиванием растений. Древние ближневосточные народы связывали Думузида с весной, когда земля была плодородной и обильной, но в летние месяцы, когда земля была сухой и бесплодной, считалось, что Думузид умер". В течение месяца Думузид, выпавшего на середину лета, люди по всему Шумеру оплакивали его смерть. Это, кажется, было основным аспектом его культа. В Лагаше месяц Думузид был шестым месяцем года. Этот месяц и связанный с ним праздник были позже переданы от шумеров к вавилонянам и другим восточно-семитским народам, с его названием, записанным на эти языки как Таммуз .

Культ Таммуза продолжал процветать до одиннадцатого века нашей эры и сохранялся в некоторых частях Месопотамии вплоть до восемнадцатого века. Таммуз упоминается по имени в Книге Иезекииля (например, Иез. 8:14–15 ) и, возможно, упоминается в других отрывках из еврейской Библии . В религиоведческих исследованиях конца девятнадцатого и начала двадцатого века Таммуз широко рассматривался как яркий пример архетипического умирающего и воскресающего бога , но открытие полного шумерского текста мифа в середине двадцатого века, казалось, опровергло предыдущее научное предположение о том, что повествование закончилось воскресением Думузида, и вместо этого показало, что оно закончилось смертью Думузида. Однако спасение Думузида из преисподней позже было найдено в тексте «Возвращение Думузида », переведенном в 1963 году.
Текст гимна Таммузу основан на издании Scheil, Revue d'Assyrio logie, VIII, 161–169, транскрипции, переводе и фотографии. Табличка Шейля относится к классическому периоду, не позднее эпохи Хаммурапи. Поврежденные участки были восстановлены с VAT. 617 Obv. two columns toRev. I, 21 [Zimmern, Kult lieder N° 2]. К счастью, этот вавилонский дубликат по большей части сохраняет недостающие части более раннего текста. Оба текста отредактированы в чрезвычайно фонетическом стиле, тщательное изучение которого позволило внести ценный вклад в шумерскую филологию. Композиция несколько уникальна из-за роли, которую демоны галу, малые и великие, играют в стенаниях по Таммузу. Они выступают главными героями этого причитания, блуждая среди пустынных овечьих загонов, плача над выжженной землей и взывая к Таммузу, «своему господину». Этот эпизод представляет галлу как посланников Таммуза, которые являются посредниками между землей живых и мертвых. Бог солнца Шамаш также заступается за несчастного Таммуза. Наконец Таммуз возвращается к своим товарищам галлу, отдыхает и возвращает жизнь земле. Заключительные строки безошибочно относятся к воскресению Таммуза, как и последняя часть длинной панихиды, отредактированной в шумерских и вавилонских псалмах, с. 339. Аверс I, 13 достаточно ясно демонстрирует, что Таммуз фигурирует в шумерской теологии как бог заклинаний и как таковой принадлежит к культу Эа. Циммерн уже указывал на эту связь Таммуза с Эа, поскольку он появляется как сын Эа в официальном пантеоне, КТ. XXIV, 16, 30*. Его роль «бога врачевания», таким образом, тесно связана с его аспектом бога заклинаний, особым свойством культа Эа. Сила исцеления отражена в титуле ur-saп dingir umun-a-zu', «герой, божественный владыка-целитель», SBP. 304, 13; 300, 4

6. Семь сопровождающих галлю причитали.
7. Сетовали семь галлу Таммуза.
8. Первый галлу, вошедший в овчарню, заплакал.
9. Второй галлу входит в овчарню.
10. Третий галлу, входящий в овчарню»
11. Четвертый галлу, входящий в овчарню, овчарня, увы, погибла».
12. Пятый галлу входит в овчарню: «Пастух.... громко плачу
13. Шестой галлу, входящий в овчарню, «овчарня, увы, погибла.
14. Седьмой "Галлу, входящий во двор овчий, "Доблестный", владыка дремлет в горе, он много вздыхает.
15. Таммуз, владыка дремлет», в горе он много вздыхал.
По общему признанию, «пастух» и «любовник» являются определяющими характеристиками Думузи в текстах и, таким образом, имеют огромное значение для его идентификации в искусстве, но нельзя доказать, что безбородый герой с кудрявыми волосами также является таковым. На печатях он действует вместе и наравне со своим бородатым двойником (lahmu) и человеком-быком (kusarikku), что классифицирует его как духа-хранителя того же общего типа, а не как конкретного и весьма индивидуального бога, такого как Думузи4 ; и его отсутствие бороды делает его, может быть, моложавым, но, следовательно, не обязательно любовником. Десять лет спустя (1949 г.) А. Моортгат отождествил Думузи (Таммуза) с большим количеством различных фигур, среди которых выделяются жрец-царь протолитературного искусства и бородатый герой с кудрявыми волосами

Публичный культ Думузи хорошо засвидетельствован в третьем тысячелетии и в первой половине второго; общественный культ подразумевает культовую статую и, следовательно, существование иконографии. На основе шумерских литературных источников можно обрисовать иконографический профиль Думузи. Он должен быть антропоморфной фигурой, в которой можно узнать: пастуха; любовника,правитель (Урука); двусмысленной божественности; или как умирающий и воскресающий бог растительности. Различные иконографические проявления образа Думузи в принципе могли встречаться изолированно или соединяться в одном образе. Только то, что умирающий и воскресающий бог кажется несовместимым с любовным, поскольку мыслимые иконографические выражения любви и смерти/воскресения слишком различны. «Пастух» (англ. /sipa/, исп. /suba/, аккад. r¤'û) — самый распространенный эпитет Думузи во все периоды

этимология имени ([ddumu-z]i) as maru nashu // re’û nashu // mu // re’û // z[i // nashu] «изгнанный сын (или: любовник) // изгнанный пастырь, (потому что) mu = пастух, (и) z[i = изгнанный]». Между прочим, этот отрывок сочетает в себе аспекты пастыря и умирающего («изгнанного») бога Думузи. В другом более позднем комментарии, который будет более подробно обсуждаться ниже, ∞iÍÍu[ba? ] «деревянный пастух (статуэтка)» объясняется как «изображение (salam) Думузи». В прото-дири и дири suba приравнивается (среди прочего) к Damu/Dumuzi и re’û. Соединение аспектов пастыря и любовника является регулярным в песнях о любви и в других литературных текстах, где его возлюбленнная ищет своего «возлюбленного» (narama), выкрикивая re’ija «мой пастырь» (LKA 15:1, 5). Имя Думузи обычно понимается как «Истинный Сын», что не имеет почти никакого смысла, потому что отношение Думузи к его матери не играет никакой роли в его мифологии. Ввиду важной роли Думузи как любовника здесь предлагается перевести его имя как «Истинно любящий»; dumu/m⁄ru (буквально «сын») — один из терминов, используемых для обращения к нему в любовной лирике, и может быть переведен как «дорогой», «любовник». », что подразумевает любовника и называет бога (Lulal), которого иногда отождествляют с Думузи.

Единственным важным пастухом-божеством является Sumuqan, похожий на сатира защитник крупного рогатого скота, овец и коз. Он «пастырь всего» (re'i mimma ÍumÍu ASKT 12 rev. 11) и «чистый пастух» (naqidu ellu KAR 19 rev.! 2), несущий пастуший посох (sibirru, hattu, KAR 19 rev.! 3, 5), который может быть увенчан бараньей головой (CT 28 46: 11). Он степной бог, защитник диких животных, а не пастырь домашних,

Второй наиболее заметной чертой мифологии Думузи и, следовательно, его иконографического портрета является возлюбленный. По общему признанию, все боги являются любовниками, Однако у Думузи романтика является центром его мифологии, а не просто побочным продуктом брака, как у других богов. Даже его пастырство подчиняется его роли любовника, создавая пасторальную сцену для романтики. Именно эта вторая черта должна отличать иконографические профили двух предположительно схожих богов-пастухов, Думузи и Сумукана: подобный сатиру Сумукан решительно не является романистом Тот факт, что кроме Думузи нет бога-пастуха, который был бы еще и любовником, должен указывать на поиск образа Думузи в визуальной записи. Похоже, что почти идеальное совпадение может быть достигнуто с иконографическим типом под названием «бог (или человек) с кнутом». Бога-пастуха можно узнать по орудиям его труда или по контексту, в котором он появляется. Инструменты его ремесла — посох, кнут, оружие, мешок, флейта и собака,21 контекст в основном предполагает присутствие пастуха или стадных животных, особенно овец, коз, коров и ослов. Был бы целый ряд других божественных занятий, подобных пастушьему, выбор между тем и другим мог бы оказаться сложным, но это не так: бог с соответствующими атрибутами и ухаживающий за домашними животными может быть только пастух-бог. Выбор между двумя богами-пастухами пантеона, Думузи и Сумуканом, должен определяться дополнительным атрибутом: если бог-пастух романтически связан со своей возлюбленной, он скорее Думузи, чем Сумукан.

Если можно доказать, что бог-пастух умирает и воскресает, спор становится решающим, поскольку только Думузи обладает обоими этими качествами одновременно. Все остальные боги этого типа — хтонические и офидианские.22 Диахронически наиболее засвидетельствованным видом бога-пастуха является бог с кнутом.23 Изначально, в аккадский период, бог с кнутом сменился богом. несущий посох на плече или иным образом отмеченный как пастух. Аккадские печати (рис. 1.1–1.7) (Что касается печатей, обозначенных здесь номерами [например, №№ 1–8], и того, какие из них встречаются среди рисунков, приведенных в этой статье, см. список аккадских печатей по номерам на конец этого раздела.) На восьми аккадских печатях (№№ 1–8; см. список в конце этого раздела) восседающий на троне бородатый бог держит на плече кнут. На двух из них восседающий на троне бог принимает трех или четырех богов, несущих козлят (№ 1, 2), на двух других он ассоциируется с овикапридами и элементами сцены Этана (№ 7, 8). На одной печати он держит чашу, из которой кормит свирепую козу, а перед ним приближается пастух со стадом овец и коз (№ 8).На одной печати (№ 19) к божеству подходят четверо богов с козлятами, но вместо кнута он держит в руке поникшую ветку. На другой печати (№ 20; рис. 1.4, фрагмент) бог, здесь с непокрытой головой, держит на плече пастуший посох и ласкает свирепую лошадь, а четыре безбородых героя несут детей приводят в его присутствие. Бородатое божество, восседающее на козлах(?), гладит свирепого лошади на тюлене из Телль-Брака (№ 21; рис. 1.6, фрагмент); в левой руке он держит булаву. Напротив него его коллега-женщина восседает на овце и кормит разъяренного козла. Три печати из Британского музея (№№ 22–24) смешивают элементы типа Xc Бемера (бог, кормящий животных) и его типа XXIV (бог стад). Ряд иконографических особенностей указывает на более поздние воплощения бога-пастуха, которые обсуждаются ниже. На аккадских печатях, насколько их можно прочесть, бог носит одежду с оборками и, за двумя исключениями, корону с рогами. В одном исключении (№ 20) изображена фигура на троне и с непокрытой головой, которую контекст (гости героев с детьми, параллелизм с верхним регистром) и тип (бог с пастушьим посохом, ласкающий животное) указывают на божественность. Другое исключение (№ 25) показывает, что он носит коническую шапку, головной убор меньших божеств (Бемер, Глиптик, 97) и львиную шкуру на плечах. Относительно часто бог держит чашу (№ 3, 7, 8, 22), из которой однажды как бы кормит козу (№ 8, см. Boehmer, Glyptik, 124 n. 3). Под номером 21 козы(?) несут его трон. Бог-пастух связан с богиней, но, несмотря на пасторальную обстановку, сцена скорее брачная, чем романтическая, и поэтому недостаточно оснований для идентификации бога-пастуха как Думузи (а не как Сумукана). На основании ном. 21 и 23 рассматриваемая фигура может рассматриваться как поверженный враг или, в более общем смысле, как нейтрализованное зло человеческого происхождения.

Кроме свирепствующих овец и коз (№ 8, 9, 12, 14, 25), коров (№ 10, 11, 24; 18, доят), лошадей (№ 20, 21) и сидячей собаки (№ 8). , 18, см. Boehmer, Glyptik, 124, п. 3, № 23), бог регулярно ассоциируется со львом: в числе 22 он стоит ногами на лежачем льве, а другой подпрыгивает к чаше, которую держит в своих руках. на № 24 крадущийся лев дополняет пасторальную сцену перед божеством. Львы мирно покорены, без сомнения, впечатленные властью бога-пастуха. На двух печатях (№№ 25, 26) бог носит шкуру поверженного льва, накинутую на его плечи, что, как и у Гильгамеша, определяет его как степняка. На первой из этих двух печатей (№ 25; рис. 1.7) он носит коническую шапку, а свирепствующая перед ним овца (ср. № 8, 9, 14) дополнительно определяет степняка как пастуха. Вторая печать (№ 26) незакончена, и у рассматриваемого бога отсутствуют детали, а ничто не определяет его, кроме как пастуха

Вторая печать (№ 26) незакончена, и у рассматриваемого бога отсутствуют детали, а ничто не определяет его, кроме степняка. Львиная шкура возвращается в первом тысячелетии на плечи преемника Думузи, степного бога Lulal/Lutarak.

Под номером 25 (рис. 1.7) бог в львиной шкуре приближается к своей возлюбленной а к ней приближается молящийся с козленком; здесь снова прихожанин с ребенком, который подходит к богу в львиной шкуре26 менее ясен,
Думузи и Энкимду: спор между Богом-пастухом и Богом-земледельцем

Эта поэма принадлежит к группе шумерских сочинений, сюжет которых основан на том, что небезосновательно можно назвать мотивом «Каин-Авель»; их содержание в значительной степени состоит из споров между двумя богами, двумя полубогами или двумя царями, каждый из которых пытается убедить другого в своем превосходстве, превознося собственные достоинства и достижения и принижая достоинства своего противника. Правда, во всех дошедших до нас сочинениях спор заканчивается примирением или, по крайней мере, мирным соглашением, а не убийством; действительно, в случае настоящей поэмы один из персонажей, бог-земледелец, является необычайно кротким и миролюбивым человеком, который портит настроение своему противнику, прежде всего отказываясь ссориться». Но психологическая составляющая везде одна и та же: агрессивное отношение со стороны одного из персонажей, возникающее, по крайней мере, в некоторых случаях, из-за чувства неполноценности и разочарования. В данном стихотворении именно Думузи, бог-пастух, отвергнутый женщиной в пользу бога-земледельца, вынужден в мельчайших подробностях перечислить свои превосходные качества и выбрать поссориться со своим миролюбивым соперником.
Персонажей нашей поэмы четыре: женщина ; ее брат, бог солнца; бог-пастух Думузи; и бог-земледелец Энкимду. Его содержание можно резюмировать следующим образом: после краткого введения, содержание которого в значительной степени фрагментарно (строки 1-9), мы находим, что Солнце обращается к своей сестре и убеждает ее стать женой пастуха. Она полна решимости выйти замуж за фермера Энкимду. После нескольких отрывочных строк с неопределенным значением (строки 35?-39) текст продолжается длинным обращением пастуха, адресованным, вероятно, невесте в котором он подробно описывает свои превосходные качества (строки 40-64). Затем мы находим пастуха, радующегося на берегу реки, вероятно, потому, что его доводы убедили и заставили ее передумать. Там он встречает Энкимду и начинает с ним ссору (строки 65-73). Но последний отказывается ссориться и соглашается позволить стадам Думузи пастись где угодно на его территории (строки 74-79). Последний, умиротворенный таким образом, пригласил фермера на свою свадьбу в качестве одного из своих друзей (строки 80-83). После этого Энкимду предлагает принести ему и его невесте несколько отборных сельскохозяйственных продуктов в качестве свадебного подарка (строки 84-87). Затем поэт заканчивает композицию общепринятыми литературными обозначениями.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 122203
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 08 авг 2023, 05:49

Kali писал(а):
07 янв 2023, 18:07
Первыми официальными сборниками звездных списков являются тексты "Три звезды каждая" , появившиеся примерно в двенадцатом веке до нашей эры. Они представляют собой трехчастное деление небес: северное полушарие принадлежало Энлилю , экватор принадлежал Ану , а южное полушарие принадлежало Энки . Границы проходили по 17 градусам северной и южной широты, так что Солнце проводило ровно три месяца подряд в каждой трети. Перечисление звезд в каталогах Three Stars Each включает 36 звезд, по три на каждый месяц. Определяющий глиф для «созвездия» или «звезды» в этих списках — MUL ( 𒀯), первоначально пиктограмма из трех звезд, как бы тройки знаков AN. Плеяды упоминаются в списках как «звездное скопление» или «звезда звезд», обозначаемые как MUL.MUL ( 𒀯𒀯 ).

Вторым формальным сборником звезд в вавилонской астрономии является MUL APIN , пара табличек, названных в честь их начала , соответствующих первому созвездию года, MUL APIN «Плуг», отождествляемому с Треугольником плюс Гамма Андромеды . Список является прямым потомком списка « Три звезды каждая », переработанного около 1000 г. до н.э. на основе более точных наблюдений. Они включают больше созвездий, в том числе большинство циркумполярных, и больше зодиакальных. Вавилонские звездные каталоги вошли в греческую астрономию в 4 веке до нашей эры через Евдокса Книдского и других. Некоторые из названия созвездий, используемые в современной астрономии, восходят к вавилонским источникам через греческую астрономию. К числу самых древних созвездий относятся те, которые обозначали четыре стороны света в эпоху средней бронзы , т.е.

Телец «Бык», из (𒀯𒄞𒀭𒈾) MUL GU .AN.NA «Небесный бык», отмечающий день весеннего равноденствия .
Лев «Лев» из (𒀯𒌨) MU LUR.GU.LA «Лев», посвященный летнему солнцестоянию .
Скорпион «Скорпион», из (𒀯𒄈𒋰) MUL GIR.TAB «Скорпион», отмечающий осеннее равноденствие .
Козерог «Козлорогий», от (𒀯𒋦𒈧𒄩) MUL SUḪUR.MAŠ «Рыба-коза», отмечающий зимнее солнцестояние . Это мифологический гибрид , изображенный на пограничных камнях до 2000 г. до н.э. как символ Эа .

Есть и другие названия созвездий, происхождение которых можно проследить до бронзового века, в том числе Близнецы «Близнецы» из (𒀯𒈦𒋰𒁀𒃲𒃲) MULMAŠ.TAB.BA.GAL.GAL «Великие близнецы», Рак «Краб» из (𒀯𒀠𒇻 ) MULAL.LUL "Раки" и др.

MUL.APIN дает каталог из 71 звезды и созвездий «Трех путей» Трех звезд Каждой традиции. Имена звезд (с префиксом MUL 𒀯) перечислены с соответствующим божеством (префикс DINGIR 𒀭) и часто с другим кратким эпитетом.

Путь Луны, указанный в MUL.APIN, состоит из 17 или 18 стоянок, узнаваемых как прямые предшественники 12-знакового зодиака. В начале списка с MUL.MUL, Плеяды , соответствует ситуации в раннем и среднем бронзовом веке , когда Солнце в день весеннего равноденствия было близко к Плеядам в Тельце (наиболее близко в 23 веке до н.э.), и еще не в Овне .

MULMUL - 𒀯𒀯 zappu «Звездное скопление (Звезда Звезд)» или Плеяды
MULGU4.AN.NA - 𒀯𒄞𒀭𒈾 alû/lê "Небесный бык" Телец и Гиады
MULSIPA.ZI.AN.NA - 𒀯𒉺𒇻𒍣𒀭𒈾 šitaddaru or šidallu «Верный пастырь небес» Орион
MULŠU.GI - 𒀯𒋗𒄀 šību "Старый" Персей
MULZUBI or MULGAM3 - 𒀯𒉽𒈿 gamlu «Ятаган» Аурига
MULMAŠ.TAB.BA(.GAL.GAL) - 𒀯𒈦𒋰𒁀(𒃲𒃲) māšu or tū'āmū rabûtu "(Великие) близнецы" Близнецы
MULAL.LUL - 𒀯𒀠𒈜 alluttu "Раки" Рак
MULUR.GU.LA - 𒀯𒌨𒄖𒆷 и MULUR.MAḪ - 𒀯𒌨𒈤 urgulû or nēšu [неизвестный] 2. «Лев» Лев
MULABSIN3 - 𒀯𒀳 absinnu or šer'u "Семенная борозда" Дева
MULZI.BA.AN.NA - 𒀯𒍣𒁀𒀭𒈾 и MULGIŠ.ERIN2 - 𒀯𒄑𒂟 zibānītu "Весы" Весы
MULGIR2.TAB - 𒀯𒄈𒋰 zuqaqīpu "Резак" Скорпион
MULPA.BIL2.SAG - 𒀯𒉺𒉋𒊕 pabilsaĝ «Бог Пабилсач » или «Надзиратель» Стрелец
MULSUḪUR.MAŠ2(.KU6) - 𒀯𒋦𒈧(𒄩) suḫurmāšu "Козёл-Рыба" Козерог
MULGU.LA - 𒀯𒄖𒆷 ṣinundu, ku-ur-ku or rammanu "Великий" Водолей
MULKUN.MEŠ - 𒀯𒆲𒎌 и MULZIB.ME - 𒀯𒍦𒈨 zibbātu or zibbāt sinūnūtu "Хвосты" Рыбы
MULŠIM2.MAḪ - 𒀯𒋆𒈤 šinūnūtu "Великая ласточка" Рыбы и Эпсилон Пегас
MULA.NU.NI.TUM - 𒀯𒀀𒉡𒉌𒌈 и MULLU.LIM - 𒀯𒇻𒅆 Богиня Ануниту » или «Олень» СВ Рыбы и Андромеда
MUL(LU2.)ḪUĜ(.GA2) - 𒀯𒇽𒂠𒂷 agru "Сельскохозяйственный рабочий" Овен
Вавилонский календарь был лунно-солнечным календарем с годами, состоящими из 12 лунных месяцев , каждый из которых начинался, когда новый полумесяц был впервые замечен низко на западном горизонте на закате, плюс дополнительный месяц, вставленный по мере необходимости по указу. Календарь основан на шумерском ( Третья династия Ура ) предшественнике, сохранившемся в календаре Умма Шульги ( около 21 века до н.э.).

Во время вавилонского пленения евреев в 6 веке до н.э. вавилонские названия месяцев были приняты в еврейском календаре

1 Araḫ Nisānu - шумерский : 𒌚 𒁈 𒍠 ( 𒃻 ) , латинизированный: ITU.BARAG.ZAG (.GAR) , букв.  «Месяц святилища» ( Овен ) - 𒀯𒇽𒂠𒂷 Нисанנִיסָן Найсан نَيْسَان март/апрель
2 Araḫ Āru- 𒌚𒄞 «Месяц цветения» ( Телец ) - 𒀯𒄞 Ияр אִיָּיר Айяр أَيَّار апрель/май
3 Araḫ Simanu - 𒌚𒋞 ( Близнецы ) - 𒀯𒈦𒋰𒁀 Сиван סִיוָן Хазиран حَزِيرَان май/июнь
4 Araḫ Dumuzu - 𒌚𒋗«Месяц Таммуз » ( Рак ) - 𒀯𒀠𒇻 Таммуз תַּמּוּז Таммуз تَمُّوز июнь/июль
5 Araḫ Abu - 𒌚𒉈 ( Лев ) - 𒀯𒌨 Аб אָב аб آب июль/август
6 Araḫ Ulūlu - 𒌚𒆥 ( Дева ) - 𒀯𒀳 Элул אֱלוּל Айлул أَيْلُول авг/сен
7 Araḫ Tišritum - 𒌚𒇯 «Месяц начала» (т.е. начало второго полугодия) ( Весы ) - 𒀯𒄑𒂟 Тишрей תִּשְׁרֵי Тишрин аль-Авваль تِشْرِين الْأَوَّل Сентябрь/октябрь
8 Araḫ Samnu - 𒌚𒀳 'месяц, восьмой' ( Скорпион ) - 𒀯𒄈𒋰 Хешван מַרְחֶשְׁוָן/חֶשְׁוָן Тишрин ат-Тани تِشْرِين الثَّانِي октябрь/ноябрь
9 Araḫ Kislimu - 𒌚𒃶 ( Стрелец ) - 𒀯𒉺𒉋𒊕 Кислев כִּסְלֵו Канун аль-Авваль كَانُون الْأَوَّل ноябрь/декабрь
10 Araḫ Ṭebētum - 𒌚𒀊«Грязный месяц» ( Козерог ) - 𒀯𒋦𒈧𒄩 Тебет טֵבֵת Канун ат-Тани كَانُون الثَّانِي декабрь/январь
11 Araḫ Šabaṭu - 𒌚𒊭𒉺𒌅 ( Водолей ) - 𒀯𒄖𒆷 Шебат שְׁבָט Шубат شُبَاط январь/февраль
12 Araḫ Addaru / Adār - шумерский : 𒌚 𒊺 𒆥 𒋻 , латинизированный: ITU.ŠE.KIN.KUD , букв.  «Месяц уборки кукурузы, месяц сбора урожая ( Рыбы ) - 𒀯𒆲𒎌 Адар אֲדָר (אֲדָר א׳/אֲדָר רִאשׁון, если в этом году есть дополнительный месяц) Адхар آذَار февраль/март
13 Araḫ Makaruša Addari , Araḫ Addaru Arku - 𒌚𒊺𒂕 В 17 году 19-летнего цикла вставочный месяц получил название Araḫ Ulūlu - 𒌚𒆥 Адар II אֲדָר ב׳/אֲדָר שֵׁנִי Mart (Âzâr)

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 122203
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 27 авг 2023, 19:18

Kali писал(а):
15 апр 2023, 06:26
Вер ( Wēr ), также известный как Мер , Бер и Илувер , был богом погоды , которому поклонялись в некоторых частях Месопотамии и древней Сирии . Предполагается, что изначально он был одним из главных божеств северных частей этих областей, но его культ пришел в упадок во второй половине второго тысячелетия до нашей эры. Природа отношений между ним и Итур-Мэром , богом-покровителем Мари, оспаривается исследователями.

В древневавилонской версии эпоса о Гильгамеше Вер описывается как повелитель чудовища Хумбаба

Первоначально использовались две формы имени, Вер и Мер. Третья версия, Бер, стала широко использоваться в среднеассирийский период . Кроме того, списки богов подтверждают форму Iluwēr, «бог Wēr»

Хотя для имени было предложено несколько шумерских этимологий (включая производные от терминов IM- mer , « северный ветер », me-er-me-er , « буря » и emesal me-er , «ветер»), ни одна из них не убедительно доказано.

Вер был богом погоды . Согласно Уилфреду Г. Ламберту , доступные источники могут указывать на то, что он изначально был одним из главных богов, которым поклонялись в северной Месопотамии , но в конечном итоге уменьшился в середине второго тысячелетия до нашей эры из-за потери его культовых мест.

Символом Вера было копье . Единственный древневавилонский текст свидетельствует о том, что не только сам Вер, но и обожествление его эмблемы, d Šu-ku-ru-um («копье»), могли быть объектом поклонения.

В разделе старовавилонской версии эпоса о Гильгамеше, сохранившемся на так называемой «йельской табличке», соответствующей табличке III стандартной версии, Энкиду упоминает, что кедровая гора, на которую хочет отправиться Гильгамеш , находится под контролем бог Вер,описанный как «могучий» и «никогда не спящий», и как тот, кто назначил чудовище Хумбабу своим хранителем. Адад также ассоциируется с Вером в том же отрывке.
Хумбаба впервые упоминается, когда Гильгамеш предлагает экспедицию в свой лес, чтобы поднять настроение Энкиду. В отличие от более старых повествований, он, по-видимому, хорошо известен жителям Урука , а не неожиданно встречается в лесу без предварительного уведомления. Старейшины Урука описывают его как устрашающую фигуру со странным лицом, в то время как Энкиду утверждает, что «все изменилось» в его внешности. Однако нет никаких указаний на то, что он обязательно был крупнее человека, и его сила, как и в более ранних текстах, происходит от его аур, обозначенных здесь аккадскими словами меламму . В отличие от шумерских повествований, они не делают его неуязвимым, но вместо этого аккадская версия наделяет его новой силой: его голос обладает сверхъестественными свойствами, а в копии эпоса, находящейся в настоящее время в Йельском вавилонском сборнике, говорится, что « его голос Потоп , уста его — огонь, дыхание его — смерть» и фрагмент из Телль-Ищали , приписывающий его реву образование Сириона и Ливана.Он также явно обозначен как хранитель леса, и его присутствие требует особых мер предосторожности. Энкиду также уже встречался с ним в прошлом и говорит Гильгамешу, что познакомился с ним, еще бродя по пустыне. Он подчеркивает, что он опасный противник, а также утверждает, что кедровый лес, где он живет, также охраняется богом Вером :

Как же нам, друг мой, пойти в Кедровый лес?
Тот, кто охраняет его, — Вер, он могуч, никогда не спит.
Хуваву назначил Вер,
Адад — первый, он — второй!
Чтобы защитить кедр,
Энлиль поручил ему Семь Ужасов.

Эндрю Р. Джордж предполагает, что Вер был номинальным правителем леса, и назначил Хумбабу своим заместителем, а Энлиль отвечал только за подтверждение этого решения. Дэниел Флеминг и Сара Дж. Мильштейн вместо этого утверждают, что Вера следует интерпретировать как фигуру, непосредственно отождествляемую с Хумбабой в этом контексте.

В стандартном вавилонском издании Хумбаба впервые упоминается, когда Гильгамеш предлагает путешествие в кедровый лес к Энкиду, как и в более старых повествованиях. [101] Энкиду поначалу сопротивляется и описывает Хумбабу как грозное существо, назначенное на его должность Энлилем:

Чтобы сохранить кедры в безопасности,
Энлиль решил стать ужасом для людей.
Это путешествие не для того, чтобы его совершить,
этот человек не для того, чтобы его увидеть.
Тот, кто охраняет Кедровый лес, его (...) широкие,
Шумбаба, его голос — Потоп,
его речь — огонь, его дыхание — смерть.
Он слышит ропот леса за шестьдесят лье;
кто там рискнет войти в его лес?

После долгого путешествия Гильгамеш и Энкиду достигают кедрового леса. Войдя в него, они слышат рев Хумбабы, который сравнивают с голосом Адада, месопотамского бога погоды. Подробное описание его жилища сохранилось в копии Сулеймании и представляет собой один из единственных известных отрывков в месопотамской литературе, посвященных пейзажу. В нем подчеркивается красота переплетенных деревьев и говорится, что вся территория была пропитана кедровой смолой. Ар-Рави и Джордж отмечают, что в свете следующего отрывка сам Хумбаба изображается не как «варварский огр», а скорее как иностранный правитель, наслаждающийся музыкой при своем дворе, как это делал бы вавилонский царь, хотя музыканты, развлекающие его, отмечают, что являются животными, а не людьми, что отражает мотив, хорошо засвидетельствованный в месопотамском искусстве :

По всему лесу запела птица:
[...] отвечали друг другу, шум был постоянный гам,
Одинокий (?) сверчок [г] задавал шумный хор,
[...] были петь песню, делая [...] трубку громкой.
Стонал лесной голубь , в ответ кричала горлица.
По зову аиста лес ликует,
по крику франколина лес ликует в изобилии.
Матери-обезьяны громко поют, детеныши обезьян визжат:
словно группа(?) музыкантов и барабанщиков(?),
ежедневно они выбивают ритм в присутствии Чумбабы.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 122203
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 27 авг 2023, 19:36

129–130 kī nllak i[brī] ana qišti e[rēni]
131–132 nāṣirša wēr-[ma] dān lā ṣāl[il]
133 ḫuwāwa wē[r …]
134–135 adad iš[tēn] šū [šanûm]
136 aššum šullum[u erēni]
137 pulḫiātim sebe iš[īmšum ellil?]


129–130 «Как же нам пойти, друг мой, в [Кедровый лес?]
131–132 Тот, кто его охраняет, [есть] Вер; он могучий, никогда не спит
133 Хувава [ был назначен ] Вером,
134–135 Адад — первый, он [второй!]
136 Чтобы сохранить [кедр,]
137 [ Энлиль ] поручил [ему] Семь Ужасов».


194 mannu š[a im]aḫḫaru kakkīšu
195 ana šūši [bēr]ā nummât qištum
196 mannu(m) [ša] u[rra]du ana libbīša
197 ḫuwāwa [rig]mašu abūbu
198 pīšu girrum-ma napīssu mūtum
200 qabal lā maḫār šupat ḫuwāwa


193 Мы слышим о Хуваве, (что) у него странное лицо:
194 кто там сможет противостоять его оружию?
195 На шестьдесят [лиг] лес — пустыня;
196 кто там может рискнуть войти в него?
197 Хувава, его голос — Потоп,
198 речь его — огонь, и дыхание его — смерть.
200 Битва, в которой невозможно выиграть, — это засада Хувавы».

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 122203
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 02 сен 2023, 16:23

Шумуган , Шамаган , Шумукан або Шаккан (𒀭𒄊) — бог, якому поклонялися в Месопотамії та стародавній Сирії. Він асоціювався з тваринами. Шумуган був богом пастухів. Його асоціювали з різними чотирилапими, особливо з ослами або, альтернативно, з дикими вівцями. В Еблі він асоціювався з мулами. У літературних текстах йому також доручалося піклуватися про їх середовище проживання та рослини, що там ростуть. У деяких текстах його епітет — «пастир усього». Інші відомі епітети включають «бога вовни», «бога стадних тварин», «бога травоїдних тварин» і «бога водопоїв». Його вважали відповідальним за процвітання та родючість сільського господарства,

Назва також може бути метафорично застосована до жеребця стада. Через асоціацію між степом, де він, як вважають, мешкав, і підземним світом, він іноді з’являється в зв’язку з останнім

1 APINx(AK) er-ṣé-tam i-ra-ḫi
2 dSumuqan ra-ma-na-šu uš-⌈ša-ap⌉
3 lu-ši-im-ma ra-ma-ni lu-ši-ip ši-ip-tam
4 bi-ṣú-ur ka-al-ba-ti-im ki-bi-it ⌈ki-ib⌉-ti-im
5 bi-ṣú-ur si-ni-iš-ti-im qa?-mu-um qa?-am-šu?
6 dSumuqan ra-ma-na-šu uš-ša-ap
7 lu-š[i-i]p ra-ma-ni lu-{IB}-ši-ip ši-ip-tam
8 ki-ma dSumuqan uš-ša-pu ra-ma-an-šu

1 (Як) плуг землю просочує,
2 Шаккан зачаровує себе,
3 дозвольте вас зачарувати і дай почарувати!
6 Шаккан зачаровує себе.
7 Дозволь мені зачарувати себе і дай мені заклинати!
8 Як Шаккан зачаровує себе,

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 122203
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 02 сен 2023, 17:49

11 [i?-n]a? bu-ul? dGÌR!?
12 ma-ḫi-ra-am ú-ul i-šu

11 у стадах Шаккана(?)
12 не має суперника

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 122203
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 02 сен 2023, 20:12

16 d Sumuqan lugal máš-anše!-ke 4d Š akka n be-el bu-li-im d Š akka n

16 Мій Шаккан , володар звірів,

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 122203
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 05 сен 2023, 06:37

A v 39 ša-mu-ú er-ṣe-ta-am ir-ḫu-ú
B ii 22' ša-mu-ú er-ṣe-ta-am ir-ḫu-ú


A v 40 b-ul dŠákkan ir-ta-ak-⌈bu⌉
B ii 23' bu-ul dŠákkan i-na ṣe-ri-im ir-ta-ak-bu


A v 41 e-ri-iš ta-am-ma-ga-[a]r
B ii 24' e-ri-iš ta-am-ma-ga-⌈ar⌉


39-42 Небеса запліднили Землю, тварини Шаккана осідлали один одного. - Просіть! ваше бажання буде виконано!

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 122203
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 09 сен 2023, 06:58

14' ip-te dŠakkan(GÌR) ḫar?-ba? [...]
15' i-d[i-il? …]
16' libbi(ŠÀ) nēši(UR.MAḪ) na-ad-r[i …]

14' Шаккан відкрив ворота…
15' він закрив...
16' Серце скаженого лева...

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 122203
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 14 сен 2023, 01:52

Kali писал(а):
15 авг 2022, 03:19

Шумуган, Шамаган, Шумукан чи Шаккан був богом, якому поклонялися в Месопотамії та давній Сирії. Він був пов'язаний із тваринами.
Шумуган був богом-пастухом. Він був пов'язаний з різними чотирилапими, особливо ослами або, альтернативно, дикими вівцями. В Еблі він був пов'язаний із мулами. У літературних текстах йому також доручали дбати про їхнє середовище проживання і рослини, що там ростуть. У деяких текстах його епітетом є "пастир всього". Інші відомі епітети включають «бог вовни», «бог стадних тварин», «бог травоїдних тварин» та «бог водопоїв». Він вважався відповідальним за процвітання та родючість сільського господарства). Це ім'я також може бути метафорично застосоване до жеребця стада.

Через асоціацію між степом, де він, як вважалося, мешкав, і пекло, він іноді з'являється у зв'язку з останнім. Тексти, що підтверджують цей зв'язок, включають поему «Смерть Гільгамеша» та низку заклинань.

Головним його атрибутом був посох з баранячою головою. Іншим його атрибутом, мабуть, було руно. Число 14 вважалося пов'язаним з ним, хоча воно також було з Нергалом.

Клинописний знак šid (𒋃) як логограма AKA3 (𒋃) означає «руно» (itqu). Див. CAD I/J, 299.

Ответить