Шумерская мифология

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 30 апр 2023, 05:28

Шумерское и аккадское божество Энлиль , главный бог земли, неба, атмосферы и бурь, является посланником «ветреных существ», известных как Рабису . Рабису, вместо того чтобы действовать как хищные демоны со своей злой волей, были скорее связующим звеном между божественными существами Неба и Земли. В мифологии Энлиль послал дух Рабису в качестве своего рода посланника.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 02 май 2023, 16:11

Kali писал(а):
14 апр 2023, 05:59
Появление среди атрибутов Думузи льва, самого могущественного противника пастуха, служит доказательством авторитета этого бога и его эффективности против зла в целом.

После древневавилонского периода пастух Думузи исчез из визуальных источников, вероятно, вследствие того, что его культовое значение уменьшилось. В своей апотропной функции, вооруженный кнутом, его заменил аналогичный бог, знакомый со степной жизнью, Lulal/Lutarak на юге Шумера. Его храм там назывался Emus-(kalama), и уже рано его можно было отождествить с Думузи, который также был известен под именем Lugal- Emus «Царь Эмуи». Как показывает шумерский мифологический текст (ID 338 –40), однако два бога не слились полностью, и Лулал сохранил некоторые из своих первоначальных черт характера, например, черты молодого воина. Как и Думузи, Лулал — бог степи, и поэтому одно из его имен — Lugal-edinna «Царь степи». В отличие от Думузи он ассоциируется с дикими животными, а не с домашними, но это не помешало ему получить в позднем тексте титул «главный пастух» (MU6 .SUBx .MAH). После третьего тысячелетия Лулал обычно приравнивается с аккадским Lutarak, но иногда эти два появляются как разные, но почти разные божества. Lutarak имел незначительный культ в Ассирии вплоть до новоассирийского периода.

Два ритуальных текста первого тысячелетия, «дом задержания» (bit meseri)) и «препятствовать проникновению зла в чей-либо дом» (sep lemutti ina bit ameli parasu)), относятся к магическая защита частного дома от вторгающегося зла.
Лулал был тесно связан с Латараком. В то время как имя Лулала шумерское, имя Латарака считается аккадским по происхождению. Уилфред Г. Ламберт предположил, что его следует интерпретировать как отрицание бесконечности (неизвестного значения), подобное Lagamal . В эмесальном словаре и в списке богов Вейднера они рассматриваются как два имени одного божества, но остается неизвестным, предполагались ли их отношения таким образом с самого начала. Есть также источники, где они рассматриваются как два отдельных божества, функционирующих как пара.

Лулал , с надписью d lú.làl клинописью ( 𒀭𒇽𒋭), был месопотамским богом , связанным с Инанной , обычно как божество-слуга или телохранитель, но в одном тексте как сын. Его имя имеет шумерское происхождение и может быть переведено как «сиропный человек».

Во втором и первом тысячелетии до н . демон с головой или со своим аккадским альтер-эго Латараком. Как бог Лулал функционировал как шумерский аналог аккадского Латарака. Его имя, вероятно, означает «человек-мед» или «человек, сладкий, как мед».Его точная функция до конца не изучена. Предполагается, что он был богом скотоводства, о чем свидетельствует один эпитет его lugal-eden-na «царь степи» и его связь с культовым местом Бад-тибиры и богом Шакканом , служившим такому функция.

Согласно исследованию, проведенному Иеремией Петерсоном и Анной Глен, была идентифицирована только одна шумерская культовая песня о нем. Табличка была обнаружена в городе Ниппур , и тринадцать строк хорошо сохранились.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 02 май 2023, 16:12

Хумбан ( эламский : 𒀭𒃲𒈨𒌍 , латинизированный : Хумбан , d hu-um-ban , также d hu-ban , Хубан ) был эламским богом. Он уже засвидетельствован в самых ранних источниках, сохранивших информацию об эламской религии, но, по-видимому, его значение только возросло в неоэламский период, когда многие цари носили теофорические имена, взывая к нему. Он был связан с понятием kitin, или божественной защиты.

Хумбана можно было назвать rišar nappipir, , «величайший из богов» или «великий среди богов», хотя этот эпитет применялся и к Иншушинаку. Надпись Ханни из Аяпира называет его rišar nappirra, , «величайший бог». Другим его эпитетом могло быть elume , возможно, заимствованное из аккадского elû («высокий», «возвышенный»), но неясно, следует ли интерпретировать отрывок, в котором он засвидетельствован, как относящийся к богу как к Хумбану. Возвышенный или если вместо этого он обозначает местонахождение его храма.

Считалось, что Хумбан дарует правителям китин . Термин часто переводят как «божественное покровительство», но значение его, скорее всего, было более широким, и в отдельных источниках им могли обозначаться такие понятия, как «богоданная царская власть», «божественно-принудительная юридическая защита», « юридическая власть», «законный порядок» или даже «божественная эмблема». Считалось, что его даровали и другие боги, например Иншушинак, Тепти и Тирутур, но китин Хумбана считался самым важным для царей неоэламитского периода.

Неясно, когда Хумбан стал богом, связанным с царской властью, но это могло быть богословским нововведением неоэламитского периода. Точно так же термин китин в значительной степени ограничивается административными текстами более ранних периодов и начинает появляться в царских надписях только в неоэламитские времена. В личных именах его использование до этого периода ограничено источниками из Маляна.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 02 май 2023, 16:14

Луллуби, Лулуби ( аккадский : 𒇻𒇻𒉈 : Лу-лу-би , аккадский : 𒇻𒇻𒉈𒆠 : Лу-лу-би ки «Страна лулуби»), более известный как Луллу,были группой племен в 3-м тысячелетии до нашей эры из региона, известного как Лулубум , ныне равнина Шаразор гор Загрос в современном Иране , Луллуби был соседом, а иногда и союзником царства Симуррум .

Ранняя шумерская легенда « Лугалбанда и птица Анзуд », действие которой происходит во время правления Энмеркара в Уруке , намекает на «горы Лулуби» как на место, где персонаж Лугальбанды встречает гигантскую птицу Анзу во время поисков остальной армии Энмеркара . путь к осаде Аратты .

В следующем (втором) тысячелетии до нашей эры термин « Луллуби » или « Луллу », кажется, стал общим вавилонско- ассирийским термином для «горца», в то время как первоначальный регион Луллуби был также известен как Замуа .

представлены как воинственные горцы. Луллуби часто изображают с обнаженной грудью и в шкурах животных. У них короткие бороды, волосы длинные и заплетены в толстую косу, как это видно на Стеле Победы Нарам-Сина .

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 02 май 2023, 16:15

В древневавилонском мифе о потопе именно Адад должен вызвать голод для человечества из-за недостатка осадков, и поэтому Ану должен охранять его на небесах из-за его пагубной деятельности. Очевидно, в более поздние времена этот отрывок считался оскорбительным: в более поздней версии мифа о потопе Ану и Адад, отец и сын, вместе охраняют небеса. Таким образом, сам потоп в значительной степени вызывается Ададом, который едет верхом на четырех ветрах, на своих мулах, окруженный бурями и ревущий громом. В древневавилонском гимне ливень во время грозы называется «плоть», т. е. сущность и характерная деятельность Адада: [r]àdam sìr Adad nu¢us apêtim «[d]ливень, «плоть» Адада, изобилие для людей».
Согласно эпосу о Гильгамесе, Адад вместе с богом бури Вером охраняет горы кедрового леса, где живет Ювава. Отрывок вызывает образ горной области, затянутой облаками и защищенной воинственными богами бури, но, безусловно, контекстуализируется тем фактом, что Вер и Адад (соответственно Хадду) считались могущественными богами, особенно в регионах к западу от Вавилонии.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 02 май 2023, 16:16

Самые ранние письменные свидетельства поклонения семитскому богу бури происходят из досаргонических дворцовых архивов Северо-Сирийской империи. В текстах Эбла имя бога всегда пишется слоговым словом d'à-da (Хадда), тогда как современные раннединастические тексты из Мари, следуя вавилонскому обычаю, используют логограмму diskur. Согласно текстам культового управления Хадда принадлежал к группе самых значимых богов Эблы. Храм бога в Эбле еще не был надежно локализован86; по-видимому, внутри «дворца» (sa-zaxki) также было святилище87. В ряде других мест вокруг Эблы были храмы Хадды

Одно из заклинаний призывает Хадду, чтобы он мог уничтожить зло во время бури, бросая «градины» — мотив, который имеет многочисленные параллели в шумеро-аккадском языке. литературе Вавилонии, где он предстает как истребление врагов градом. В группе очень похожих заклинаний предполагается, что зло магически связано с оружием Хадды. Параллельная формулировка также используется в тех же заклинаниях по отношению к двум другим богам, а именно Ammarig и Dunnàn. Следуя более поздним источникам, кажется вероятным, что Аммариг - горный бог, и то же самое может быть верно для иначе неизвестного Дуннана (нет никаких доказательств связи с дуннану из Маклу V 21)

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 02 май 2023, 16:17

имена(Assyro-Babylonian God-Lists) — большинство из них типичные эпитеты — приравненные к Искур-Адад, отчасти следуют известному принципу, согласно которому записи, начинающиеся с одного и того же клинописного знака, группируются вместе:

1. Ll. 206-209: Боги бури, написанные знаком IM, который расшифровывается как Iskur, Mur, Ilumèr, Adad и приравнивается (как и все последующие записи в подгруппах 1-6) к шумерографическому письму diSkur (Адад).
2. Ll. 210-214: Шумерские эпитеты Искур-Адада, которые могут быть написаны с перечеркнутым IM или перечеркнутым EN.
3. Ll. 215-220: шумерские эпитеты Искур-Адада, начинающиеся с lugal- «господин». Обратите внимание, что первое из этих имен, Lugal- dalhamun (dalhamun пишется как перечеркнутое EN), напрямую связано с предыдущей записью Dalhamun(пишется как перечеркнутое EN).
4. Ll. 221-227: Шумерские эпитеты Искур-Адада, начинающиеся с u4- «буря».
5. Ll. 228-231: Различные шумерские эпитеты Искур-Адада (без какой-либо узнаваемой внутренней связи).
6. Ll. 232-238: Дальнейшие шумерские эпитеты Искур-Адада, начинающиеся с lugal- «господин». Первая запись этой группы (Lugal-gán-sù-sù) снова связана с предыдущими записями общими элементами (Ug-me-me, Ug-sù, E4-sù).
7. Ll. 239–245: Сала, супруга Адада, вместе с рядом приравненных к ней шумерских богинь (Медимса, Сузабарку, Мусмеус, Киннусум, Энмелулу).
8. Ll 246-251: Дети Искур-Адада: Мисару «Справедливость» , еще один сын Ушурамасу «Внимайте его слову» и, наконец, три дочери (Субануна, Менунеси, Намасмас).
9. Ll 252: Nimgir "Молния", визирь Искур-Адада.
10. Ll. 253-256: Два теленка (шумерские имена) и два быка. (Seris and Màgiru) Искур-Адада.
11. Ll. 257-262: Шесть бычьих лир (или согласно более позднему интер-pretation «советники», шумерское gu4-bala∞g) Искур-Адада с их красноречивыми шумерскими именами: Suragal «Великий певец плача», Usurra «Сетующая буря», Pirigguduga «Рычащий лев», Ursanita «Его мычанием», Semungigi» Он продолжал мычать».
12. Ll. 263-278: Приложение к кругу Адада : разные боги с одинаковыми или подобными логографическими надписями, которые приравниваются прежде всего к Ададу (но также и к другим) и, таким образом, оказываются вставленными сюда после круга Адада. Раздел заканчивается богами-близнецами Sûllat и Hanis,

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 02 май 2023, 16:17

Среди прочих Тессуб упоминается как бог бури Subartu, Buriyas — как касситский бог бури, а Адду — как бог бури Запада; другие «чужеземные» боги бури, такие как Baalu и Ilhallabu, включены без какой-либо дополнительной информации об их родине.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 02 май 2023, 16:17

Упоминания о божественном оружии встречаются в нескольких мифологических текстах древнего Ближнего Востока. Наиболее важным из таких видов оружия является оружие бога бури, широко представленное в текстовых традициях мифов о Хаоскампфе и примеры которого можно найти в вавилонской Энума Элиш и угаритском цикле Баала. Оружие бога бури также является основным элементом древней ближневосточной иконографии. Кроме того, при археологических раскопках было обнаружено настоящее «божественное оружие». Божественное оружие размещалось в храмах и использовалось для определенных функций, таких как засвидетельствование клятв и вынесение приговоров. Город Алеппо был самым известным центром культа бога бури на древнем Ближнем Востоке, и оружие бога бури Алеппо считалось самым важным божественным оружием. Существование этого оружия видно не только на рельефах в храме Алеппо, но и в письмах, отправленных царю Зимри-Лиму из Мари в старовавилонский период. Также возможно найти упоминания об оружии в текстах Ветхого Завета.
Поклонение божественному оружию практиковалось на всем древнем Ближнем Востоке.
Это оружие, часто выкованное из драгоценных металлов и инкрустированное драгоценными камнями, рассматривались особенно в древневавилонский период как магические предметы, наделенные божественной силой. В ходе археологических раскопок за последнее столетие было обнаружено несколько видов оружия, приписываемого божествам. Есть указания на то, что, начиная с древневавилонского периода, божественное оружие хранилось в храмах и сдавалось духовенством в аренду для различных целей. Основным применением божественного оружия, которое служило агентами божественного суда, было принесение присяги и установление


Месопотамские и северо-западные семитские эпосы, в первую очередь среди них — вавилонский Энума Элиш и угаритский Баал-Цикл, рассказывают историю о том, как бог бури победил чудовищное море с помощью особого оружия и тем самым стал царем боги. Оружие, которым бог бури победил море, на самом деле является наиболее характерным из атрибутов божества. (Банненс 2006: 65; Холлоуэй 2002: 167)
Письмо (Письмо 1, см. стр. 180), обнаруженное в архивах древнего Мари (Телл Харири) от алеппанского посла (Маламат 1998: 27) к его царю Зимри-Лиму, в котором упоминается оружие бога бури, передает королю право собственности на предметы, которыми божество хвалится тем, что поразило своего врага, море. Это же оружие упоминается и в другом марийском тексте

Spaey (1993: 418) цитирует текст (CBS 1513)14, в котором, в частности, используется божественное оружие Адада. По его словам, божественное оружие задействовано в традиционном перечислении полей и разделе имущества между наследниками. Он утверждает, что божественное оружие использовалось для церемонии принесения присяги, чтобы наследники не предъявляли претензий друг к другу в будущем. Что делает этот короткий текст интересным, так это упоминание о том, что действие с оружием бога бури произошло в «святилище дома их отца» (i-na É i-še-er-tim ša É a-bi-šu[-nu]), что соответствует в основном восстановленной ссылке на «престол дома твоего отца» в Письме 1. Возможно, было слишком легкомысленно предположить, что под термином в Письме 1 подразумевался дворец или королевская родословная, поскольку этот текст, кажется, предполагает, что «дом отца» был просто местом, в котором могло быть использовано божественное оружие.

Имеются и текстуальные основания для связывания оружия в марийских письмах с «Путешествием Божественного оружия». Клинописный термин, использованный для обозначения оружия в Письме 1, — gištukul.meš, который относится просто к неуказанному оружию. и аккадский термин каккум рабум, который был переведен как «оружие бога бури» без какой-либо ссылки на конкретное оружие. (Bunnens 2006: 65) Хотя gištukul.meš в широком смысле относится к оружию, были выдвинуты аргументы в пользу понимания и перевода термина как «божественное оружие».

Тем не менее, оружие бога бури, gištukul ša dIM, конкретно упоминается в тексте из Sippar, TCL I No. 140 (= ТД 140, АО 1924). Датируемый концом восемнадцатого века до н. э., он ссылается на «Путешествие Божественного оружия». 17 Строки 1–3 гласят:
gi-ir-ri EBUR ša gištukul ša dIM
iš-tu ša a-ru-[m]a-lik
a-di ša ma-ri-a-nu-um

Жатвенный путь оружия бога бури от (того) Ару-Малика к (тому) Мари

Обсуждая «Путешествие божественного оружия», Харрис (1965: 217–220, 224) упоминает о практике перевозки божественного оружия, когда оружие главного бога города можно было вынести из храма, чтобы использовать для для принесения присяги или разрешения споров за пределами священных территорий. Харрис, однако, отмечает, что тексты, в которых упоминается это божественное оружие, очень мало говорят о том, каким образом храмы использовали это оружие для таких целей. Спей (1993: 413) предполагает, что божественное оружие функционировало, с одной стороны, как визуальное средство для принесения клятв, которые должны были произноситься перед символом бога

Хотя с минимальной текстовой поддержкой предполагалось, что оружие марийских текстов так или иначе были связаны с коронацией Зимри-Лима, после древневавилонские текстовые свидетельства божественного оружия кажутся наиболее связанными с принесением и подтверждением клятв20. Похоже, что в более поздние времена божественное оружие действительно преподносилось царю — не во время коронации, а во время праздника Акиту. Существует поздневавилонский текст, опубликованный Тюро-Данженом в Rituels Accadiens (RAcc. 447–449), в котором первосвященник (шешгаллу) выносит скипетр, кольцо и корону — вместе с божественным оружием — и преподносит их королю, прежде чем ритуально ударить его, чтобы увидеть, благосклонен ли Бел (то есть восточно-семитский Баал) к монарху. Хотя этот ритуал не является ритуалом коронации, его можно рассматривать как ежегодное восстановление и дарование земного царства его божественным аналогом.

Однако коронация, по-видимому, является наиболее популярной функцией оружия марийского письма, за которой следует какая-то неопределенная церемония. в храме или на священном участке, через который царь вступает на престол и наделяется суверенной властью и авторитетом. Другим применением божественного оружия было знамя, которое несли перед войсками на
военных кампаний, для чего их, возможно, использовал предшественник Зимри-Лима. Хорошо известно, что в старовавилонский период отправление правосудия было долгом и прерогативой царя, и большинство текстов, в которых упоминается божественное оружие, имеют юридический контекст.

Schwemer (2008a: 154) упоминает тексты из Эблы, которые указывают на то, что в эблаитских заклинаниях зло было магическим образом связано с оружием бога бури Хадды, возможно, чтобы отвлечь его откуда-то еще. Это говорит о том, что считалось, что оружие бога бури имеет очистительные свойства.

Наиболее важные текстовые свидетельства об оружии бога бури Алеппо находятся в древневавилонских письмах из марийских архивов38. Из этих писем мы узнаем, что оружие, хранившееся в храме бога бури в Алеппо, было доставлено в мариотский город Терка во время правления Зимри-Лима. В то время как письма, кажется, намекают на миф о конфликте, который мы находим в более полной форме позже в цикле Баала из Угарита, оружие в письмах, похоже, является реальным оружием, используемым в качестве культовых предметов. Такое божественное оружие имело множество практических применений в древневавилонский период, многие из которых имели юридический аспект. Наиболее текстуальные свидетельства связаны со свидетельствованием клятв и свидетельских показаний, а также с урегулированием споров. Во многих древневавилонских текстах также упоминается «Путешествие Божественного Оружия» — символическое путешествие, в котором священнослужители брали оружие, чтобы применить его судебную функцию за пределами храма, где оно находилось.
Часто предполагалось, что конкретное оружие бога бури Алеппо, которое упоминается в марийских письмах, использовалось при коронации Зимри-Лима. Автор находит это маловероятным, хотя и не невозможным, из-за отсутствия текстовых свидетельств такой практики в рассматриваемый период и множества свидетельств других случаев использования божественного оружия. Хотя большинство из них действительно имели юридические аспекты, у оружия есть также символические и даже политические функции, которые не требуют воображения или чтения между строк.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83529
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Шумерская мифология

Сообщение Kali » 02 май 2023, 16:17

мы находим текстовые свидетельства того, что среди хеттов оружие бога бури Алеппо было известно как булава и копье. Бог погоды Алеппо имел большое влияние на анатолийского Тешшуба. И, согласно Попко (1998: 75–76), среди элементов, которые Тешшуб заимствовал из северной Сирии, было оружие, фигурирующее в «легенде о боге погоды Халабе».
Оружие бога бури изображено на большей части сирийской иконографии материала, как и на стеле из Угарита, – дубина и «молниеносное дерево», понятие которого изучено относительно мало. Так называемое молниеносное дерево — оружие, напоминающее дерево или ветку дерева, которым владеет бог бури или погоды — впервые появляется в Сирии раннего бронзового века

иконография развивалась таким образом, что бог погоды сначала стал ассоциироваться с символом оружия, которым он владел, — молнией, изображенной в виде дерева, — а позже божество стало с ним единым культовым существом. Эта последовательность мотивов представляет собой живописное повествование о том, как бог погоды даровал королю с помощью своего оружия использование его божественной силы и власти. упоминается в угаритском цикле Баала (KTU 1.4 VII 41), который относится к оружию Ваала в виде дерева-молнии. Дубина и растительное оружие бога бури также могут быть найдены в оттиске хеттской цилиндрической печати из Угарита. (Schaeffer 1956: xx, рис.68) Williams-Forte (1983: 39) приписывает изображение оружия бога бури в виде дерева к идее плодородия, связанной с божеством, называя его «фактически „деревом жизни“».: разветвленная молния напоминает дерево, и молния могла быть задумана и, безусловно, представлена в иконографии как дерево света или дерево божественной силы. Очевидный способ изображения «небесного дерева» был как обычное дерево. Но поскольку дерево или растительный посох, символизирующие силу молнии, сами по себе не являются оружием, как тогда дерево, сделанное из молнии, может проявляться как обычное оружие? Мы получаем подсказку с острым концом растительного посоха, увиденного на стеле угаритского Baal au foudre. Оружие на стеле — полудерево, но оно также явно полуоружие, причем его нижняя половина представляет копье . Оба аспекта божественной силы бога бури — гром (слуховой) и молния (визуальный) — по-видимому, представлены в визуальных средствах культурного ареала северо-западных семитов. Звук грома представлен ударным оружием из тесаного камня или металла: дубинами, булавами, молотами и топорами. Вспышка молнии проявляется в виде длинных деревянных метательных или колющих орудий с заостренным концом: копий и посохов.

Ответить