Satan

[Kali]

Хананеи считали Ваала дарующим дождь и приписывали ему плодородие земли и рост растительности. Достаточно упомянуть историю Илии на горе Кармил (3 Царств 18) и подробностей, которые там приводятся о культе жрецов Ваала. Ссылку на этот характер Ваала можно найти в выражении «Всадник на облаках», которое часто встречается в текстах Рас Шамра как одно из его имен. Однако из этих текстов мы можем также узнать, что деятельность, которую хананеи приписывали Ваалу, не ограничивалась только этими аспектами. Они считали его подателем пищи и плодовитости для всех существ, и в особенности для людей; он был источником жизни для всего сотворенного: для растений, для животных, для людей и даже для самих богов. Словом, его рассматривали как Бога Жизни, как олицетворение всех сил, дающих, сохраняющих и обновляющих жизнь. Его главным врагом был Мот, бог смерти и царь преисподней, олицетворение всех сил разрушения и уничтожения, всех сил, противостоящих жизни и стремящихся ее разрушить. Между этими двумя богами ведется долгая и жестокая война, война за господство на земле и за владычество над богами и людьми. Фортуна время от времени меняется; теперь Баал берет верх, теперь Мот оказывается выше. В конце концов, однако, Ваал одерживает решающую победу; Мот сдается и признает власть Баала. Баал теперь царь мира. Эта война символизирует постоянную борьбу между силами жизни и существования, с одной стороны, и силами смерти и разрушения, с другой. Каждый пытается подчинить другого, но в конце концов побеждают силы жизни.

[Kali]

Поклонение Баалу включало подражательную магию, выполнение ритуалов, в том числе священную проституцию, которые, как считалось, придавали Баалу жизненную силу в его борьбе с Мотом. Не нужно большого воображения, чтобы увидеть связь между человеческим половым актом и дождем, поливающим землю для производства плодов. Интересно отметить мимоходом, что библейские традиции используют те же самые аграрные образы плодовитости или бесплодия для описания жизненной силы человека.

Акцент здесь делается не на порядке мира, а на необходимости дождя. Нужная вода не может быть безудержной водой наводнения или безжизненной соленой водой Ямма (Море). Это должен быть живительный дождь, выпадающий в нужное время. Баала часто изображают как «Всадника на облаках» и описывают в образах, связанных со штормами и метеорологическими явлениями, включая облака, гром, молнию и град.

Библейские пророки графически изображают разврат и излишества, которые развивались в поклонении Ваалу. Из-за сексуального подтекста поклонения Ваалу было легко использовать метафору прелюбодеяния или проституции для описания проблемы, которую такой синкретизм поднимал перед Израилем. Помимо подношений плодов земли и первородных животных, мало что известно об обрядах популярного поклонения Баалу. Самоистязание и нанесение увечий, характерные для финикийского типа (I Царств, XVIII, 28), вероятно, отсутствовали в более простых и свободных обычаях примитивных местных обрядов

Широко распространенный и примитивный семитский корень («баал») может быть наиболее точно переведен в английском языке как «обладать». Таким образом, термин «Баал», который обычно толкуется как означающий «господин», на самом деле означает «владелец» или «хозяин», и поэтому используется в самых разных приложениях в общеупотребительной еврейской речи. Таким образом, мы читаем о «баале» дома, земли, имущества, женщины (то есть как мужа).

Чтобы объяснить поклонение этим баалим, мы можем обратиться к использованию этого слова как имени нарицательного. Сверхъестественными способностями, наиболее очевидными для воображения первобытных семитов, были те, которые должны были удовлетворять их самые насущные потребности, такие как потребность в еде и питье. Собрания и поселения проводились там, где почва была наиболее привлекательной; то есть там, где он был постоянно продуктивным. Такие районы считались оплодотворенными божественной силой, и поскольку в каждом из них было свое собственное божество или демон как «владелец» почвы, такое существо называлось его «Баал». Обычай, начавшийся, таким образом, в земледельческих поселениях, естественным образом перешел на места городов, которые в любом случае были основаны под религиозным покровительством. Отсюда множественность Баалов; и, следовательно, собственные названия мест, которые имеют «Ваал» в качестве первого элемента, такие как Ваал-Хацор, Ваал-Хермон, Ваал-Меон, Ваал-Перацим, Ваал-Шалиша, Ваал-Фамар и Ваал-Цефон.

[Kali]

От города вовне и над прилегающей территорией власть некоторых местных баалов простиралась настолько далеко, что, как и в случае с Баал-Иудой, Баал-гадом и Баал-Шалишей, Баал становился владельцем района, в котором жили его прихожане. Это распространение власти от первоначального святилища баала возлагало на каждого земледельца, чья земля была включена в оборот, обязанность платить во время сбора урожая обычные приношения баалу, который давал хлеб, зерно, вино, шерсть, масло, лен, воду и фрукты. В своем округе или владениях баал был верховен; и его превосходство должно было быть признано новыми жителями, которые, в свою очередь, должны были отказаться от поклонения баалу, господствовавшему в той местности, откуда они пришли. Потеря территории означала потерю своего баала.

Поскольку считалось, что Баалы владеют источниками, деревьями и горами, они также владели животными и оживляли их; так что все специфические черты и движения большинства, если не всех, животных приписывались способностям их особых баалов-приводов. Соответственно, большое количество существ, включая зверей, птиц, пресмыкающихся, достигло в первобытном сознании тем или иным образом различных степеней святости. Некоторые факты, касающиеся святости, с которой держали животных, очевидно, указывают на преобладание в одно время тотемистической стадии религии; другие факты, связанные с использованием животных в качестве средства гадания в руках духовенства; другие факты, к пристрастию, которое было показано некоторым животным как наиболее подходящим для принесения в жертву; в то время как третьи - к некоторому необъяснимому благоговению, которое могло исходить из любого из вышеупомянутых источников или из какого-либо другого источника.

Были также баалы неба и атмосферных явлений, которые проявляли свою силу в природе.

Баал дерева проявлял признаки своего присутствия и благосклонности в листве, росте и плодах дерева. Рядом с бааловым деревом и бааловым источником поклонники природы воздвигают каменные столбы в качестве вефилей или примитивных домов для проживания.

Таким образом, дары воды, масла и других жидкостей удобно предлагались соответствующему баалу этих священных предметов.

Каждая гора, судя по ряду названий баалов, связанных с горами и, возможно, каждый холм, имела своего баала. Представление о баале, владеющем горой, возможно, произошло от представления о баале неба из-за их близости друг к другу или от представления о баале источника, потому что обычной близости родников к горам.

Cвященные деревья и родники во многих случаях образовывали ядра более поздних святилищ, и города вырастали вокруг этих святых объектов и мест, баалы расширяли свою территорию, имели власть над городами, прилегающими к их святыням.

[Kali]

В Угарите Баал был известен под несколькими титулами: «царь богов», «Всевышний», «князь Баал»

В угаритских текстах часто упоминается титул Ваала, 'ly, "Всевышний". «Наш царь — Могущественный Ваал, // Наш правитель, выше которого нет никого» (UNP [Ugaritic Narrative Poetry ]117; ср. Wyatt 1998:87,)

титул, zbl b'l'ar, «Князь, Владыка Земли», появляется впервые в Цикле Ваала. Титул мог быть переведен как «Князь Баал Земли»

Другой титул - облачный Всадник:

«О великих (новостях (bšrt) знайте (bš[r]), [о Ба]ал, Воистину, примите новости (bšr), о потомство Дагана:
«Ибо бык для Ваала [родится],
Буйвол для Облачного Всадника».
Могучий Ваал радуется (1.10 III 33–38:)

Ваал всегда был могущественным царем, посылающим дожди и наводящим ужас на врагов своим громом. Этот образ Ваала является центральной точкой цикла Ваала (UBC 1.98–99)

Центральная важность того, что Ваал дал дождь, совершенно очевидна во всем корпусе угаритских текстов (и далее в еврейской Библии; например, 3 Царств 17–18). Это тема одного из самых прекрасных отрывков в угаритских литературных текстах, 1.16 III 4–11 (об этом отрывке см. ANET 148; Lipiński 1967:284–87; de Moor 1979:645–46; Parker 1989a; Greenstein, UNP 35; Wyatt 1997:783–84):

Взгляните на землю в поисках дождя Ваала,
И в поле для дождя Всевышнего. Сладок земле дождь Ваала, И полю дождь Всевышнего, Сладка пшенице в борозде,
На вспаханной земле для зерна,
На поле как корона.

Проклятие из Акхата 1.19 I 42–46 также иллюстрирует важность, приписываемую дождям Ваала (см. ANET 153; Held 1974:108, прим. 8):

Семь лет да проклянет тебя Ваал, Восьмой Всадник Облаков:
Ни росы, ни дождя,
Нет волнения двойных бездн, Нет сладости голоса Ваала.

Ваал в угаритских текстах - могучий воин, которого сопровождает свита солдат cat 1.4 vii

[Kali]

Согласно угаритским текстам, Ваал — бог грозовой тучи (ʿnn, KTU 1.10 II 33), который метает молнии как свое оружие.
Семь молний он бросает, Восемь ударов грома;
Он размахивает копьем молнии.
KTU 1.101 3–4 (Кросс 1973, 148)
Ваал издает свой святой голос,
Ваал повторяет изречение уст своих, Его святой голос [сотрясает] землю. [От его рева] сотрясаются горы, Вздымаются древние [вершины холмов],
Пошатываются высоты земли.

В своем качестве бога бури Баал также является тем, кто приносит плодородие своим дождем.
Итак, пусть Ваал сделает свой дождь обильным,
Пусть он сделает воду обильной во время ливня. И пусть он даст свой голос в облаках,
Пусть он сверкнет на землю молнией.KTU 1.4 V 6–9 (Smith and Pitard 2009, 537)

[Kali]

Риммон был сирийским культовым изображением и храмом, упомянутым только во Второй Книге Царств ( 4 Царств 5:18 ). В Сирии это божество было известно как « Ваал » («Господь» по преимуществу), в Ассирии как « Раману » («Громовержец»).


На стеле Ваала изображен босой шагающий бог, держащий два оружия, по одному в каждой руке. В поднятой правой руке бог размахивает дубиной или булавой над головой. В левой руке он держит нечто похожее на копье с острым концом, направленным вниз, и растопыренным концом древка (Cornelius 1994, 135). Некоторые предполагают, что оружие в правой руке Ваала представляет собой стилизованную молнию, символизирующую метеорологическую идентичность Ваала в цикле. Другие утверждают, что это копье, которое проникает в растение и пробуждает способность Ваала вызывать дождь (Cornelius 1994, 137n2; Smith 1994, 339).

В некоторых традициях Баала изображают как бога Солнца. Именно Баала царь Азитавадда именует Баал-Шаменом, «Богом, Творцом мира и вечным солнцем».Как богу Солнца Ваалу поклонялись в двух аспектах: благотворном и разрушительном. С одной стороны, он давал свет и тепло своим поклонникам; с другой стороны, жестокая летняя жара уничтожила растительность, которую он сам создал.

[Kali]

Важность дождя Баала также описана в 1.4 V, когда Атират реагирует на то, что Эль дал свое разрешение Баалу построить свой дворец, говоря:
Итак, пусть Ваал сделает свой дождь обильным,
Да умножит Он воду во время ливня, И да издаст голос Свой в облаках,
Пусть он сверкнет на землю молнией.
В описании цикла Ваала функции бога как поставщика дождя есть две очень поразительные вещи. Во-первых, его способность посылать дожди тесно связана со строительством его дворца. Пока дворец не построен, Ваал не приносит дождя. Во-вторых, когда история достигает своего апогея, и дворец был построен с окном, через которое Ваал пошлет дождь, поэт описывает инаугурационное богоявление бога, рассказывая о том, как он послал свой голос, гром, без прямого упоминания о дождях (1.4 VII 25–42)! Акцент на громе Ваала, по-видимому, привлекает внимание аудитории к власти Ваала в политическом смысле, связывая его метеорологическое проявление с его ролью царя и наличием его великого дворца. Кажется вероятным, что это смещение фокуса было направлено на то, чтобы заново контекстуализировать популярное метеорологическое представление о Ваале, драматизируя, что именно благодаря царствованию Баала — и, косвенно, царствованию человеческого царя, которому покровительствовал Баал, — плодородие дождей быть обеспеченным. Таким образом, этот центральный эпизод цикла Ваала, в частности, мог быть предназначен для того, чтобы поставить царя Угарита как представителя Ваала в центр поддержания плодородия в царстве.

Ваал ( בַּעַל ) и baʿl до сих пор служат словами для обозначения «мужа» на современном иврите и арабском языке соответственно. Они также появляются в некоторых контекстах, касающихся владения вещами или обладания свойствами. Статуи, воздвигнутые Баалу, назывались Баалим или Баалим . Их храмы и алтари строились на вершинах холмов под деревьями или на крышах домов.

[Kali]

В тексте Рас Шамры №68 рассказывается, как Баал победил Ямма и отобрал у него царскую власть. Божественный мастер, Котар-и-Хасис, вылепил два оружия и отдал их Ваалу на завоевание Ямма. Необходимость в двух дублях является следствием древней психологии, которая требовала кульминационного действия: первая дубина наносила предварительный удар; второй нанесет последний и сокрушительный удар. Котар-и-Хасис предсказывает Ваалу победоносный исход битвы:

«Разве я не говорю тебе, о принц Ваал,
Да возвещаешь, о Всадник Облаков?
Вот, враги твои, о Ваал
Вот, врагов твоих поразишь
Вот ты уничтожишь своего врага
Ты примешь свое вечное царство!
Твое вечное владычество!"

[Kali]

Баал Хамон (Baal Hamon (בְּבַ֣עַל הָמֹ֔ון, Владыка изобилия)) - главный Бог Карфагена . Он был богом погоды , считавшимся ответственным за плодородие растительности и почитаемым как Царь Богов . Он был изображен как бородатый пожилой мужчина с закрученными бараньими рогам. Он четко идентифицируется как одно из финикийских божеств, скрывающихся под именем Ваала . Однако значение его второго имени неясно. Очевидна связь с северо-западным семитским словом ḥammān («жаровня »), предполагая значение «Владыка жаровни». Есть доводы в пользу связи Хамона с угаритским и аккадским названием горы Аманус, великой горы, отделяющей Сирию от Киликии. В Карфагене и Северной Африке Баал Хаммон особенно ассоциировался с бараном, и ему также поклонялись как Баал Карнаим («Владыка двух рогов») в святилище под открытым небом в Джебель-Букорнин («холм с двумя рогами») через залив из Карфагена, в Тунисе .

Баал-Хамон был местом, упомянутым в Песне Песней Соломона. Это было местоположение продуктивного виноградника, принадлежавшего Соломону , который сдал виноградник арендаторам, каждый из которых должен был принести ему тысячу сиклей серебра . Контекст указывает на то, что плоды этого виноградника были исключительно хороши. Предполагалось, что место действия совпадает с Баал-гадом

Баал Хамон - Местонахождение плантации Соломона, которую он передал хранителям и сделал очень прибыльной ( Песнь 8.11). Имя Ваал-хамона нигде в Ветхом Завете не упоминается, и его местонахождение остается неизвестным. Буквально Баал-хамон означает либо « Ваал из множества», либо «обладатель богатства».

Предполагалось, что это место идентично Баал-гаду , а также Хаммону в колене Асира ( Иисус Навин 19:28). Другие отождествляют его с Беламоном в Центральной Палестине, недалеко от Дотаима. Некоторые читатели предположили, что это не буквальное место, а образное указание на богатое царство, которым правил Соломон.

[Kali]

Древний город Мактар ​​в Тунисе содержит несколько остатков, относящихся к доримским местам отправления культа. Эти руины были раскопаны в конце 19 века и начале 20 века. Обнаружены новые эпиграфические стелы, одна из которых была посвящена Баал-Хаммону .Далее удалось раскопать множество из 63 эпиграфов ex-voto у подножия триумфальных ворот, недалеко от истока Айн-эль-Баб. В 1950 г. новые стелы были обнаружены вдали от арки Баб-эль-Айна, в месте, расположенном на большом декуманусе , обслуживающем Северианское место, расположенное к югу от нового форума. Наконец, последняя партия из примерно сотни неопубликованных стел была случайно обнаружена в 1969 году во время работ по укреплению триумфальной арки Баб-эль-Айна; они повторно использовались с древних времен в основании арки. Баал-Хаммон занимал важное место в пантеоне Мактара. Его культ, достигший своего расцвета в I веке и первой четверти II века нашей эры , утвердился в городе еще с доримских времен.

Баал Хаммон Карфагена отождествлялся с Кроносом, греческим эквивалентом Сатурна, с 5-го века. до н.э., о чем свидетельствует отрывок из Софокла, который говорит о человеческих жертвах, приносимых этому богу «варварами». Баал Хаммон был богом земледелия, и его обычно изображают стоящим или восседающим на троне с колосьями пшеницы в руке.

Его отождествляли с солнечным божеством, хотя Игаэль Ядин считал его лунным богом. Эдвард Липински отождествляет его с богом Дагоном. В Карфагене и Северной Африке Баал Хаммон особенно ассоциировался с бараном и почитался также как Баал Карнаим («Владыка двух рогов») в святилище под открытым небом в Джебель-Букорнин («холм с двумя рогами» )) через Карфагенский залив, Тунис.

В карфагенских храмах Тофета, посвященных Ваалу, обычно стояла статуя бога с вытянутыми вперед руками с раскинутыми руками для указания места, где должны были сжигаться жертвы