Satan

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 6591
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 01 май 2022, 03:55

Анализируя фигуру Таммуза с точки зрения мест и явлений, в которых сила новой жизни, которая была богом, встречалась древними месопотамцами, мы смогли выделить четыре различных аспекта: (1) сила в соке, который поднимается в деревья и растения, Даму; (2) сила финиковой пальмы и ее плодов, Dumuzi Ama-ushumgal-anna; (3) сила в зерне и пиве, Думузи Зерна; и (4) сила в молоке, Думузи Пастух.

Культ Ама-ушумгаланна должен быть сосредоточен в обряде священного брака, Таким образом, он олицетворял силу роста и новую жизнь в финиковой пальме. Думузи-Амаушумгалана (Один великий источник кластеров фиников) был, по сути, формой Думузи , шумерского бога плодородия и размножения.

Ассирийское заклинание для избавления человека от призрака члена его семьи имеет гениальную идею обратиться к Таммузу с просьбой взять беспокойный призрак с собой, когда он отправляется в свое путешествие в Нижний мир.Траурная церемония по Таммузу состоялась накануне
летнее солнцестояние, за которым последовал сезон радости при его повторном появлении. Этот траурный церемониал, который
очевидно, практиковался в Иерусалиме во времена Иезекииля. В Шумерских Гимнах его часто называли Владыкой Нижнего мира. Но в общем Таммуз был божеством любви и плодородия. Эпитеты Бога (A Hymnn to Tamnmuz (Cuneiform Texts from the British Museum, Tablet 15821, Plate 18):

it-mu-un-e sar-ra lainga ki Повелитель растительности, творец земли
ui.-mu-un-e ba-ta(?)-ba Господь, который дает дары
lum-lnm-ka na-cbn Господь плодоношения
dtumu-zi 'сын жизни'

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 6591
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 02 май 2022, 03:20

ВАВИЛОНСКИЕ ПЛАЧИ ТАММУЗА
BM TABLET 23702. Опубликованы В CT XV 28 И 29

В коллекции листов с 7 по 30, найденной в CT, XV, есть шестнадцать табличек с гимнами. Первый гимн. Этот гимн, по-видимому, связан с пребыванием Таммуза в Нижнем мире. Таммуз (Dumu-zi) который в своей прежней славе до кульминации летнего солнцестояния был, так сказать, единственной «матерью» небес (на что, по-видимому, указывает эпитет AMAUSUMGAL-ANNA) теперь является пастух (LAU-BA) Преисподней (E-TURRA). Его супруга с ним. Она взывает к Таммузу о растрачивании жизни растительного и животного мира (KI A-RI-A-SU GA-R). Его ответ говорит о том, что облегчения пока нет. Поэтому богиня начинает плакать и обращается в дом уединения (-GIG-DIM BA-BAR), чтобы дождаться наступления лучшего дня. С мыслью о том, что Таммуз со своей супругой живет внутри земли, может быть связана идея о зарождении ими растительной жизни для роста в наступающем году. Идея двуполой природы божества, раскрываемая в некоторых древневавилонских божественных эпитетах, по-видимому, является той, из которой могла бы исходить мысль о действительно универсальном божестве.

Культ Возрождения Таммуза можно проследить от 3000 г. до н.э. до века до н.э. Он появляется в великом теологическом Усте как думу-зи аб-зу, «Таммуз нижнего моря», т. е. «верный сын пресных вод, идущих из земли», СТ. 24, 16, 30. Здесь он упоминается как один из шести сыновей Эа. элемент природы, который представляет Таммуз, — это пресная вода, и что как таковой он является сыном бога воды. Как и Даму, его называют Ml girsu (umun mersi), «повелитель потопа». В гимне Таммуза, Scheil, Revue d'Assyriologie, viii. 16 1-9, кол. I, 12, смерть бога отмечена прекращением возлияний вод Эриду. Формы даму-зи, таму-зи должны были быть ходовыми. У нас есть da-mu-sdg-ga = Damu damku, 'милостивый Даму.

Не имеет семитского происхождения и само имя Таммуза . Семиты не пришли к единому мнению относительно точной формы, которую оно должно было принять, и вполне вероятно, что форма ( Таммуз ), преобладавшая на западе, возникла из-за «народной этимологии». Во всяком случае, ассиро-вавилонская форма — это не Таммуз , а Дузу , который сам произошел от Дувузу и является точным представителем первоначального аккадского Думу-зи или Дуву-зи , «сына жизни».

Семиты истолковывали это слово как означающее «потомок», «единственный сын»; но это может быть просто сокращенная форма имени Думу-зи-апзу , «сын духа глубин». «Дух глубин» — это, конечно же , Эа , как ясно указано в мифологической табличке, где Думу-зи-апзу дается как имя одного из его шести сыновей.

В текстах Таммуз был воплощением какого-то дерева, и этот отрывок, по-видимому, рассматривает его как рожденного из кедра. Весьма вероятно, что на этой службе Таммуза, на которой присутствовали плачущие мужчины и женщины, молившиеся и постившиеся, разыгрывалась таинственная пантомима. Деревянную фигуру умирающего бога, вероятно, помещали в лодку и отдавали водам Евфрата или Тигра. Поскольку мистерии были предназначены для представления смерти бога растительности, эта смерть также представлена ​​​​выбрасыванием зерна и растений в волны. «Он лежит в затопленном зерне», гласит один из гимнов. По словам Джозефа Г. Фрейзера, этот ритуал утопления в воде - это часть магии, призванная вызвать возвращение дождей.

Воскрешение Таммуза отождествлялись с праздником других семитских форм бога Солнца, Хадада и Риммона . Когда Макробий утверждает, что Адад означает «единственный» на сирийском языке, он подразумевает, что Адад или Хадад — бог Солнца, чей праздник пришелся на осенние урожаи, — был идентичен Таммузу .

В Вавилонии Таммуз был богом-солнцем весны; его врагом был летний зной; его смерть оплакивали в июне месяце. Однако в своей трансплантации на запад культ Таммуза - Адониса претерпел изменения. Его отождествляли с другими формами солнечного божества; его праздники слились с их праздниками; и, за исключением таких мест, как Гебал, где природное явление помешало изменению, годовщина его смерти была перенесена на осень года. Он перестал быть солнечным богом весны и стал солнечным богом лета. В нагорьях Сирии лето не было таким опасным врагом, как в Вавилонии; это был, напротив, добрый друг, чье тепло оживляло и лелеяло золотое зерно. Зима, а не лето, была врагом, убившим бога.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 6591
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 03 май 2022, 03:19

Kali писал(а):
27 апр 2022, 03:20
В том, что культ Таммуза был составной частью еврейской религии раннего периода и, несмотря на полемику пророков против него, продолжались вплоть до поздних времен, не может быть никаких сомнений. Исаия подробно описывает практику обрядов Адониса (Ис. 17:10 е.) Иеремия мог черпать из литургии культа (Иер. 22:18, оф. 34:5) Иезекииль определенно называет его по имени (Иез. 8:14) и даже вплоть до Второзакония Захарии он все еще практиковался (Зах. 12:11)

Оплакивание Адониса на Кипре, в Библосе и других местах на продолжалось в течение семи дней, после чего последовало ликование по поводу его воскресения и женитьбы на его невесте.

Библейская Песнь Песней содержит некоторые элементы культа Таммуза-Адониса-Баала. Более знаменательно утверждение в Мишне (Таанит, IV , 8), что было обычаем на Празднике Дерева пятнадцатого числа ава и в конце Дня Искупления для «иерусалимских дев» ( Песн. 1:5 ) выходить и танцевать в виноградниках. Между ними и юноши попеременно пели, и последние имели обыкновение использовать слова Песнопения. 3:11. Гемара в этом отрывке наиболее точно сообщает, что Р. Нахман отождествляет этот ежегодный праздник с праздником, описанным в Суд. 21:19 и далее, что, как и у Суд. 9:27, изначально был праздником урожая в честь богини виноградной лозы.

Наша интерпретация Песней содержит двух главных персонажей, а именно, любовного пастуха и его невесты, вместе с хором женщин, «девиц Иерусалима». Точно так же таммузские литургии и все подобные им литургии состоят в основном из диалогов и монологов, произносимых богом и богиней, кое-где прерываемых женским хором. При непосредственном чтении литургии обычно присутствовал священник, игравший роль бога, жрица, изображавшая богиню, и женский хор, исполнявший их роль. Часто сам царь играл роль бога, а частым титулом бога в литургии был царь. Таким образом, в Песне жених представлен как царь, а также как пастырь. Только в одном месте, Cant. 7:1, невесте дается имя, и здесь она названа «Суламитянкой». Не может ли быть так, что оно восходит к богине-матери Сале, супруге Баала Адада. Это толкование подтверждается Песн.4:8,

"Со мною с Ливана, невеста! со мною иди с Ливана! спеши с вершины Аманы, с вершины Сенира и Ермона, от логовищ львиных, от гор барсовых!"

Ранее уже упоминалось о том, что гора Эрмон была древним центром поклонения Баалу.

Жених представлен как пастух, и мы знаем, что это было обычным обозначением бога растительности во всем мире. Обычный термин, применяемый к невесте, таков, и может показаться простой случайностью, что он встречается вне Песней только в Судей 11:37 (кетибх), где этот термин применяется к жрицам, которые ежегодно оплакивали смерть растительности, олицетворяемую смертью растений. Еще более поразительным является то, что жених называет свою возлюбленную сестрой и невестой (4:8 и далее; 5:1), что находит свою параллель в мифе о любви Баала и его сестры.


Едва ли можно найти аллюзию во всех «Песнях», в которых упоминается какая-либо черта культа Таммуза-Баала и из этого источника получают свое самое легкое объяснение. Виноградная лоза (Песн. 2:13, аршины (1:6, 14; 2:15; 7:13; 8:11 и далее)) и винный дом (2:4) повсюду являются отличительными чертами культа. Жених отождествляются с миррой или сравниваются с ней (1:13; 4:6, 14), а мирра, как мы знаем, была благовонием, использовавшимся на празднике Адониса (ср. 3:6; 5:5), а сам он был говорится, что он родился от миррового дерева.

Как большинство божеств плодородия были рождены от деревьев или в своем рождении были тесно связаны с деревьями, так и жених в Песне Песней родился под яблоней (8:5). 2:5) что явно связаны с культом ифтара у Иеремии (Иер. 7:18; 44:19) и часто упоминаются в этой связи в клинописной литературе. Частое упоминание сада (5:1; 6:2, 11; 7:13) и сравнение невесты с садом (4:12 и далее) и парком V (4:13) напоминает сады Адониса, упомянутые Ис. 17:10, и сады или рощи повсюду, столь важные в культе, которые так часто осуждались еврейскими пророками. Татуировка на руках и теле жениха (5:14) напоминает о том, что жрецы Адониса также татуировали себе на руках. Лилия (лилия или гиацинт, темно-красного цвета), с которой сравнивается невеста (2:1), имеют аналог в анемоне Адониса и фиалке Аттиса. В 8:11 виноградник жениха находится в Баал-хамоне, обозначая особенно плодородный холм (ср. I 5:1), посвященный богу солнца Ваалу.

Баал Риммон , соответственно, у вавилонян и ассирийцев — бог ветров и облаков, грома и молнии, бури и дождя; он — заливатель, призванный покрыть водой поля нечестивых и неправедных и излить свои освежающие потоки в жаждущую землю.

Риммон стал богом-солнцем сирийцев, чья безвременная смерть оплакивалась на равнине Изреель, как безвременная смерть его двойника, вавилонского Таммуза , оплакивалась женщинами из Финикии и Иерусалима

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 6591
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 04 май 2022, 03:21

Kali писал(а):
14 апр 2022, 03:56
Баал Риммон - еще один из местных Баалов. РИММОН, по-видимому, эпитет, использовавшийся в Дамаске для главного арамейского бога Баал-Хадада. Риммон был сирийским культовым изображением и храмом, упомянутым только во Второй Книге Царств ( 4 Царств 5:18 ). В Сирии это божество было известно как « Баал » («Господь» по преимуществу), в Ассирии как « Раману » («Громовержец»).

Согласно библейскому повествованию, арамейский полководец Нееман , исцелившись от проказы израильским пророком Елисеем , просил у Бога прощения за то, что продолжал служить царю Сирии , который продолжал поклоняться в храме Риммона. Елисей даровал ему это прощение.


Аккадские тексты приравнивают месопотамского бога погоды Адада к богу Рамману (возможно, происходящему от аккадского ramāmu , «гром»), и считается, что арамейцы, возможно, передали последнее имя своему главному богу. Имя Риммон использовалось как теофорический элемент в именах как Табриммона (3 Царств 15:18), так и Хададриммона (Зах. 12:11).

Риммону, альтернативному имени Хадада, поклонялись в Дамаске ( 4Цар 5:18 ). Плач, грядущий в Иерусалиме, сравнивается с ритуальным оплакиванием Хадад-Риммона в Мегиддо ( Зах. 12:11 ).
Случай Неемана в 4 Царств 5:18 — сложный стих, Либо не было предпринято никаких попыток спасти Неемана, либо Бог допускает огромную доктринальную гибкость.


Чудесным образом излечившись от проказы, Нееман заявил о своей верности исключительно Богу Израиля в 4 Царств 5:17. Однако он просит снисхождения на исключение из этой лояльности. Вернувшись домой, Нееман должен будет сопровождать своего царя в храм Риммона и поклоняться там ему.


"только вот в чем да простит Господь раба твоего: когда пойдет господин мой в дом Риммона для поклонения там и опрется на руку мою, и поклонюсь я в доме Риммона, то, за мое поклонение в доме Риммона, да простит Господь раба твоего в случае сем."

Риммон был арамейским богом, имя означает «громовержец» или «бог-громовержец» и предположительно является титулом Баала Хадада (их главного бога) . Поклонение Риммону было частью политической сцены. Бен-Хадад звали царя Неемана (4 Царств 6:24), а другие сирийские цари названы в честь Риммона (3 Царств 15:18). Нееман был главным советником царя, если не главным советником. Выражение, что царь « опирался на руку свою », ясно говорит нам об этом. Это выражение встречается в 4 Царств 7:2,17 как должность или титул чиновника, который советовал царю Израиля. Таким образом, Нееман оказался перед дилеммой: посещение царя означало посещение храма и многое другое. Это требовало личного поклонения Риммону.

Еврейский глагол здесь ( hishtach a vāh ):

встречается в Ветхом Завете 170 раз и имеет следующие значения: «поклониться (вежливо или почтительно)», «поклониться ниц», «поклониться» (proskyneín ), «низко согнуться (в поклонении или в знак уважения)». (Богословский словарь Ветхого Завета)

В библейских именах значение имени Риммон: Возвышенный, гранат.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 6591
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 04 май 2022, 03:21

В текстах Рас Шамра, впервые были обнаружены в 1929 г., значение «Ваал» встречается около 240 раз либо само по себе, либо в оценке. исключение алион баал - "Высокий Владыка" , проявляющееся в одном и том же богу, встречается около семидесяти раз и главным образом в тех отрывах, где появляются жертвы Ваалу. Это имя часто используется в качестве титула; как таковой это происходит 150 раз. Около двадцати раз Баала называется Хададом или используется в составе формы Хадада, семитского бога бури древнего Ближнего Востока, который, возможно, был обнаружен в древнем мире

характеристики Ваала были аналогичны характеристикам Хадада. Миссию Хадада, как и символ его (бык, символ плодородия), взял на себя ханаанский Ваал. Далее Ваал упоминается как bn dgn , то есть «сын Дагана», бога плодородия, посещаемые также поклонялись филистимляне (Суд. 16:23; 1 Цар. 5:2). Его тесная связь с Хададом и Даганом неизбежна сомнения в том, что Баал учитывается богом плодородия угаритской религии.

В мифических угаритских текстах бог Баал, или Ба'лу, также определяется как Хадду, форма семитского бога бури Адду или Адада. Как и многие другие угаритские боги, Баала часто считают сыном Эль, отцом пантеона, но он также носит повторяющийся титул, который, скорее всего, переводится как «сын Дагана». Даган — аналог Эль в районе среднего Евфрата. , вглубь страны от Угарита, где он также является великим отцом.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 6591
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 04 май 2022, 03:21

Даган ( шумерский : 𒀭𒁕𒃶) Согласно еврейской Библии , Даган был также национальным богом филистимлян с храмами в Ашдоде и Газе , но внебиблейских свидетельств, подтверждающих это, нет.

Ни один известный текст не касается происхождения или создания Дагана. Их детьми были Хадад (аналог Угаритского Ваала ) и, возможно , Хебат , который засвидетельствован вместе с Даганом и Шалашем в траурном ритуале из древнего Алеппо .

Характер Дагана трудно изучать по сравнению с характером богов, занимавших сопоставимое положение в Месопотамии (таких как Энлиль или Мардук ) из-за отсутствия мифических повествований или гимнов о нем и сравнительно небольшого количества других документов, хотя исследователи, тем не менее, смогли определить некоторые его функции;

Одной из наиболее задокументированных функций Дагана было обеспечение обильных урожаев зерна. Однако он не был сельскохозяйственным богом, а скорее источником процветания в целом.

В 3-м тысячелетии до нашей эры Туттул Даган был богом, который, как полагали, наделял правителей царской властью. У него была аналогичная роль в Мари. Есть также некоторые свидетельства того, что его можно было призвать как божественного свидетеля клятв.

Согласно текстам из Эблы, атрибутами Дагана были колесница и булава.

В Мари Даган и Адду (Хадад) были защитниками царя и играли роль в церемонии возведения на престол . Несколько царей Мари считали Дагана источником своей власти.

Даган не играет активной роли в угаритских мифах (таких как цикл Ваала ), хотя Баала часто называют его «сыном» или «родом». В поэме «Женитьба Никкала и Яриха» он упоминается как «Даган Туттула», что, возможно, указывает на то, что угаритские писцы рассматривали его как чужеземного бога.

В еврейской Библии Дагон трижды упоминается как главный бог филистимлян однако нет никаких упоминаний о Дагане как о ханаанском боге. Согласно Библии, его храмы располагались в Беф-Дагоне на территории колена Асира ( И Навин 19.27) и в Газе (см. Судей 16.23, где вскоре после этого рассказывается, как храм разрушается Самсоном как его последнее действие). Другой храм, расположенный в Ашдоде , упоминается в 1 Царств 5:2–7 и еще раз в 1 Маккавейской 10.83 и 11.4. Голова царя Саула была выставлена ​​​​в храме Дагона после его смерти ( 1 Паралипоменон 10: 8–10 ). Было также второе место, известное как Бет-Дагон в Иудее ( Навин 15:41).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 6591
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 05 май 2022, 03:22

Таким образом, формы, в которых поклонялись Ваалу, неизбежно были столь же многочисленны, как и общины, поклонявшиеся ему. В каждой местности был свой Ваал или волшебный владыка, который часто брал свое имя от города или местности, к которой он присматривался. расположения были Ваал-Меон («Ваал из Меона», Чис. 32:38), Ваал-Хермон («Ваал из Ермона», Сд. 3:3), Ваал-Гацор («Ваал из Асора», 2 С. 13) :23), Ваал-Фегор («Ваал Фегор», Числа 25:3). В других случаях прикреплялся к имени отдельного бога;таким образом, были Бел-Мардук («господин Мардук») в Вавилоне, Баал-Мелькарт в Тире и Баал-гад (Иис. Нав. 11: 17) на севере оставилы. Иногда второй элемент был существующим, как, например, в словах Ваал-Берит («господин завета» (Суд. 9:4), Ваал-Зевул ( 2 Цар. 1:2) и Ваал-хамон (« господин изобилия или богатство», Песн. 8:11) Все эти различные формы бога плодородия были обнаружены под общим названием Ваалим ( бэ'алим ) эйр .

Ханаанская религия оказала сильное влияние на суд. Во времена Валаама и Валака Ваалу поклонялись в Моаве (Чис. 22:41). [5 основных моментов] У Саула, Ионафана и Давида были сыновья [5 основных моментов] по имени Эш-Ваал (1 Пар. 8:33), Мериб-Ваал (8:34) и Велиада (14:7). Однако во время обладания Ахава это стало ассоциироваться с поклонением и обрядами обрядами тирского происхождения, славного в Самарии Иезавелью, и, соответственно, его идолопоклоннические объединения к тому, что оно приобрело дурную славу. Осия (2:16) провозглашает, что отныне Бог Израиля не должен больше называться Ваали, «мой Ваал», и что «имена Ваалов… не будут больше упоминаться по имени» (2:17).

Храмы Ваала в Самарии и Иерусалиме упоминаются в 1 Цар. 16:21 и 2 Цар. 11:18. Они были воздвигнуты в то время, когда династия Ахавов подавляла поклонников Яхве и поклонников Ваала, в результате чего народ под властью одного и того же государства тирского бога. Жертвенники, на возжигали фимиам Ваалу, воздвигались на улицах Иерусалима (Иер. 11:13), по-видимому, на окружающих плоских крышах домов (32:29). В храме Ваала было изображение бога в виде столба (2 К. 10:26 и далее). В царствование Ахава Ваалу служили 450 священников (1 Цар. 18:19), а также пророки (2 Цар. 10:19). Поклоняющиеся Ваалу носили верхнюю одежду во время совершения ритуала (2 Кор. 10:22). Обычное подношение, приносимое богу, состоящее из воскурений (Иер. 7:9).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 6591
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 05 май 2022, 03:23

Kali писал(а):
03 апр 2022, 03:18
Ваал — обычное имя божества, на что указывает ings — «господин, владыка, муж». Этот всеобщий Ваал, однако, был подразделен, и его формам и модификациям поклонялись отдельно: . Baal-Shamen, Baal-Berith, Baal-Gad, Baal Gad. Каждый город, опять же, имел своего бога-покровителя: хорошо известны Ваал-Хермон, Ваал-Шалиша, Ваал-Хацор и т. д. Многие другие появляются в надписях: например, Ваал из Тира, Ваал из Сидона, Ваал из Ливии, Ваал из Гебала (Библа), Ваал из Ливана, Ваал Тарса, и другие. Всех их характеризуют словом Баалим (le-Baalim)- как всеобъемлющий термин для различных форм Ваала
Баалтарс (сочетание « Ваал » и « Тарс »; арамейский: בעלתרז) был божеством -покровителем города Тарс в Персидской империи .

Тархунзас (или Тарку , но также и Тархунза ) был древним божеством Анатолии , возвышенный бог, также называемый Баал-Тарз,

На стеле, найденной в Каратепе , написано:

« Я (есть) Азативата, человек, озаренный Солнцем,
слуга Тархунза, которого Аварику, царь аданцев, сделал великим.
Тархунза сделал меня отцом и матерью в Адане

Тархунзас был также выражением уважения, которое люди тех мест имели к плодородию земли, ее ритмам, ее тайнам и ее плодам. В течение года статую украшали первые плоды земли: пучки колосьев, побеги виноградной лозы и цветы.

Имя протоанатолийского бога погоды может быть реконструировано как * Tṛḫu-ent- («завоевание»), форма причастия протоиндоевропейского корня * terh 2 , «переходить, проходить, преодолевать».

Различные лувийские эпитеты Тархунза указывают на его функции. Он был «могущественным» (клинопись: d U muwatalla/i- ; иероглиф: muwatalis Tarhunz ) и «полезным» (клинопись: d U warraḫitaššaš ; «Tarhunz Помощник»), но также и «суровым» (клинопись: tapattanašshi- d U ). Таким образом, в изображениях железного века Тархунз изображен убивающим врагов своим топором. В бою он мчался впереди короля, обеспечивая победу, и поэтому его можно было назвать «Тархунз поля (битвы)» (клинопись: immarašša- d IM) или «Тархунз полководца» (иероглиф: kuwalanassis Tarhunz). Бог погоды также связан с горами (клинопись: ariyattalis d IM -anz ; иероглифическая: aritalasis Tarhunz ; «Гора-Тархунз»). В Каркемише железного века существовал культ Тархунза с горы Арпута ( Arputawanis Tarhunz ). Как бога неба, его называли Тархунз Небес. Как сияющий бог или бог, владеющий молнией, он носил эпитеты piḫaimiš («мигающий, сияющий») и piḫaššaššiš («удар молнии, вспышки»).

Лувийское новшество - это идея бога погоды виноградника. Он впервые засвидетельствован в южноанатолийском ритуале виноградников 16-го века до нашей эры, в котором он призван сделать королевский виноградник процветающим вместе с богинями. В железный век Тархунз виноградника ( turwarasina Tarhunza ) почитался в Табале с особой интенсивностью . Король Варпалавас II из Туваны (2-я половина 8 века до н.э.) имел внушительный скальный рельеф с изображением этого аспекта бога, воздвигнутый возле продуктивного источника в Ивризе. Тархунз изображается как бородатый бог с кудрявыми волосами и в шлеме. Он носит юбку до колен и пояс, но не меч. В левой руке он держит гроздь винограда и колосья, в правой руке. Ему предлагали животных, а взамен «много сошло с неба и много спустилось с земли». В Самале он появляется в арамейской версии какХадад виноградника ( hdd krmn «Хадад Кармин»).

Уже в раннем бронзовом веке Алеппо (Халпа) был крупным центром поклонения богу погоды, где его изображали стоящим на быке. Это изображение использовалось для бога погоды Алеппо, который оказал сильное влияние на восприятие Тархунза в Сирии.

Он играл заметную роль в мифологии, хотя иногда его имя читается как Тару.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 6591
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 06 май 2022, 03:24

Баал Хаддад, кажется, был доставлен в Месопотамию где-то до 2000 г. до н.э. племенами амореев . В Шумере он был известен как Ишкур. Бык и лев были для него священными. Ададу поклонялись в городах Вавилонии, Ассирии и Алеппо в Сирии, и он также был богом предсказания . Имя Хадад также появляется в многочисленных теорфорических королевских титулах и тронных именах. В Библии Хадад (Быт. 25:15) был одним из 12 сыновей Измаила , ставших правителем одного из племен измаильтян

На стеле ассирийского царя Салманасара I Адад назван «богом Алеппо».

Бог бури — древнее божество, проявлявшееся во внушающих благоговение грозах и игравшее важную роль в сельском хозяйстве. Бога почитали во многих местах Ближнего Востока под разными именами, а обнажение скалы, на котором позже была основана Цитадель Алеппо, представляло собой идеальное место для святилища. Затерянный под исламским поселением и забытый на протяжении веков, только в 1996 году сирийские и немецкие археологи начали медленно открывать части массивного храма. Самые старые остатки строения относятся к эпохе ранней бронзы (3300-2200 гг. до н.э.). Среди наиболее важных находок раскопок были рельефы эпохи поздней бронзы, вырезанные из базальта, на которых изображены различные религиозные сцены. В одной из серий бог бури восходит в колеснице, запряженной быками. в окружении других божеств и мифических существ.

Большое впечатление на путешественников производит холм-цитадель Алеппо, являющийся важнейшим исламским средневековым военным сооружением в Сирии и памятником национального наследия. Но холм важен не только для исламского периода, когда укрепленный средневековый дворцовый город покрывал всю его поверхность и его фланги. В доэллинистические периоды он был резиденцией бога бури Алеппо (древний Халаб). Природное обнажение с его фантастическим видом на регион сравнимо с другими местами богов бури, самым известным из которых является Джабал аЛАкра, «трон Ваала», ориентир для моряков на пути от южного побережья Анатолии или Кипра к гавани. Угарита. Бог грозы, сначала почитаемый как Хадда, затем как Адду, Тешуб, Тархунта и Хадад, играл надрегиональную роль на древнем Ближнем Востоке, что объясняет огромные размеры его храма в Алеппо и великолепие его рельефного убранства.

История бога бури Алеппо частично освещена клинописными текстами. В табличках из Эблы (Талл Мардих) упоминается, что правящий дом Эблы два раза в год приносил жертвы Хадде, а также проводил реставрации в его храме. В эпоху средней бронзы (начало второго тысячелетия до н. э.) значение бога бури Адду возросло с возникновением царства Ямхад, которым правила Галабейская королевская династия. Тексты из Мари (Высокий Харири) описывают изображение бога в храме Алеппо как огромную сидящую круглую скульптуру с меньшим богом солнца на коленях. В эпоху поздней бронзы бог бури был известен как Тешуб где он служил божественным свидетелем (то есть клятвенным божеством) в хеттских международных договорах. Бог бури сохранил свое выдающееся положение в начале первого тысячелетия до н. э., когда лувийцы называли его Тархунта (или Тархунза).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 6591
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 07 май 2022, 03:18

Kali писал(а):
03 апр 2022, 03:18
Ваал — обычное имя божества, на что указывает ings — «господин, владыка, муж». Этот всеобщий Ваал, однако, был подразделен, и его формам и модификациям поклонялись отдельно: . Baal-Shamen, Baal-Berith, Baal-Gad, Baal Gad. Каждый город, опять же, имел своего бога-покровителя: хорошо известны Ваал-Хермон, Ваал-Шалиша, Ваал-Хацор и т. д. Многие другие появляются в надписях: например, Ваал из Тира, Ваал из Сидона, Ваал из Ливии, Ваал из Гебала (Библа), Ваал из Ливана, Ваал Тарса, и другие. Всех их характеризуют словом Баалим (le-Baalim)- как всеобъемлющий термин для различных форм Ваала
Шалиша [а] или Баал-Шалиша - это место с неопределенной идентификацией, упомянутое в Книге Царств (4 Царств 4:42) и Талмуде ( Синедрион 12а).

Баал-Шалиша переводится как «господин или господин трех вещей», или «третий идол, третий муж; или тот, кто правит или председательствует над тремя» ( Баал = господин/господин; Шалиша = «три вещи», «третий ", или "три"). Это древнее топонимическое название сохранилось в арабском названии современной деревни Кафр-Тульс .

Согласно Евсевию и Иерониму , Ваал-Шалиша находился в 15 (римских) милях к северу от Диополя ( Лидды ). Евсевий отождествил его с Батсарисой . Другим кандидатом на Шалишу является Серисийя , ныне разрушенное место к западу от горы Эфраим , и еще один вариант — Кафр-Тулт, который находится примерно к северо-востоку от нее. Талмуд определяет его как самое раннее место, где каждый год созревают плоды.

Финикийский термин Ваал (как еврейский термин Адон) означает просто «господин» или «бог» и был титулом, данным семитскому небесному божеству, которому поклонялись на всем архаическом Ближнем Востоке. Слово Баальбек может означать «Бог долины Бекаа» (окрестности) или «Бог города», в зависимости от различных интерпретаций этого слова. Древние легенды утверждают, что Баальбек был местом рождения Баала

Ответить