Satan

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 18 авг 2022, 03:32

Kali писал(а):
15 июн 2022, 03:18
Kali писал(а):
14 июн 2022, 03:19
Бог бури Каратепе был определен в лувийских надписях как Тархунза Усанувами, а в финикийской версии - как Baal Krntryš. Значение эпитета Krntryš до сих пор хранит свою тайну. Исследование предположений, имеющие высокую вероятность для слова Krntryš, представлены в соответствии с иконографическими особенностями бога бури Каратепе. Эти предложения представляют собой комбинацию слов, обозначающих зернохранилище (лувийское karuna, финикийское ‘qrnt) и вино и виноградник/склад вина (лувийское tuwarsa-tuwarisa, финикийское trš, множественное число tryš).

Бог бури Тархант/Тархунза был главным божеством неохеттского лувийского пантеона (Hutter 2003: 220). В новохеттских провинциях основные черты бога бури проявляются вариациями, и они иконографически изображаются двумя разными способами. Бог бури иногда изображается как воин, несущий оружие, такое как двуглавый топор, трезубец-молния, меч и булава, а иногда как сила, приносящая изобилие, с колосьями и гроздьями винограда (Kohlmeyer 2000: Pl. 8; Hawkins). Существенными чертами бога бури являются то, что он несет облака и ветры и делает урожай и виноградники продуктивными. Черты бога грозы Каратепе и значение Krntryš, которое упоминается в финикийских текстах, неизвестны. Эпитеты богов содержат значение, представляемое атрибутом, или указывают на такие города, как Тархунзас в Алеппо и Тарсус-Баал. Однако до сих пор не удалось найти слово, похожее на Krntryš или на название города. Многие ученые считают, что эпитет Krntryš является несемитским словом (Barnett et al. 1948: 61; O’Callaghan 1949: 189; Dupont-Sommer 1949: 222; Gibson 1982: 60). По этой причине для эпитета со слабой вероятностью были предложены названия городов и прилагательные и адекватно убедительного объяснения дать не удалось. Альт (1948: 121-124), Барнетт (1953: 142) и Ваттиони (1968) предложили город Келендерис; Альт (1950: 282) предложил город Криндион и название Курунта; Dupont-Sommer (1948: 173) предложил сочетание греческого κάρανος («вождь») и Tarse; Honeyman (1948: 43-57) предложил комбинацию kuirwan(a)-tarayas «господин Тарса»; и Bossert (1953: 183) предложил греческое слово κράντοριος («государь»)

Röllig (1967: 42) указал, что слово Kurunta — это имя царя на хеттском языке, и впоследствии предложил комбинацию Krn-Tarhuis. Он связал слово krn с эпитетом bēl-kurrinni, связанным с Kaḫat-Tešub (Röllig 2001: 49). Weippert (1969: 211-213) предложил комбинацию kr-natariyassis, где Tarhuis является лувийской формой прилагательного, которая не подтверждена. Якубович (2008: 42) истолковал эпитет Крнтрыша как kuranatarīs < kuwalanatallīs («Ваал армии») и дал ему лувийский эквивалент «Высокоблагословенный» Тархунт. Наконец, Шмитц (2009: 119-60) преобразовал архаичное греческое слово κορυνη («булава») в korunētērios («несущий булаву») в этимологически недействительной форме и использовал бога бури Алеппо в качестве доказательства.

Иконографическая интерпретация богов в рельефах Каратепе, частота их употребления и анализ их взаимоотношений друг с другом будут способствовать раскрытию образа бога бури. Монументальная статуя бога бури была помещена в замке сразу за юго-восточными воротами (рис. 1-2). Место, где была установлена ​​скульптура, должно быть святилищем, где проводились религиозные церемонии (Алким 1950: 682). Основание статуи состоит из двух быков и небольшой мужской фигуры между ними, держащей шеи быков. Фигуры быков — известная характеристика бога бури. Руки бога согнуты в локтях с обеих сторон, а кисти вытянуты вперед с кулаками.В двух руках он держит сломанный предмет, который не идентифицирован. Он носит простое длинное платье-тунику, плотно обернутое вокруг его тела и спускающееся до щиколоток, и у него есть диагональный пояс от левого плеча до нижней части правой груди (Чамбель, Озяр 2003: 114-115). На парадном платье есть надпись на финикийском языке. Надпись начинается спереди скульптуры и продолжается справа налево и сверху вниз, и заканчивается на боку быка, который находится слева от основания. Бог, изображенный согласно этой надписи, - Баал Krntryš.

В надписях КАРАТЕПЕ 1, §§47-48 - Phu/A II 18-19 + Phu/A III 1-2 (Hawkins 2000: 54; Röllig 1999: 52) есть приказ приносить в жертву быка раз в год в честь бога бури Tarhunza […]/Baal Krntryš, чтобы принести в жертву овцу во время сбора урожая. Текст Азативата содержит имена Тархунзы, Баала, Баала Krntryš, Баала Шмм (Шамем) . Глядя на частоту использования богов, видно, что в лувийском тексте Тархунза встречается восемь раз,
Текст Азативата

Я Азативата, благословленный солнцем человек, слуга Тархунзы/Баала.
Тархунза/Баал сделал меня матерью и отцом для Аданавы
И я наполнил житницы Пагарей, и я создал войско за войском...
все от Тархунза/Баала и богов.
Итак, Тархунза/Баал и ...попросили меня построить эту крепость, и я построил ее…
Я поселил в нем Тархунза/Баала Krntryš, и всякая речная земля начнет чтить его:
И пусть Tarhunza Usanuwami/Baal Krntryš и боги этой крепости даруют ему, Azatiwata, долгие дни и много лет и хорошее изобилие, ...
И пусть эта крепость станет (одной) для бога зерна и бога вина...
Пусть небесный Тархунза/Баал Шмм, небесное Солнце и все боги выделят это царство и…

В первой части текста Азативата заявляет, что он человек бога солнца и слуга Тархунзы/Баала, он сделал себя матерью и отцом города Аданава, что он наполнил амбары Пахарей/Паар с помощью этот бог и что он развивает свою армию. В средней части текста объясняется, что Тархунза/Баал и ... просили построить замок, и что он был построен с помощью этих двух богов. Замку было дано имя Азативатая, и там была установлена ​​скульптура бога бури. После того, как скульптура бога бури была установлена, стало понятно, что богом замка является Тархунза Усанувами/Баал Крнтрис. Приказано делать подношения этим богам, а взамен бога просят быть богом зерна и богом вина (домом) для долголетия, здоровья, изобилия, богатства, победы, успеха и превосходства.

Бог бури Тархунза/Баал по своим общим характеристикам является богом войны и изобилия. Это дает важные подсказки к эпитетам, используемым для характеристик бога бури Каратепе, связанных с продуктивностью, таких как долголетие, здоровье, изобилие, богатство, победа, успех, охота, зерно и вино. Двойником Тархунзы, бога, упомянутого в лувийских надписях КАРАТЕПЕ 1, § 51 (Hawkins 2000: 55), является Баал Крнтрис в финикийских надписях Phu/A III. 4, [PhSt C III 19 = Pho/B II 8] (Röllig 1999: 52-64). Надписи Каратепе представляют собой финикийскую и иероглифическую лувийские версии текста. Эти параллельные версии дополняют недостающие части версий и частично исправляют неправильные надписи. Эпитет АРХА Усанувами, указанный на северных вратах бога бури, был исправлен как ARHA Usanuwami на южных вратах. Тот факт, что ARHA Usanuwami означает изобилие, соответствует смыслу очень благословенного и помогает в интерпретации эпитета Krntryš.

Инара в хеттской мифологии была богиней диких зверей степи и дочерью бога-бури Тешуба / Тарханта.

После того, как дракон побеждает в схватке с богом бури, последний просит Инару устроить пир, скорее всего, праздник Пурулли . Инара решает использовать пир, чтобы заманить и победить дракона, который был заклятым врагом ее отца, и заручается поддержкой смертного по имени Хупасияс из Зигаратты, став его любовницей. Дракон и его семья наедаются едой на пиру, сильно напившись, что позволяет Хупасиям обвязать их веревкой. Затем отец Инары может убить дракона, тем самым сохранив творение.

Инара построила дом на скале и отдала его Хупасиясу. Однажды она ушла, наказав ему не смотреть в окно, так как он может увидеть свою семью. Но он посмотрел, и вид его семьи заставил его просить разрешения вернуться домой. Неизвестно, что произошло дальше, но есть предположения, что Инара убила Хупасияса за неповиновение ей, или за высокомерие , или что ему разрешили вернуться к своей семье.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 24 авг 2022, 04:34

Kali писал(а):
10 мар 2022, 03:20
Археологи Гарвардского университета, проводившие раскопки ханаанских руин вокруг древнего портового города Ашкелон, обнаружили «золотого тельца», который был объектом поклонения, датируемым вторым тысячелетием до нашей эры.

Крошечное изображение из бронзы и других металлов было восстановлено почти нетронутым, с ногами, ушами, хвостом и одним из двух рогов на месте, хотя храм, в котором оно находилось, превратился в руины во время завоевания Ашкелона примерно в 1550 году. до н.э., середина бронзового века.

Самые ранние легенды иудаизма показывают, что отцы религии выступали против поклонения золотым тельцам. В Библии золотые тельцы, похожие по форме, но значительно крупнее ашкелонской находки, упоминаются в истории Аарона во время Исхода, в соперничестве древнего Иерусалима с северным, где поклонялись тельцам, установленным еврейским царем Иеровоамом.

По словам доктора Стагера, первые израильтяне создали свою собственную идентичность, «противостоя ханаанской религиозной матрице», преобладавшей в регионе до тех пор, пока ее не вытеснили филистимляне, завоевавшие прибрежные районы примерно в 1180 г. до н. э. считается, что он был центральным объектом поклонения хананеев на протяжении 1000 лет или дольше.

Стих из ветхозаветной книги Осии, 13:1, иллюстрирует неустанные усилия израильтян изгнать ханаанское поклонение тельцу, которое иногда использовалось для представления ханаанского божества, известного как Ваал. Историки и археологи считают, что объектом поклонения было не само животное. Хананеи верили, что их языческие боги ездили на этих сильных и священных зверях. Таким образом, в храмах телята изображались как изображения божеств, а прихожане приносили жертвы животными. Подобная практика существовала и у израильтян:
Marduk ( Cuneiform : 𒀭𒀫𒌓 d amar.utu; sumerian : amar utu.k "Теленка солнца; солнечный теленок"; классическая сирийская : ܡܪܘܿܕ݂ܵܟܼ (mrōḏāḵ)) был богом из древней Месопотамии и божеством -покровителем города Вавилона . Когда Вавилон стал политическим центром долины Евфрата во времена Хаммурапи(18 век до н.э.), Мардук медленно начал подниматься до положения главы вавилонского пантеона, положение, которое он полностью приобрел ко второй половине второго тысячелетия до н.э. Его символическое животное и слуга, которого однажды победил Мардук, — дракон.

Имя Мардук , вероятно, произносилось как Марутук . Предполагается, что этимология имени Мардук происходит от амар-Уту («бессмертный сын Уту» или «бычий теленок бога солнца Уту »). Происхождение имени Мардука может отражать более раннюю генеалогию или иметь культурные связи с древним городом Сиппар (чьим богом был Уту), датируемым третьим тысячелетием до нашей эры.

В течение первого тысячелетия до нашей эры вавилоняне поклонялись божеству под названием « Бел », что означает «господин», которое представляло собой синкретизацию Мардука, Энлиля и умирающего бога Думузида . Бел носил все культовые титулы Энлиля и его статус в вавилонской религии был в значительной степени таким же. В конце концов, Бел стал рассматриваться как бог порядка и судьбы. Культ Бела является основным компонентом еврейской истории « Бел и дракон » из апокрифических дополнений к Даниилу . Согласно рассказу, вавилоняне ежедневно предлагают идолу Бела «двенадцать бушелей муки высшего сорта, двадцать овец и пятьдесят галлонов вина», и еда чудесным образом исчезает за одну ночь. Персидский царь Кир Великий говорит еврейскому мудрецу Даниилу , что идол явно живой, потому что он ест пищу, которую ему предлагают, но Даниил возражает, что это «только глина внутри, и бронза снаружи и никогда ничего не пробовал». Даниил доказывает это, тайно покрывая пол храма пеплом. Даниил и Кир покидают храм, а когда они возвращаются, Даниил показывает царю человеческие следы, оставленные на полу, доказывая, что пищу действительно едят семьдесят жрецов Бела. Бел также упоминается в трудах нескольких греческих историков.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 25 авг 2022, 04:06

Звездой Мардука был Юпитер , а его священными животными были лошади, собаки и особенно так называемый дракон с раздвоенным языком, изображения которого украшают стены его города. На древнейших памятниках Мардук изображен с треугольной лопатой или мотыгой, интерпретируемой как символ плодородия и растительности. Он также изображен идущим или в своей боевой колеснице. Обычно его туника украшена звездами; в его руке скипетр, и он носит лук, копье, сеть или молнию.

Мардук, кажется, произошел от местного божества, известного как Асарлухи, бога земледельца, символизируемого лопатой, известной как марру, которая продолжалась как часть его иконографии. Однако имя Мардука, хотя и связано с марру , переводится как «бычок», хотя обычно его называли просто Бел (Господь).

Позже Мардук был известен как Бел, имя, происходящее от семитского слова baal , или «господин». Бел обладал всеми атрибутами Мардука, и его статус и культ были во многом такими же. Бел, однако, постепенно стал считаться богом порядка и судьбы. В греческих писаниях упоминания Бела указывают на это вавилонское божество, а не на одноименного сирийского бога Пальмиры.

Мардук был богом-покровителем Вавилона , вавилонским царем богов, который руководил правосудием, состраданием, исцелением, возрождением, магией и справедливостью, хотя его также иногда называют богом бури и сельскохозяйственным божеством.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 27 авг 2022, 03:18

Помимо своего появления в Иеремии 50:2 , имя Мардук встречается в Библии в личных именах, таких как Злой-Меродах и Меродах-Баладан . В Иеремии 50:2 имя Мардука сопоставляется со словом bel, транслитерация аккадского атрибута Мардука, bēlum , «господин» ( шумерское EN ), которое он унаследовал во втором тысячелетии от Энлиля, «бывшего» самого могущественного бога месопотамского пантеона. Его также называли просто как « Бел », что означает «Господь», или Бел-Мардук .

Происхождение имени Мардука неизвестно, но есть некоторые сведения. предложила этимологию, наиболее принятая из шумерского (A) MAR. UTU(К), «молодой бык [или теленок] Шамаша [Уту] бога Солнца». Это объяснение было хорошо известно в вавилонской традиции. Другая этимология, выдвинутая Th. Якобсен, "сын бури" (или "создатель бури"?), Маруд(д)ук, что приближает форму его имени к арамейско - еврейской транслитерации. Абуш понимает, что это имя отражает оригинальное шумерское слово amar.uda.ak , означающее «Теленок бури», потому что Мардук никогда не был солнечным божеством.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 29 авг 2022, 04:34

Kali писал(а):
15 май 2022, 03:48
Kali писал(а):
06 май 2022, 03:24
Баал Хаддад, кажется, был доставлен в Месопотамию где-то до 2000 г. до н.э. племенами амореев . В Шумере он был известен как Ишкур. Бык и лев были для него священными. Ададу поклонялись в городах Вавилонии, Ассирии и Алеппо в Сирии, и он также был богом предсказания . Имя Хадад также появляется в многочисленных теорфорических королевских титулах и тронных именах. В Библии Хадад (Быт. 25:15) был одним из 12 сыновей Измаила , ставших правителем одного из племен измаильтян

На стеле ассирийского царя Салманасара I Адад назван «богом Алеппо».

Бог бури — древнее божество, проявлявшееся во внушающих благоговение грозах и игравшее важную роль в сельском хозяйстве. Бога почитали во многих местах Ближнего Востока под разными именами, а обнажение скалы, на котором позже была основана Цитадель Алеппо, представляло собой идеальное место для святилища. Затерянный под исламским поселением и забытый на протяжении веков, только в 1996 году сирийские и немецкие археологи начали медленно открывать части массивного храма. Самые старые остатки строения относятся к эпохе ранней бронзы (3300-2200 гг. до н.э.). Среди наиболее важных находок раскопок были рельефы эпохи поздней бронзы, вырезанные из базальта, на которых изображены различные религиозные сцены. В одной из серий бог бури восходит в колеснице, запряженной быками. в окружении других божеств и мифических существ.

Большое впечатление на путешественников производит холм-цитадель Алеппо, являющийся важнейшим исламским средневековым военным сооружением в Сирии и памятником национального наследия. Но холм важен не только для исламского периода, когда укрепленный средневековый дворцовый город покрывал всю его поверхность и его фланги. В доэллинистические периоды он был резиденцией бога бури Алеппо (древний Халаб). Природное обнажение с его фантастическим видом на регион сравнимо с другими местами богов бури, самым известным из которых является Джабал аЛАкра, «трон Ваала», ориентир для моряков на пути от южного побережья Анатолии или Кипра к гавани. Угарита. Бог грозы, сначала почитаемый как Хадда, затем как Адду, Тешуб, Тархунта и Хадад, играл надрегиональную роль на древнем Ближнем Востоке, что объясняет огромные размеры его храма в Алеппо и великолепие его рельефного убранства.

История бога бури Алеппо частично освещена клинописными текстами. В табличках из Эблы (Талл Мардих) упоминается, что правящий дом Эблы два раза в год приносил жертвы Хадде, а также проводил реставрации в его храме. В эпоху средней бронзы (начало второго тысячелетия до н. э.) значение бога бури Адду возросло с возникновением царства Ямхад, которым правила Галабейская королевская династия. Тексты из Мари (Высокий Харири) описывают изображение бога в храме Алеппо как огромную сидящую круглую скульптуру с меньшим богом солнца на коленях. В эпоху поздней бронзы бог бури был известен как Тешуб где он служил божественным свидетелем (то есть клятвенным божеством) в хеттских международных договорах. Бог бури сохранил свое выдающееся положение в начале первого тысячелетия до н. э., когда лувийцы называли его Тархунта (или Тархунза).
Хадад ( угаритский : 𐎅𐎄 Haddu ) , Адад , Хаддад ( аккадский : 𒀭𒅎 DIM )

Адад и Ишкур обычно пишутся логограммой 𒀭𒅎 d IM — тем же символом, что и хурритский бог Тешуб
Шумерский Ишкур и его аккадский аналог Адад, синкретизировавшие на ранней стадии, были богами бури, амбивалентными фигурами, чье вмешательство могло либо принести пользу, либо навредить человечеству. Разрушительные аспекты бога бури часто проявляются в южной Месопотамии, тогда как на севере его в большей степени почитали как благотворного приносящего дождь. Вероятно, это отражает различное значение осадков для сельского хозяйства в соответствующих регионах. Однако обе стороны характера Ишкура/Адада исследуются в шумерской и аккадской литературе.

Его способность использовать разрушительные силы природы означала, что Ишкур/Адад также воспринимался как воинственная фигура. В одном шумерском гимне Ишкур «уничтожает мятежную землю, как ветер». ( Cohen 1981 : 60). Подобные темы появляются в аккадских текстах, в том числе в omen apodoses TT , где Адад сокрушает армию или землю врага ( Schwemer 2001a : 416-19, 687-69).

Адад также был связан с прорицанием и правосудием. В паре с Шамашем к нему обращаются как к «повелителю молитв и гаданий», и его призывают председательствовать на гаруспиях или в качестве свидетеля в юридических контекстах ( Schwemer 2001a : 221-6, 323-7, 683-7; Foster 2005 : 754 ). -6; Старр 1983 : 30 и далее). Шамаш и Адад вместе стали богами оракулов и гаданий вообще. Определяется ли воля богов осмотром печени жертвенного животного, наблюдением за действием пузырьков масла в сосуде с водой или наблюдением за движением небесных тел, Шамаш и Адад, в ритуале, связанном с гаданием, неизменно вызываются. Точно так же в анналах и вотивных надписях царей, когда упоминаются оракулы , Шамаш и Адад всегда называются как боги, к которым обращаются, и их обычное обозначение в таких случаях - беле бири («владыки прорицания»).

В рассказе Санчуниатона Хадада когда-то звали Адодос, но чаще всего его звали Демарус. Это загадочная форма, вероятно, от угаритского dmrn , которая появляется параллельно с Hadad или, возможно, является греческим искажением Hadad Ramān

Литературные тексты первого тысячелетия изображают Ишкура/Адада в его обычных ролях. Его призывают защитить урожай от бурь ( Schwemer 2001a : 678-83), а также принести плодородие и процветание, как в молитве из столицы Саргона Дур-Шаррукин: «принеси дожди с небес и наводнения из-под земли в хорошее время года». ... пусть его подданные отдыхают на безопасных пастбищах среди изобилия» ( Foster 2005 : 784). Непрерывная связь с гаруспией очевидна из появления Адада в молитвах прорицателей ( Schwemer 2001a: 683-6 ), а также из его титула «владыка прорицания» в серии заклинаний Шурпу ( SpTU 3, 71 , ri5').

Ишкуру/Ададу поклонялись по всей Месопотамии в первой половине первого тысячелетия, хотя ему придавалось большее значение в Ассирии, где надписи свидетельствуют о его неизменной популярности среди царской семьи – например, Ашурнасирпал II (883-859 гг. до н.э.). ) называет себя «возлюбленным Адада, (который) всемогущ среди богов» ( Грейсон 1991 : A.0.101.26, строки 40-41).

Ишкур/Адад обычно изображается размахивающим молниями и стоящим на быке или льве-драконе или рядом с ним (см. изображение). Лев-дракон — символическое животное бога бури в искусстве третьего тысячелетия, вытесненный, хотя и не полностью замененный быком, начиная с периода Ура III и далее ( Schwemer 2008 : 31-36).

Хотя использование знака для шумерского IM, «ветер», для написания его имени прозрачно, этимология шумерского Iškur неизвестна; оно может быть устаревшим шумерским словом или заимствовано из языка, который не был ни шумерским, ни семитским ( Schwemer 2001a : 31, 131; 2007 : 130-1). Аккадский язык Адад (также Адду) происходит от семитского корня *hdd, «громить» — в западно-семитском языке бога бури зовут Хадда, Хадду или Хадад, а аккадское слово addu означает «гроза» ( Schwemer 2007 : 125, 135). -6).

Ишкуру/Ададу поклонялись во всей Месопотамии и за ее пределами. В Вавилонии ранним центром его культа был храм é-u 4 -gal-gal(-la), «Дом великих бурь», в Каркаре, где он был главой местного пантеона; в первом тысячелетии эту роль играл северный город Заббан. У него был храм в Вавилоне — «Дом Изобилия» — и святилища в других городах, включая Сиппар , Ниппур , Ур и Урук ( Schwemer 2001a : 129-61, 304-84, 638-49).

Важный храм Адада в Ассуре , «Дом, который слышит молитвы», был преобразован королем Шамши-Ададом I (ок. 1808–1776 гг. до н. э.) в двойной храм Адада и Ану . Главный культовый центр Адада в неоассирийский период находился в Курбахиле, но храмы для него существовали в Калху , Ниневии и многих других городах ( Schwemer 2001a : 237ff, 577-81, 595-611).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 29 авг 2022, 04:34

Kali писал(а):
15 май 2022, 03:48
Kali писал(а):
06 май 2022, 03:24
Баал Хаддад, кажется, был доставлен в Месопотамию где-то до 2000 г. до н.э. племенами амореев . В Шумере он был известен как Ишкур. Бык и лев были для него священными. Ададу поклонялись в городах Вавилонии, Ассирии и Алеппо в Сирии, и он также был богом предсказания . Имя Хадад также появляется в многочисленных теорфорических королевских титулах и тронных именах. В Библии Хадад (Быт. 25:15) был одним из 12 сыновей Измаила , ставших правителем одного из племен измаильтян

На стеле ассирийского царя Салманасара I Адад назван «богом Алеппо».

Бог бури — древнее божество, проявлявшееся во внушающих благоговение грозах и игравшее важную роль в сельском хозяйстве. Бога почитали во многих местах Ближнего Востока под разными именами, а обнажение скалы, на котором позже была основана Цитадель Алеппо, представляло собой идеальное место для святилища. Затерянный под исламским поселением и забытый на протяжении веков, только в 1996 году сирийские и немецкие археологи начали медленно открывать части массивного храма. Самые старые остатки строения относятся к эпохе ранней бронзы (3300-2200 гг. до н.э.). Среди наиболее важных находок раскопок были рельефы эпохи поздней бронзы, вырезанные из базальта, на которых изображены различные религиозные сцены. В одной из серий бог бури восходит в колеснице, запряженной быками. в окружении других божеств и мифических существ.

Большое впечатление на путешественников производит холм-цитадель Алеппо, являющийся важнейшим исламским средневековым военным сооружением в Сирии и памятником национального наследия. Но холм важен не только для исламского периода, когда укрепленный средневековый дворцовый город покрывал всю его поверхность и его фланги. В доэллинистические периоды он был резиденцией бога бури Алеппо (древний Халаб). Природное обнажение с его фантастическим видом на регион сравнимо с другими местами богов бури, самым известным из которых является Джабал аЛАкра, «трон Ваала», ориентир для моряков на пути от южного побережья Анатолии или Кипра к гавани. Угарита. Бог грозы, сначала почитаемый как Хадда, затем как Адду, Тешуб, Тархунта и Хадад, играл надрегиональную роль на древнем Ближнем Востоке, что объясняет огромные размеры его храма в Алеппо и великолепие его рельефного убранства.

История бога бури Алеппо частично освещена клинописными текстами. В табличках из Эблы (Талл Мардих) упоминается, что правящий дом Эблы два раза в год приносил жертвы Хадде, а также проводил реставрации в его храме. В эпоху средней бронзы (начало второго тысячелетия до н. э.) значение бога бури Адду возросло с возникновением царства Ямхад, которым правила Галабейская королевская династия. Тексты из Мари (Высокий Харири) описывают изображение бога в храме Алеппо как огромную сидящую круглую скульптуру с меньшим богом солнца на коленях. В эпоху поздней бронзы бог бури был известен как Тешуб где он служил божественным свидетелем (то есть клятвенным божеством) в хеттских международных договорах. Бог бури сохранил свое выдающееся положение в начале первого тысячелетия до н. э., когда лувийцы называли его Тархунта (или Тархунза).
Хадад ( угаритский : 𐎅𐎄 Haddu ) , Адад , Хаддад ( аккадский : 𒀭𒅎 DIM )

Адад и Ишкур обычно пишутся логограммой 𒀭𒅎 d IM — тем же символом, что и хурритский бог Тешуб
Шумерский Ишкур и его аккадский аналог Адад, синкретизировавшие на ранней стадии, были богами бури, амбивалентными фигурами, чье вмешательство могло либо принести пользу, либо навредить человечеству. Разрушительные аспекты бога бури часто проявляются в южной Месопотамии, тогда как на севере его в большей степени почитали как благотворного приносящего дождь. Вероятно, это отражает различное значение осадков для сельского хозяйства в соответствующих регионах. Однако обе стороны характера Ишкура/Адада исследуются в шумерской и аккадской литературе.

Его способность использовать разрушительные силы природы означала, что Ишкур/Адад также воспринимался как воинственная фигура. В одном шумерском гимне Ишкур «уничтожает мятежную землю, как ветер». ( Cohen 1981 : 60). Подобные темы появляются в аккадских текстах, в том числе в omen apodoses TT , где Адад сокрушает армию или землю врага ( Schwemer 2001a : 416-19, 687-69).

Адад также был связан с прорицанием и правосудием. В паре с Шамашем к нему обращаются как к «повелителю молитв и гаданий», и его призывают председательствовать на гаруспиях или в качестве свидетеля в юридических контекстах ( Schwemer 2001a : 221-6, 323-7, 683-7; Foster 2005 : 754 ). -6; Старр 1983 : 30 и далее). Шамаш и Адад вместе стали богами оракулов и гаданий вообще. Определяется ли воля богов осмотром печени жертвенного животного, наблюдением за действием пузырьков масла в сосуде с водой или наблюдением за движением небесных тел, Шамаш и Адад, в ритуале, связанном с гаданием, неизменно вызываются. Точно так же в анналах и вотивных надписях царей, когда упоминаются оракулы , Шамаш и Адад всегда называются как боги, к которым обращаются, и их обычное обозначение в таких случаях - беле бири («владыки прорицания»).

В рассказе Санчуниатона Хадада когда-то звали Адодос, но чаще всего его звали Демарус. Это загадочная форма, вероятно, от угаритского dmrn , которая появляется параллельно с Hadad или, возможно, является греческим искажением Hadad Ramān

Литературные тексты первого тысячелетия изображают Ишкура/Адада в его обычных ролях. Его призывают защитить урожай от бурь ( Schwemer 2001a : 678-83), а также принести плодородие и процветание, как в молитве из столицы Саргона Дур-Шаррукин: «принеси дожди с небес и наводнения из-под земли в хорошее время года». ... пусть его подданные отдыхают на безопасных пастбищах среди изобилия» ( Foster 2005 : 784). Непрерывная связь с гаруспией очевидна из появления Адада в молитвах прорицателей ( Schwemer 2001a: 683-6 ), а также из его титула «владыка прорицания» в серии заклинаний Шурпу ( SpTU 3, 71 , ri5').

Ишкуру/Ададу поклонялись по всей Месопотамии в первой половине первого тысячелетия, хотя ему придавалось большее значение в Ассирии, где надписи свидетельствуют о его неизменной популярности среди царской семьи – например, Ашурнасирпал II (883-859 гг. до н.э.). ) называет себя «возлюбленным Адада, (который) всемогущ среди богов» ( Грейсон 1991 : A.0.101.26, строки 40-41).

Ишкур/Адад обычно изображается размахивающим молниями и стоящим на быке или льве-драконе или рядом с ним (см. изображение). Лев-дракон — символическое животное бога бури в искусстве третьего тысячелетия, вытесненный, хотя и не полностью замененный быком, начиная с периода Ура III и далее ( Schwemer 2008 : 31-36).

Хотя использование знака для шумерского IM, «ветер», для написания его имени прозрачно, этимология шумерского Iškur неизвестна; оно может быть устаревшим шумерским словом или заимствовано из языка, который не был ни шумерским, ни семитским ( Schwemer 2001a : 31, 131; 2007 : 130-1). Аккадский язык Адад (также Адду) происходит от семитского корня *hdd, «громить» — в западно-семитском языке бога бури зовут Хадда, Хадду или Хадад, а аккадское слово addu означает «гроза» ( Schwemer 2007 : 125, 135). -6).

Ишкуру/Ададу поклонялись во всей Месопотамии и за ее пределами. В Вавилонии ранним центром его культа был храм é-u 4 -gal-gal(-la), «Дом великих бурь», в Каркаре, где он был главой местного пантеона; в первом тысячелетии эту роль играл северный город Заббан. У него был храм в Вавилоне — «Дом Изобилия» — и святилища в других городах, включая Сиппар , Ниппур , Ур и Урук ( Schwemer 2001a : 129-61, 304-84, 638-49).

Важный храм Адада в Ассуре , «Дом, который слышит молитвы», был преобразован королем Шамши-Ададом I (ок. 1808–1776 гг. до н. э.) в двойной храм Адада и Ану . Главный культовый центр Адада в неоассирийский период находился в Курбахиле, но храмы для него существовали в Калху , Ниневии и многих других городах ( Schwemer 2001a : 237ff, 577-81, 595-611).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 29 авг 2022, 04:34

В угаритском тексте RS 24.245 строки 3b-4 мы читаем о Ваале: 1) Ср. особенно отчет о защите Баала

Семь молний (у него было)
Восемь хранилищ грома были стрелами (его) молний.

Последовательность семь/восемь в угаритском чрезвычайно распространена, последовательность шесть/семь встречается очень редко 7). Это подтверждает мнение, что последовательность семь/восемь (а не последовательность шесть/семь) обозначает семь. (ii) Примечательно, что в тексте Акхата (СТА 19.i.42-4) мы читаем, что Ваал терпел неудачу в течение семи/восьми лет, тогда как в тексте Ваала (СТА 6.v.8-9) мы читаем просто семилетний цикл в конфликте между Ваалом и Мотом

Что касается конкретной последовательности семь/восемь, относящейся к молниям и громам Ваала, несомненно важно, что у нас есть другие свидетельства, свидетельствующие о специфической семеричной природе Вала,

В RS 24.245, строки 1-3а, непосредственно перед ссылкой на семь молний и громов Ваала, мы читаем о воцарении Ваала, «Ваал восседает на троне, имея гору в качестве престола, Хадад (пастух) подобен потоку посреди своей горы, бог Зафона посреди (посреди) горы победы

Возвращаясь теперь к теме семи громов и молний Ваала, я хочу указать на еще один угаритский текст, который, как я полагаю, относится к ним, но до сих пор оставался незамеченным. В СТА 5.в. 6б-11 бог Мот повелевает Баалу спуститься в подземное царство вместе с его метеорологическими явлениями: , «А ты, возьми облака твои, ветер твой, команду колесниц твоих , дождь твой, возьми с собою семь рабов твоих и восемь вепрей твоих, возьми с собою Пидрию, дочь росы, и Талию, дочь дождей, с собою». Семь слуг Баала и восемь кабанов до сих пор точно не идентифицированы. Это еще один пример последовательности чисел семь/восемь, обсуждавшейся выше, поэтический способ намекнуть на семь слуг Вала. Вепрь - почетное звание животного или воинское звание. J. C. de Moor утверждал, что семь слуг соответствуют звездам, известным как Плеяды, семь из которых можно увидеть невооруженным глазом, и он сравнивает их аккадское название zappu «щетина». Однако Плеяды стали невидимыми лишь ненадолго в Угарите, примерно во время смерти Баала, исчезнув во второй половине марта и вновь появившись к концу апреля. Кроме того, поскольку все остальные упомянутые вещи являются метеорологическими явлениями, есть все основания полагать, что семь слуг Ваала также представляют собой метеорологические явления. Из всех наиболее значительных проявлений Ваала были опущены только гром и молния , и мы, безусловно, должны ожидать некоторого упоминания о них здесь. Таким образом, можно правдоподобно утверждать, что «семь слуг Ваала… восемь кабанов» представляют собой олицетворения его грома и молнии и должны быть связаны с его «семью молниями… восемью хранилищами грома», о которых говорилось ранее.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 30 авг 2022, 03:24

Как обсуждалось ранее, слово Baal восходит к древнейшему использованию семитского языка и в основном означало «владелец», «господин» или «Хозяин» "и широко использовалось в Ветхом Завете. На иврите мужчину можно было считать «баалом» дома, поля, скота, богатства и даже жены. Говорили, что баран — это «баал» с двумя рогами, а птица — «баал» с двумя крыльями.

Со временем термин Ваал стал использоваться для обозначения невидимых владельцев местных источников воды, ветра, дождей и так далее. В конце концов, все поверили, что этот Ваал для этой реки должен быть тем же самым Ваалом для того источника скалы вон там, и, возможно, это тот же самый Ваал, что и тот, что приносит дожди. Региональный владелец этих поддерживающих жизнь сил вскоре стал считаться региональным богом, существом, под чьим началом жили люди и на которые полагались в плане поддержки.

Поэтому некоторые ученые утверждают, что первоначальная концепция Ваала, возможно, возникла из веры в то, что Ваал был местным богом, который стал законным владельцем территории, создавая и поддерживая живительные источники и ручьи.

Другие утверждают, что Ваал был гением-владыкой места, которое обеспечивало все элементы, обуславливающие его плодородие: «хлеб, воду, шерсть, лен, масло и питье» (Ос, ii, 5; в тексте на иврите).

Со временем слово Ваал сохранило оттенок собственности, но в основном в отношении контроля божества над территорией. Первоначально этот термин применялся к различным местным богам, но ко времени появления знаменитых Угаритских табличек четырнадцатого века до н. э. Баал стал Правителем Вселенной.

Считалось, что плодородие региона зависит от активности бога Ваала, проявляющейся в осенних и зимних дождях и возвещаемой громом. Ханаанский «господин» или Ваал был также известен под именами Хадад или Риммон, «Громовержец». Ваал также считался мужским принципом жизни и размножения, и поэтому его прославляли актами крайней чувственности. Богиня, наиболее связанная с Ваалом, — это девственная Анат, что не мешает ей быть его возлюбленной.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 31 авг 2022, 03:32

Kali писал(а):
19 июн 2022, 03:18
Тархунзас (или Тарку , но также и Тархунза ) был очень древним божеством Анатолии , возвышенный бог, также называемый Баал-Тарз, На найденной в Каратепе звезде написано:

« Я (есть) Азативата, человек солнца,
слуга Тархунза, которого Аварику, царь Аданеса, сделал великим.
Тархунза сделал меня отцом и матерью в Адане . "


Моряки боялись штормов, Тархунзас был также выражением уважения, которое люди тех мест имели к плодородию земли, ее ритмам, тайнам и плодам. В течение года статую украшали первые плоды земли: гроздья колосьев, побеги винограда и цветы. Джузеппе Фурлани утверждает, что «в селении Луйя особенно почитался Шанташ ( Сандон ) , а рядом с ним еще и Тархунза»
Ваал и чеканка Киликии
Чеканка Киликии , начиная с конца 5 -го века и заканчивая эллинистическим периодом, иллюстрирует выдающееся положение финикийско-ханаанского бога Ваала, особенно в различных монетах, отчеканенных в Тарсосе. Это не должно вызывать удивления, поскольку близость Киликии к Финикии и Ханаану, естественно, предполагала контакты и влияние между регионами. И действительно, таблички, найденные на месте Рас-Шамры — древнего Угарита, — свидетельствуют о выдающемся положении Баала. Хотя Ваал и не находится на вершине ханаанского пантеона богов, тем не менее, он является самым выдающимся божеством в текстах Рас Шамра.

Большинство изображений Ваала на киликийских монетах соответствует изображению, найденному в Рас-Шамре. На одной конкретной стеле он изображен в килте с поясом, рогатом шлеме, с дубиной в правой руке и длинным посохом в левой со стилизованным наконечником, стоящим на горе. Многие из этих элементов вместе или в различных комбинациях встречаются в его изображениях на киликийских монетах, и наиболее распространенными элементами являются его ношение килта и длинного древка в левой или правой руке. Хотя нигде на монетах он не изображен явно стоящим на горе, это вполне может подразумеваться многими изображениями его на троне, намекая на обычную сцену в текстах Рас Шамра, описывающую его восседающим на троне на горе и правящим оттуда.

Еще один элемент, распространенный в более поздних изображениях Ваала на киликийских монетах, - это кукурузный початок / ячмень и виноград. Хотя они отсутствовали в самых ранних выпусках при сатрапе Тирибазе (386-380 гг. до н.э.), эти символы начали появляться вместе с Ваалом при сатрапе Датаме (378-362 гг. до н.э.) и продолжались при сатрапах Мазаиосе (361-334 гг. Арзамес (334–333 гг. до н. э.).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 10610
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Satan

Сообщение Kali » 31 авг 2022, 03:33

Поклонение божеству Баалу восходит к северо-западному региону Ближнего Востока, а именно к Ханаану и Финикии (около 2500 г. до н.э.). Первоначально его звали Хаадад, и говорили, что он был сыном верховного бога и создателя всего названного, Эль. Эль, конечно же, также является одним из имен Бога в Ветхом Завете. Сборник религиозных историй под названием «Цикл Баала» рассказывает нам, что Хаадад и его отец поссорились, и Баал берет на себя руководство всеми другими богами. Эль объединяется с другим из своих сыновей по имени Ям, богом моря, чтобы отомстить Ха'даду. Ям превращается в морского дракона, но в конечном итоге терпит поражение от Ха'дада. Итак, с самого начала мы видим, что Ха'дад — это существо, которое является «сыном бога», восставшим против своего создателя и взявшим власть в свои руки. Древний Культ Баала стал основной концепции Дьявола в Библии.

Ответить