Satan

[Kali]

Риммон означает гранат в древнееврейском или, если заимствовано из аккадского, громовержец (ср. аккад. ramanu «реветь»).
Ен-Риммон, город на юге Иудеи, отданный колену Симеона ( Нав. 19:7 ); в ( Нав. 15:32 и 1Пар. 4:32 ) имя появляется как «Аин и Риммон». Он был занят евреями, возвращавшимися из ссылки ( Неем 11:29 ).) ;
Cкала, к которой бежали шестьсот вениаминцев, спасаясь от израильтян ( Суд. 20:45-47 ; Суд. 21:13);
Oн отождествляется с известняковым холмом примерно в трех милях к востоку от Вефиля, на котором находится современная деревня Рамун. ; Город в Завулоне, отданный левитам ( Нав. 19:13 ).

Недавнее изучение множества руководств и библейских комментариев показало, что общедоступной информации об арамейском божестве Раммане (библейском Риммери) немного. Бог Раммон на сегодняшний день встречается в арамейском письме только три раза. Первый находится на ранней арамейской печати, которая читается как  "принадлежащий Раммону". С нововавилонского периода имя Ramman-ayali известно из списка недавно опубликованной нововавилонской таблички. В неоассирийских источниках встречаются следующие имена Bir/Bur Raman эпоним 847 г. до н.э. ; Ramman idri, Ramman Raba, Amat Ramman. В этот период некоторые имена Раммон встречаются с аккадскими глагольными формами: Ramman ibni, Raman nadin apli, Ramman nadin ahi; Известный так же топоним Bit Rammon

В нововавилонский период имя Ramman sezib писалось по-разному. Ramman-ayali известный из таблички из Вавилона, является тем же лицом, что и арамейский ?Vntt?'l, упомянутый выше. Бог Раммон (Ram-ma-nu) указан вместе с множеством других богов в Сурпу, но в этом исчерпывающем списке нет ничего, что сообщало бы нам о природе этого бога. Однако некоторые поздние информативны списки богов сообщают нам, что бог Раммон отождествлялся с Martu (=Ammuru), т

. в CT, XXIV, 40, 43 атрибутом бога Адада является sa rimmi, «гром»; он указан вместе с другими атрибутами Адада, такими как sa urpiti, «дождевые облака» (1.41), sa birqi, «молнии» (1. 44), sa rihsi,; о потоп» (1. 45), sa zunni, «дождь» (1. 46);17 (3) в CT, XXV,

Раммон отождествлялся с Анодом. Имя Ramman, как и аккадские эпитеты Sa rimmi и Ramimu для Адада, должны быть получены от корня rmm. Хотя этот корень лучше всего известен от аккадского ramamu, «гремtть», в библейском иврите (Ис. 33:3) есть уникальное место, которое может служить указанием на то, что он был также известен в западно-семитском языке. Ramman , «громовержец» — подходящий эпитет для Хадада, имени с аналогичным значением

Ассирийские писцы небрежно отмечали удвоение / m / в имени Раммон, но вавилонская традиция была сильна в таких вопросах. Перевод имен Риммэн и Табриммон в Септуагинте указывает в том же направлении. Они также поучительны, поскольку показывают, что уподобление Раммона нарицательному существительному риммон «гранат» произошло поздно в Дамаске и что там находился его храм. Отождествление Раммона с Хададом засвидетельствовано Зах. 12:11, в котором упоминается оплакивание Хадад-Риммана в долине Мегиддона, соответствует информации о природе бога Раммана, которую можно вывести из его имени, из расположения его святилища в Дамаске. , и от имени одного из царей Дамаска, Табриммина, чьим сыном был Бен-Хадад. Поклонение Риммону включало всесожжения и другие жертвоприношения и характеризовался земным поклоном (4 Царств 5:17–18) Ритуальный траур по Хадад-Римману, упомянутый в Зах. 12:11 неизвестно из других источников, но можно предположить, что оно связано с глубоким трауром по Хадду-Баалу, известным из угаритских текстов, и с траурными обрядами, известными из цикла историй об Адонисе

רִמּוֹן ‎ rimmôn означает → « гранат » и обозначает верховного бога в пантеоне арамейской столицы Дамаска , так как его настоящее имя Rammānu «Громовержец» (от аккадского ramāmu «рев») — эпитет или местная фигура бога погоды Хадада ( Адад ) – озвучивалось масоретами רִמּוֹן rimmôn «гранат» (ср. уже Септуагинта и Вульгата). Как теофорический элемент обозначение Бога встречается, например, в имени Табримон («Рамману/Риммон добрый»), отца арамейского царя Бен-Хадада ( 3 Царств 15:18 ).; другие имена см. в Greenfield, 195ff; Швемер, 35). Трудно сказать, в какой степени ветхозаветное личное и топонимическое имя Риммон означает «гранат» или, по крайней мере, в северном Израиле, может первоначально представлять собой укороченный теофорический элемент.

В Нав. 15:32 известен пограничный город Риммон на южной границе Иудеи. Нав 19,1-9 относит часть мест Иуды, включая Риммон, к колену Симеона ( Нав 19,7 ; почти параллельно 1Пар 4,32 ). Неем 11:29 , с другой стороны, в списке иудейских мест, относящихся к периоду после изгнания, упоминается место Эн-Риммон ( עֵין רִמּוֹן «Риммонкель»).

Нав 19 :10-16 описывает границы племени Завулона и называет другое место под названием Риммон или Риммона (ИсН 19:13 ; читайте с LXX רִמּוֹנָה риммонах ). В Нав.21 :35 левитам дается место Димна ( דִּמְנָה dimnāh ) в районе Завулона, но из-за параллели в 1Пар.6:62 (MT רִמּוֹנוֹ риммоно ) оно, вероятно, читается как Риммона ( רִמּוֹנִה ) . Место отождествляется с Чирбет эр-Рума (координаты: 1777.2438; N 32° 47' 19'', E 35° 17' 34'').), в 9 км к северу от Назарета. Учитывая его географическую близость к Араму, Риммона может происходить от божественного обозначения Рамману .

Суд 20 рассказывает о битвах между Вениамином и другими коленами Израиля, которые заканчиваются ужасным поражением Вениамина. 600 уцелевших вениаминов бегут на восток от Гивы и ищут убежища в Села-Риммоне («гранатовая скала») ( Судей 20: 45.47 ; Судей 21:13 ). Место должно было находиться на краю пустыни и подходить в качестве убежища.


Тот же Риммон упоминается в Исаии 10:27 . Контекст изображает натиск врага на Иерусалим с севера.

Этот Риммон отождествляется с Раммуном , в 6 км к востоку от Бетина (→ Вефиль ) (координаты: 1784.1484; N 31° 56' 05'', E 35° 17' 47'' ), который находится посреди оливковых полей. откуда открывается прекрасный вид на Иерихон и Иордан

Риммон-Перес «Гранатовое ущелье» упоминается в Num 33,19f в списке как стоянка на → пустынной миграции Израиля, но не может быть локализован более точно в районе Синая и Негева.

[Kali]

Ваал — обычное имя божества, на что указывает ings — «господин, владыка, муж». Этот всеобщий Ваал, однако, был подразделен, и его формам и модификациям поклонялись отдельно: . Baal-Shamen, Baal-Berith, Baal-Gad, Baal Gad. Каждый город, опять же, имел своего бога-покровителя: хорошо известны Ваал-Хермон, Ваал-Шалиша, Ваал-Хацор и т. д. Многие другие появляются в надписях: например, Ваал из Тира, Ваал из Сидона, Ваал из Ливии, Ваал из Гебала (Библа), Ваал из Ливана, Ваал Тарса, и другие. Всех их характеризуют словом Баалим (le-Baalim)- как всеобъемлющий термин для различных форм Ваала

Баалтарс (сочетание « Ваал » и « Тарс »; арамейский: בעלתרז) был божеством -покровителем города Тарс в Персидской империи .

Тархунзас (или Тарку , но также и Тархунза ) был древним божеством Анатолии , возвышенный бог, также называемый Баал-Тарз,

На стеле, найденной в Каратепе , написано:

« Я (есть) Азативата, человек, озаренный Солнцем,
слуга Тархунза, которого Аварику, царь аданцев, сделал великим.
Тархунза сделал меня отцом и матерью в Адане

Тархунзас был также выражением уважения, которое люди тех мест имели к плодородию земли, ее ритмам, ее тайнам и ее плодам. В течение года статую украшали первые плоды земли: пучки колосьев, побеги виноградной лозы и цветы.

Имя протоанатолийского бога погоды может быть реконструировано как * Tṛḫu-ent- («завоевание»), форма причастия протоиндоевропейского корня * terh 2 , «переходить, проходить, преодолевать».

Различные лувийские эпитеты Тархунза указывают на его функции. Он был «могущественным» (клинопись: d U muwatalla/i- ; иероглиф: muwatalis Tarhunz ) и «полезным» (клинопись: d U warraḫitaššaš ; «Tarhunz Помощник»), но также и «суровым» (клинопись: tapattanašshi- d U ). Таким образом, в изображениях железного века Тархунз изображен убивающим врагов своим топором. В бою он мчался впереди короля, обеспечивая победу, и поэтому его можно было назвать «Тархунз поля (битвы)» (клинопись: immarašša- d IM) или «Тархунз полководца» (иероглиф: kuwalanassis Tarhunz). Бог погоды также связан с горами (клинопись: ariyattalis d IM -anz ; иероглифическая: aritalasis Tarhunz ; «Гора-Тархунз»). В Каркемише железного века существовал культ Тархунза с горы Арпута ( Arputawanis Tarhunz ). Как бога неба, его называли Тархунз Небес. Как сияющий бог или бог, владеющий молнией, он носил эпитеты piḫaimiš («мигающий, сияющий») и piḫaššaššiš («удар молнии, вспышки»).

Лувийское новшество - это идея бога погоды виноградника. Он впервые засвидетельствован в южноанатолийском ритуале виноградников 16-го века до нашей эры, в котором он призван сделать королевский виноградник процветающим вместе с богинями. В железный век Тархунз виноградника ( turwarasina Tarhunza ) почитался в Табале с особой интенсивностью . Король Варпалавас II из Туваны (2-я половина 8 века до н.э.) имел внушительный скальный рельеф с изображением этого аспекта бога, воздвигнутый возле продуктивного источника в Ивризе. Тархунз изображается как бородатый бог с кудрявыми волосами и в шлеме. Он носит юбку до колен и пояс, но не меч. В левой руке он держит гроздь винограда и колосья, в правой руке. Ему предлагали животных, а взамен «много сошло с неба и много спустилось с земли». В Самале он появляется в арамейской версии какХадад виноградника ( hdd krmn «Хадад Кармин»).

Уже в раннем бронзовом веке Алеппо (Халпа) был крупным центром поклонения богу погоды, где его изображали стоящим на быке. Это изображение использовалось для бога погоды Алеппо, который оказал сильное влияние на восприятие Тархунза в Сирии.

Он играл заметную роль в мифологии, хотя иногда его имя читается как Тару.

ТАРХУН — хеттский бог бури и царь небесных божеств. Хурриты знали его как Тешуба. Тархун возглавил восстание своих братьев и сестер против правления Кумарби и сверг его как царя небес. Снова и снова Тархуну приходилось противостоять попыткам отпрысков Кумарби вернуть себе небесный трон, и эта битва между Тархуном и его небесными воинами против Кумарби и легионов Преисподней занимает большое место в хеттской мифологии.


Тархун часто держал в одной руке трехконечную молнию, а в другой — боевой топор. Он также носил меч в ножнах. Колесницу Тархуна тянули его быки (по имени Сери и Хурри). Различные версии битвы бога бури со змеиным божеством Илуянкой противоречат друг другу в отношении средств, с помощью которых Тархун в конечном итоге одержал победу после первоначального поражения от существа. Обе версии связаны с фестивалем Пурулли.

Имя протоанатолийского бога погоды можно реконструировать как * Tṛḫu-ent- («завоевание»), форма причастия протоиндоевропейского корня * terh , «переходить, проходить, преодолевать». У него есть родственные слова в хеттском tarḫu- , латинском trans-;

Норберт Эттингер утверждал, что функции анатолийского бога погоды в конечном итоге исходят от протоиндоевропейского бога Perkw unos , но они не сохранили старое имя, чтобы придумать вместо него новый эпитет * Tṛḫu -ent- («завоевание» ), что звучало близко к имени хаттского бога бури Тару.

В лувийской клинописи бронзового века его имя появляется как Tarḫunt- ( Tarḫuwant- в древнейших текстах). Он также назван с использованием шумерограмм d U («Бог ») или d IM («Бог Ветер»). На иероглифическом лувийском языке его имя записывалось как Tarhunza- и Tarhunta- или с идеограммами (DEUS) TONITRUS («Бог-Громовержец»).

Имя бога часто встречается в личных именах. Самый старый пример - «Tarḫuan», известный из хеттского текста 19 века до н.э. из Кюльтепе . Среди лувийцев было принято носить простое имя бога, но имена часто комбинировались. В эпоху бронзы и раннего железного века эти имена очень распространены. Последние примеры происходят из эллинистической южной Анатолии, такие как Таркумбиос (Ταρκυμβίος, luw. * Tarhun-piya- «Тархун-Дар») или Трокомбигремис (Τροκομβίγρεμις; * Tarhun-pihra-mi- «Сияющий Тархун»), которые засвидетельствованы в Киликии .

Кроме того, хеттский город Тархунтасса был назван в честь лувийского бога погоды.

Согласно ученым, имя Tarhunt- также родственно причастию настоящего времени turvant- , также означающему «победа, завоевание». Различные лувийские эпитеты Тархунза указывают на его функции. Он был «могущественным» (клинопись: d U muwatalla/i- ; иероглиф: muwatalis Tarhunz ) и «полезным» (клинопись: d U warraḫitaššaš ; «Tarhunz Помощник»), но также и «суровым» (клинопись: tapattanašshi- d U ). Таким образом, в изображениях железного века Тархунз изображен убивающим врагов своим топором. В битве он мчался впереди царя, обеспечивая победу, и поэтому его можно было назвать «Тархунз поля (битвы)» (клинопись: immarašša- d IM) или «Тархунз полководца» (иероглиф: kuwalanassis Tarhunz).). Бог погоды также связан с горами (клинопись: ariyattalis d IM -anz ; иероглифическая: aritalasis Tarhunz ; «Гора-Тархунз»). В Каркемише железного века существовал культ Тархунза с горы Арпута ( Arputawanis Tarhunz ). Как бога неба, его называли Тархунз Небес. Как сияющий бог или бог, владеющий молнией, он носил эпитеты piḫaimiš («мигающий, сияющий») и piḫaššaššiš («удар молнии, вспышки»). От этого последнего эпитета произошло название крылатого коня Пегаса в греческой мифологии.

У бога были родственники в большинстве других древних анатолийских языков. На хаттском (неиндоевропейском языке) его звали Тару; на лувийском языке Tarḫunz (клинопись: Tarḫu(wa)nt(a)- , иероглифическая: DEUS TONITRUS); в Палаик , Запарва; по - ликийски Trqqas/Trqqiz; и в Carian , Trquδe (дат.).

В более широкой месопотамской сфере он был связан с Хададом и Тешшупом .

Лувийский бог Тарунз , которому поклонялись неохеттские государства железного века , был тесно связан с Тарунной. Личные имена, относящиеся к Тарунзу, такие как «Трокондас», засвидетельствованы во времена Римской империи.

[Kali]

Бог бури Каратепе был определен в лувийских надписях как Тархунза Усанувами, а в финикийской версии - как Baal Krntryš. Значение эпитета Krntryš до сих пор хранит свою тайну. Исследование предположений, имеющие высокую вероятность для слова Krntryš, представлены в соответствии с иконографическими особенностями бога бури Каратепе. Эти предложения представляют собой комбинацию слов, обозначающих зернохранилище (лувийское karuna, финикийское ‘qrnt) и вино и виноградник/склад вина (лувийское tuwarsa-tuwarisa, финикийское trš, множественное число tryš).

Бог бури Тархант/Тархунза был главным божеством неохеттского лувийского пантеона (Hutter 2003: 220). В новохеттских провинциях основные черты бога бури проявляются вариациями, и они иконографически изображаются двумя разными способами. Бог бури иногда изображается как воин, несущий оружие, такое как двуглавый топор, трезубец-молния, меч и булава, а иногда как сила, приносящая изобилие, с колосьями и гроздьями винограда (Kohlmeyer 2000: Pl. 8; Hawkins). Существенными чертами бога бури являются то, что он несет облака и ветры и делает урожай и виноградники продуктивными. Черты бога грозы Каратепе и значение Krntryš, которое упоминается в финикийских текстах, неизвестны. Эпитеты богов содержат значение, представляемое атрибутом, или указывают на такие города, как Тархунзас в Алеппо и Тарсус-Баал. Однако до сих пор не удалось найти слово, похожее на Krntryš или на название города. Многие ученые считают, что эпитет Krntryš является несемитским словом (Barnett et al. 1948: 61; O’Callaghan 1949: 189; Dupont-Sommer 1949: 222; Gibson 1982: 60). По этой причине для эпитета со слабой вероятностью были предложены названия городов и прилагательные и адекватно убедительного объяснения дать не удалось. Альт (1948: 121-124), Барнетт (1953: 142) и Ваттиони (1968) предложили город Келендерис; Альт (1950: 282) предложил город Криндион и название Курунта; Dupont-Sommer (1948: 173) предложил сочетание греческого κάρανος («вождь») и Tarse; Honeyman (1948: 43-57) предложил комбинацию kuirwan(a)-tarayas «господин Тарса»; и Bossert (1953: 183) предложил греческое слово κράντοριος («государь»)

Röllig (1967: 42) указал, что слово Kurunta — это имя царя на хеттском языке, и впоследствии предложил комбинацию Krn-Tarhuis. Он связал слово krn с эпитетом bēl-kurrinni, связанным с Kaḫat-Tešub (Röllig 2001: 49). Weippert (1969: 211-213) предложил комбинацию kr-natariyassis, где Tarhuis является лувийской формой прилагательного, которая не подтверждена. Якубович (2008: 42) истолковал эпитет Крнтрыша как kuranatarīs < kuwalanatallīs («Ваал армии») и дал ему лувийский эквивалент «Высокоблагословенный» Тархунт. Наконец, Шмитц (2009: 119-60) преобразовал архаичное греческое слово κορυνη («булава») в korunētērios («несущий булаву») в этимологически недействительной форме и использовал бога бури Алеппо в качестве доказательства.

Иконографическая интерпретация богов в рельефах Каратепе, частота их употребления и анализ их взаимоотношений друг с другом будут способствовать раскрытию образа бога бури. Монументальная статуя бога бури была помещена в замке сразу за юго-восточными воротами (рис. 1-2). Место, где была установлена ​​скульптура, должно быть святилищем, где проводились религиозные церемонии (Алким 1950: 682). Основание статуи состоит из двух быков и небольшой мужской фигуры между ними, держащей шеи быков. Фигуры быков — известная характеристика бога бури. Руки бога согнуты в локтях с обеих сторон, а кисти вытянуты вперед с кулаками.В двух руках он держит сломанный предмет, который не идентифицирован. Он носит простое длинное платье-тунику, плотно обернутое вокруг его тела и спускающееся до щиколоток, и у него есть диагональный пояс от левого плеча до нижней части правой груди (Чамбель, Озяр 2003: 114-115). На парадном платье есть надпись на финикийском языке. Надпись начинается спереди скульптуры и продолжается справа налево и сверху вниз, и заканчивается на боку быка, который находится слева от основания. Бог, изображенный согласно этой надписи, - Баал Krntryš.

В надписях КАРАТЕПЕ 1, §§47-48 - Phu/A II 18-19 + Phu/A III 1-2 (Hawkins 2000: 54; Röllig 1999: 52) есть приказ приносить в жертву быка раз в год в честь бога бури Tarhunza […]/Baal Krntryš, чтобы принести в жертву овцу во время сбора урожая. Текст Азативата содержит имена Тархунзы, Баала, Баала Krntryš, Баала Шмм (Шамем) . Глядя на частоту использования богов, видно, что в лувийском тексте Тархунза встречается восемь раз,

[Kali]

Бог бури Каратепе был определен в лувийских надписях как Тархунза Усанувами, а в финикийской версии - как Baal Krntryš. Значение эпитета Krntryš до сих пор хранит свою тайну. Исследование предположений, имеющие высокую вероятность для слова Krntryš, представлены в соответствии с иконографическими особенностями бога бури Каратепе. Эти предложения представляют собой комбинацию слов, обозначающих зернохранилище (лувийское karuna, финикийское ‘qrnt) и вино и виноградник/склад вина (лувийское tuwarsa-tuwarisa, финикийское trš, множественное число tryš).

Бог бури Тархант/Тархунза был главным божеством неохеттского лувийского пантеона (Hutter 2003: 220). В новохеттских провинциях основные черты бога бури проявляются вариациями, и они иконографически изображаются двумя разными способами. Бог бури иногда изображается как воин, несущий оружие, такое как двуглавый топор, трезубец-молния, меч и булава, а иногда как сила, приносящая изобилие, с колосьями и гроздьями винограда (Kohlmeyer 2000: Pl. 8; Hawkins). Существенными чертами бога бури являются то, что он несет облака и ветры и делает урожай и виноградники продуктивными. Черты бога грозы Каратепе и значение Krntryš, которое упоминается в финикийских текстах, неизвестны. Эпитеты богов содержат значение, представляемое атрибутом, или указывают на такие города, как Тархунзас в Алеппо и Тарсус-Баал. Однако до сих пор не удалось найти слово, похожее на Krntryš или на название города. Многие ученые считают, что эпитет Krntryš является несемитским словом (Barnett et al. 1948: 61; O’Callaghan 1949: 189; Dupont-Sommer 1949: 222; Gibson 1982: 60). По этой причине для эпитета со слабой вероятностью были предложены названия городов и прилагательные и адекватно убедительного объяснения дать не удалось. Альт (1948: 121-124), Барнетт (1953: 142) и Ваттиони (1968) предложили город Келендерис; Альт (1950: 282) предложил город Криндион и название Курунта; Dupont-Sommer (1948: 173) предложил сочетание греческого κάρανος («вождь») и Tarse; Honeyman (1948: 43-57) предложил комбинацию kuirwan(a)-tarayas «господин Тарса»; и Bossert (1953: 183) предложил греческое слово κράντοριος («государь»)

Röllig (1967: 42) указал, что слово Kurunta — это имя царя на хеттском языке, и впоследствии предложил комбинацию Krn-Tarhuis. Он связал слово krn с эпитетом bēl-kurrinni, связанным с Kaḫat-Tešub (Röllig 2001: 49). Weippert (1969: 211-213) предложил комбинацию kr-natariyassis, где Tarhuis является лувийской формой прилагательного, которая не подтверждена. Якубович (2008: 42) истолковал эпитет Крнтрыша как kuranatarīs < kuwalanatallīs («Ваал армии») и дал ему лувийский эквивалент «Высокоблагословенный» Тархунт. Наконец, Шмитц (2009: 119-60) преобразовал архаичное греческое слово κορυνη («булава») в korunētērios («несущий булаву») в этимологически недействительной форме и использовал бога бури Алеппо в качестве доказательства.

Иконографическая интерпретация богов в рельефах Каратепе, частота их употребления и анализ их взаимоотношений друг с другом будут способствовать раскрытию образа бога бури. Монументальная статуя бога бури была помещена в замке сразу за юго-восточными воротами (рис. 1-2). Место, где была установлена ​​скульптура, должно быть святилищем, где проводились религиозные церемонии (Алким 1950: 682). Основание статуи состоит из двух быков и небольшой мужской фигуры между ними, держащей шеи быков. Фигуры быков — известная характеристика бога бури. Руки бога согнуты в локтях с обеих сторон, а кисти вытянуты вперед с кулаками.В двух руках он держит сломанный предмет, который не идентифицирован. Он носит простое длинное платье-тунику, плотно обернутое вокруг его тела и спускающееся до щиколоток, и у него есть диагональный пояс от левого плеча до нижней части правой груди (Чамбель, Озяр 2003: 114-115). На парадном платье есть надпись на финикийском языке. Надпись начинается спереди скульптуры и продолжается справа налево и сверху вниз, и заканчивается на боку быка, который находится слева от основания. Бог, изображенный согласно этой надписи, - Баал Krntryš.

В надписях КАРАТЕПЕ 1, §§47-48 - Phu/A II 18-19 + Phu/A III 1-2 (Hawkins 2000: 54; Röllig 1999: 52) есть приказ приносить в жертву быка раз в год в честь бога бури Tarhunza […]/Baal Krntryš, чтобы принести в жертву овцу во время сбора урожая. Текст Азативата содержит имена Тархунзы, Баала, Баала Krntryš, Баала Шмм (Шамем) . Глядя на частоту использования богов, видно, что в лувийском тексте Тархунза встречается восемь раз,

Текст Азативата

Я Азативата, благословленный солнцем человек, слуга Тархунзы/Баала.
Тархунза/Баал сделал меня матерью и отцом для Аданавы
И я наполнил житницы Пагарей, и я создал войско за войском...
все от Тархунза/Баала и богов.
Итак, Тархунза/Баал и ...попросили меня построить эту крепость, и я построил ее…
Я поселил в нем Тархунза/Баала Krntryš, и всякая речная земля начнет чтить его:
И пусть Tarhunza Usanuwami/Baal Krntryš и боги этой крепости даруют ему, Azatiwata, долгие дни и много лет и хорошее изобилие, ...
И пусть эта крепость станет (одной) для бога зерна и бога вина...
Пусть небесный Тархунза/Баал Шмм, небесное Солнце и все боги выделят это царство и…

В первой части текста Азативата заявляет, что он человек бога солнца и слуга Тархунзы/Баала, он сделал себя матерью и отцом города Аданава, что он наполнил амбары Пахарей/Паар с помощью этот бог и что он развивает свою армию. В средней части текста объясняется, что Тархунза/Баал и ... просили построить замок, и что он был построен с помощью этих двух богов. Замку было дано имя Азативатая, и там была установлена ​​скульптура бога бури. После того, как скульптура бога бури была установлена, стало понятно, что богом замка является Тархунза Усанувами/Баал Крнтрис. Приказано делать подношения этим богам, а взамен бога просят быть богом зерна и богом вина (домом) для долголетия, здоровья, изобилия, богатства, победы, успеха и превосходства.

Бог бури Тархунза/Баал по своим общим характеристикам является богом войны и изобилия. Это дает важные подсказки к эпитетам, используемым для характеристик бога бури Каратепе, связанных с продуктивностью, таких как долголетие, здоровье, изобилие, богатство, победа, успех, охота, зерно и вино. Двойником Тархунзы, бога, упомянутого в лувийских надписях КАРАТЕПЕ 1, § 51 (Hawkins 2000: 55), является Баал Крнтрис в финикийских надписях Phu/A III. 4, [PhSt C III 19 = Pho/B II 8] (Röllig 1999: 52-64). Надписи Каратепе представляют собой финикийскую и иероглифическую лувийские версии текста. Эти параллельные версии дополняют недостающие части версий и частично исправляют неправильные надписи. Эпитет АРХА Усанувами, указанный на северных вратах бога бури, был исправлен как ARHA Usanuwami на южных вратах. Тот факт, что ARHA Usanuwami означает изобилие, соответствует смыслу очень благословенного и помогает в интерпретации эпитета Krntryš.

[Kali]

В надписях Каратепе, КАРАТЕПЕ 1, § 48 - Phu/A III 1-2, принесение жертв богу бури во время сбора урожая и сбора винограда укрепляет связь бога с сельским хозяйством. Слово krn похоже на аккадское karānum («виноградник») и хеттское GIŠGEŠTIN-karānu («вино») (Huehnergard 2000: 81-501). Однако связь эпитета Krntryš со сбором урожая и богом вина обеспечивается через -tryš, и остается поставить под сомнение связь слова krn с урожаем, зерном, землей и прерией. Если мы перейдем к строке КАРАТЕПЕ 1, § 7 (Hawkins 2000: 49) - Phu/A I.6 (Röllig 1999: 50), где упоминается, что Азативата наполняет пахарские амбары, мы приблизимся к этому исходу. Эти строки содержат лувийские карунази («амбары», единственное число karuna) и финикийские слова «qrt» («амбары», единственное число qrnt) для слова krn.

Вариант лувийского зернохранилища каруна был задокументирован с калуной в надписи MARAŞ 8 (стела), § 7 (Hawkins 2000: 253). В финикийском языке «qrt» — это слово во множественном числе. Лувийское слово karuna похоже на финикийское слово qrnt. Кроме того, Каратепе был построен на месте поселения, которое ранее использовалось как зернохранилище (Алким 1950: 681). Доказана корреляция Krntryš с зерном и вином как для лувийских, так и для финикийских слов. Понятно, что лувийский эпитет Усанувами «Высокоблагословенный» бога бури — это больше, чем два посвящения. По этой причине его следует соотносить с богом бури страны Аданава, с которым он связан. В надписи Чинекой (Tekoğlu et al. 2000: 968-994) бог бури определяется как Tarhunt/Baal Kr. Бог связан с прерией, землей и виноградником. Слово kr на аккадском языке переводится как кару и означает сад и пастбище. Богу бури также поклонялись в городе Сидоне с эпитетом Баал Кр (Barnett 1969: 10-11; Lipiński 1970: 43; Elayi 1988: 547; 1990: 64). Lipiński (1970: 43) впервые интерпретирует эпитет Kr как kûr («печь») на иврите. Однако позже он утверждает, что Кура был богом урожая и земледелия, потому что имя божества несемитское.(оно означало «шлифовальный камень», производное от древнешумерская Кура) и, таким образом, культ бога был культом плодородия, связанным с мифом об умирающем и воскресающем божестве, что привело к ассоциации с Милькартом (Липинский 1995: 239-240). Эпитет Kr, вероятно, был преобразован в Krntryš, приняв характеристики бога зерна, бога вина и бога охоты, и в лувийских надписях он определяется как Tarhunza ARHA Usanuwami «Высокоблагословенный». Бог грозы Каратепе Тархунза Усанувами соотносится с каменным памятником Ивриз, который изображен иконографически, и сочетаниями бога зерна и бога вина как бога грозы Тархунза Тувариса в Султанханской надписи. В древности зерно и вино обычно были символами изобилия и благосостояния. На чеканке Тарса, датируемой позднеклассическим и раннеэллинистическим периодами, можно проследить связь между богом зерна, богом вина и богом охоты. Бог сидит на троне на изображениях Баалтарса (Ваала из Тарса), держащего в руках колос, гроздь винограда и орла (Pohl 2004: 63-73; Bing 1998: 41-76). На реверсе этих монет лев нападает на быка, являющегося атрибутом бога бури, или на оленя, являющегося атрибутом бога охоты Крунтия.

[Kali]

Записи о религии и обычаях поклонения среди древних арамеев довольно скудны. Арамейский языческий пантеон в основном состоял из общих семитских богов, которым также поклонялись другие семитские народы, родственные арамейцам. Их величайшим богом был Хадад, бог грозы и плодородия. Он был также известен как Рамман (Риммон в Ветхом Завете), что означает «громовержец». Другим распространенным названием этого божества было Рахмана («милосердный»). В надписях, оставленных арамейскими царями, этот бог часто упоминается как их покровитель. Имя и миссия Хадада связаны с Ададом из Месопотамии, которому также поклонялись в Алеппо. Хадад, под именем Хадду, также был известен с середины II тыс. до н.э. в Угарите и, кроме того, часто отождествлялся с хеттским богом Тешубом. с обоюдоострым мечом в руке. Бык был символическим животным Хадада, а также Тешуба. Хадада часто изображали стоящим на спине быка. Голову быка, символизирующую Хадад, можно увидеть на монетах IV–III вв. до н.э., найденных вблизи древнего арамейского города Маббуг или Манбуг, который греки называли Иераполис («священный город»). Главный храм, построенный во имя Хадада, находился в Дамаске. Удивительна судьба этого храма — при римлянах он был перестроен в храм Юпитера, в византийские времена превращен в церковь, а после арабского завоевания Сирии стал знаменитой мечетью Омейядов. Хадад, которого родили несколько арамейских царей, буквально означает «сын Хадада». Это был королевский титул, поэтому никто другой не имел права называться этим именем.

Хадад также встречается в имени царей Арам-Дамаска. — Хадад-Эзер («Хадад — помощник») и царь Бет-Бахьяна Хадад-Йиси («Хадад, мой спаситель»). На монете из Маббуга выгравировано изображение первосвященника по имени Абд-Хадад («слуга Хадада»). Альтернативное имя Хадада, Рамман, встречается в имени царя Таб-Раммана из Арам-Дамаска

[Kali]

РАММАНУ
Далее следует бог ветра и погоды, которого древние халдеи называли Мирмиром, семиты - Рамманом. Без сомнения, он был Риммоном или Даду арамейцев. Он бог всех свирепых стихийных сил, и на его стороне сражается нечисть. У ассирийцев ужасная сторона его натуры стояла на первом плане; они умоляли его использовать свою разрушительную силу против их врагов. Но для вавилонян он чаще был богом благословения.

Среди его несемитских имен может быть упомянутые Мер, Мермер, Муру, все, можно себе представить, подражательные. Адду объясняется как его имя на аморейском языке и вариант форма, по-видимому, утратившая свой первый слог, а именно Даду, также появляется - ассирийцы, кажется, всегда использовали бесконечная форма Addu, а именно Adad. По всей вероятности Адду, Адад и Даду произошли от западно-семитского Хадад, но другое Имя Рамману родом из Вавилона и родственно Риммону, т. таким образом, вавилонская форма означает «громовержец» или что-то похожее. Он был богом ветров, бурь и дождя, которого боялись из-за первого, и поклонялись, и его благосклонности искали, на счет последнего. В своем имени Бирку он появляется как бог молнии.

В ассирийских надписях он предстает богом войны, а цари постоянно сравнивают разрушения, причиненные их армиями, с делом «Адада заливающего». Для них он был «сильным, затапливая области врага, земли и дома», и ему молились нанести удар по земле человека, проявившего враждебность к ассирийцам царя, злодействующей молнией, чтобы посеять нужду, голод, засуху в нем, чтобы приказать, чтобы он не прожил ни дня дольше, и чтобы истребить имя его и семя его на земле.

[Kali]

Ваал — обычное имя божества, на что указывает ings — «господин, владыка, муж». Этот всеобщий Ваал, однако, был подразделен, и его формам и модификациям поклонялись отдельно: . Baal-Shamen, Baal-Berith, Baal-Gad, Baal Gad. Каждый город, опять же, имел своего бога-покровителя: хорошо известны Ваал-Хермон, Ваал-Шалиша, Ваал-Хацор и т. д. Многие другие появляются в надписях: например, Ваал из Тира, Ваал из Сидона, Ваал из Ливии, Ваал из Гебала (Библа), Ваал из Ливана, Ваал Тарса, и другие. Всех их характеризуют словом Баалим (le-Baalim)- как всеобъемлющий термин для различных форм Ваала

Баалтарс (сочетание « Ваал » и « Тарс »; арамейский: בעלתרז) был божеством -покровителем города Тарс в Персидской империи .

Тархунзас (или Тарку , но также и Тархунза ) был древним божеством Анатолии , возвышенный бог, также называемый Баал-Тарз,

На стеле, найденной в Каратепе , написано:

« Я (есть) Азативата, человек, озаренный Солнцем,
слуга Тархунза, которого Аварику, царь аданцев, сделал великим.
Тархунза сделал меня отцом и матерью в Адане

Тархунзас был также выражением уважения, которое люди тех мест имели к плодородию земли, ее ритмам, ее тайнам и ее плодам. В течение года статую украшали первые плоды земли: пучки колосьев, побеги виноградной лозы и цветы.

Имя протоанатолийского бога погоды может быть реконструировано как * Tṛḫu-ent- («завоевание»), форма причастия протоиндоевропейского корня * terh 2 , «переходить, проходить, преодолевать».

Различные лувийские эпитеты Тархунза указывают на его функции. Он был «могущественным» (клинопись: d U muwatalla/i- ; иероглиф: muwatalis Tarhunz ) и «полезным» (клинопись: d U warraḫitaššaš ; «Tarhunz Помощник»), но также и «суровым» (клинопись: tapattanašshi- d U ). Таким образом, в изображениях железного века Тархунз изображен убивающим врагов своим топором. В бою он мчался впереди короля, обеспечивая победу, и поэтому его можно было назвать «Тархунз поля (битвы)» (клинопись: immarašša- d IM) или «Тархунз полководца» (иероглиф: kuwalanassis Tarhunz). Бог погоды также связан с горами (клинопись: ariyattalis d IM -anz ; иероглифическая: aritalasis Tarhunz ; «Гора-Тархунз»). В Каркемише железного века существовал культ Тархунза с горы Арпута ( Arputawanis Tarhunz ). Как бога неба, его называли Тархунз Небес. Как сияющий бог или бог, владеющий молнией, он носил эпитеты piḫaimiš («мигающий, сияющий») и piḫaššaššiš («удар молнии, вспышки»).

Лувийское новшество - это идея бога погоды виноградника. Он впервые засвидетельствован в южноанатолийском ритуале виноградников 16-го века до нашей эры, в котором он призван сделать королевский виноградник процветающим вместе с богинями. В железный век Тархунз виноградника ( turwarasina Tarhunza ) почитался в Табале с особой интенсивностью . Король Варпалавас II из Туваны (2-я половина 8 века до н.э.) имел внушительный скальный рельеф с изображением этого аспекта бога, воздвигнутый возле продуктивного источника в Ивризе. Тархунз изображается как бородатый бог с кудрявыми волосами и в шлеме. Он носит юбку до колен и пояс, но не меч. В левой руке он держит гроздь винограда и колосья, в правой руке. Ему предлагали животных, а взамен «много сошло с неба и много спустилось с земли». В Самале он появляется в арамейской версии какХадад виноградника ( hdd krmn «Хадад Кармин»).

Уже в раннем бронзовом веке Алеппо (Халпа) был крупным центром поклонения богу погоды, где его изображали стоящим на быке. Это изображение использовалось для бога погоды Алеппо, который оказал сильное влияние на восприятие Тархунза в Сирии.

Он играл заметную роль в мифологии, хотя иногда его имя читается как Тару.

ТАРХУН — хеттский бог бури и царь небесных божеств. Хурриты знали его как Тешуба. Тархун возглавил восстание своих братьев и сестер против правления Кумарби и сверг его как царя небес. Снова и снова Тархуну приходилось противостоять попыткам отпрысков Кумарби вернуть себе небесный трон, и эта битва между Тархуном и его небесными воинами против Кумарби и легионов Преисподней занимает большое место в хеттской мифологии.


Тархун часто держал в одной руке трехконечную молнию, а в другой — боевой топор. Он также носил меч в ножнах. Колесницу Тархуна тянули его быки (по имени Сери и Хурри). Различные версии битвы бога бури со змеиным божеством Илуянкой противоречат друг другу в отношении средств, с помощью которых Тархун в конечном итоге одержал победу после первоначального поражения от существа. Обе версии связаны с фестивалем Пурулли.

Имя протоанатолийского бога погоды можно реконструировать как * Tṛḫu-ent- («завоевание»), форма причастия протоиндоевропейского корня * terh , «переходить, проходить, преодолевать». У него есть родственные слова в хеттском tarḫu- , латинском trans-;

Норберт Эттингер утверждал, что функции анатолийского бога погоды в конечном итоге исходят от протоиндоевропейского бога Perkw unos , но они не сохранили старое имя, чтобы придумать вместо него новый эпитет * Tṛḫu -ent- («завоевание» ), что звучало близко к имени хаттского бога бури Тару.

В лувийской клинописи бронзового века его имя появляется как Tarḫunt- ( Tarḫuwant- в древнейших текстах). Он также назван с использованием шумерограмм d U («Бог ») или d IM («Бог Ветер»). На иероглифическом лувийском языке его имя записывалось как Tarhunza- и Tarhunta- или с идеограммами (DEUS) TONITRUS («Бог-Громовержец»).

Имя бога часто встречается в личных именах. Самый старый пример - «Tarḫuan», известный из хеттского текста 19 века до н.э. из Кюльтепе . Среди лувийцев было принято носить простое имя бога, но имена часто комбинировались. В эпоху бронзы и раннего железного века эти имена очень распространены. Последние примеры происходят из эллинистической южной Анатолии, такие как Таркумбиос (Ταρκυμβίος, luw. * Tarhun-piya- «Тархун-Дар») или Трокомбигремис (Τροκομβίγρεμις; * Tarhun-pihra-mi- «Сияющий Тархун»), которые засвидетельствованы в Киликии .

Кроме того, хеттский город Тархунтасса был назван в честь лувийского бога погоды.

Согласно ученым, имя Tarhunt- также родственно причастию настоящего времени turvant- , также означающему «победа, завоевание». Различные лувийские эпитеты Тархунза указывают на его функции. Он был «могущественным» (клинопись: d U muwatalla/i- ; иероглиф: muwatalis Tarhunz ) и «полезным» (клинопись: d U warraḫitaššaš ; «Tarhunz Помощник»), но также и «суровым» (клинопись: tapattanašshi- d U ). Таким образом, в изображениях железного века Тархунз изображен убивающим врагов своим топором. В битве он мчался впереди царя, обеспечивая победу, и поэтому его можно было назвать «Тархунз поля (битвы)» (клинопись: immarašša- d IM) или «Тархунз полководца» (иероглиф: kuwalanassis Tarhunz).). Бог погоды также связан с горами (клинопись: ariyattalis d IM -anz ; иероглифическая: aritalasis Tarhunz ; «Гора-Тархунз»). В Каркемише железного века существовал культ Тархунза с горы Арпута ( Arputawanis Tarhunz ). Как бога неба, его называли Тархунз Небес. Как сияющий бог или бог, владеющий молнией, он носил эпитеты piḫaimiš («мигающий, сияющий») и piḫaššaššiš («удар молнии, вспышки»). От этого последнего эпитета произошло название крылатого коня Пегаса в греческой мифологии.

У бога были родственники в большинстве других древних анатолийских языков. На хаттском (неиндоевропейском языке) его звали Тару; на лувийском языке Tarḫunz (клинопись: Tarḫu(wa)nt(a)- , иероглифическая: DEUS TONITRUS); в Палаик , Запарва; по - ликийски Trqqas/Trqqiz; и в Carian , Trquδe (дат.).

В более широкой месопотамской сфере он был связан с Хададом и Тешшупом .

Лувийский бог Тарунз , которому поклонялись неохеттские государства железного века , был тесно связан с Тарунной. Личные имена, относящиеся к Тарунзу, такие как «Трокондас», засвидетельствованы во времена Римской империи.

В иероглифических лувийских надписях первой половины 1-го тыс. до н.э. бог бури Тарунза очень часто снабжается эпитетом «небесный» (типасасис Тарунзас), при этом божественное проявление, отличное от простого Тарунза, не подразумевается под ним (ср., например, чередующееся использование типасасис Тарунзы и простые тарунзы в надписях Катувы из Каркамиса). По-видимому, в финикийскоязычной области словосочетание balsmm «Ваал Неба», которое также служит для перевода tipasasis Tar¢unzas в финикийско-лувийском двуязычном языке Каратепе, превратилось в независимое проявление бога бури, занимавшего видное положение, особенно в Сиро-палестинские религии эллинистического и римского периодов. До сих пор неясно, насколько эмансипация Баалсамема в независимое божество связано с анатолийско-лувийскими традициями. Во всяком случае, предположение о простой идентичности Тарунзы с эпитетом типасасис, с одной стороны, и независимым Баалсамем, с другой, проблематично, несмотря на двуязычие Каратепе. Кажется более правдоподобным рассматривать лувийский типасасис Тарунзас как одну из отправных точек более позднего независимого развития божества Баалсамем в рамках финикийской религии. Однако культ бога не ограничивается финикийскоязычной территорией. Имя также адаптировано на арамейском языке как Баалсамин. Принимая во внимание хронологическое распределение свидетельств Хадада и Ваалсамина в области арамейского культурного влияния, у нас создается впечатление, что имя Баалсамин берет свое начало от имени Хадад на региональном уровне в ходе персидского периода, по крайней мере, на уровне официальной религии. что не слишком удивительно, учитывая общие корни и схожий профиль двух богов. В первой половине 1-го тыс. нет свидетельств сочетания двух богов; однако состояние источников в целом весьма фрагментарно. Бог Баалсамин, по-видимому, был неизвестен в этот период за пределами тех областей Сирии и Верхней Месопотамии, которые непосредственно сопоставлялись с финикийскоязычной территорией. В арамейском папирусе pAmherst 63 (ок. 3 в. до н. э., Верхний Египет) имена в кол. xv и xvi Хадад (или Хадда) в синонимичном параллелизме с Баалсамином и, таким образом, дает нам надежный термин post quem для отождествления двух богов.

[Kali]

Тархунзас (или Тарку , но также и Тархунза ) был очень древним божеством Анатолии , возвышенный бог, также называемый Баал-Тарз, На найденной в Каратепе звезде написано:

« Я (есть) Азативата, человек солнца,
слуга Тархунза, которого Аварику, царь Аданеса, сделал великим.
Тархунза сделал меня отцом и матерью в Адане . "


Моряки боялись штормов, Тархунзас был также выражением уважения, которое люди тех мест имели к плодородию земли, ее ритмам, тайнам и плодам. В течение года статую украшали первые плоды земли: гроздья колосьев, побеги винограда и цветы. Джузеппе Фурлани утверждает, что «в селении Луйя особенно почитался Шанташ ( Сандон ) , а рядом с ним еще и Тархунза»

[Kali]

Бог бури Каратепе был определен в лувийских надписях как Тархунза Усанувами, а в финикийской версии - как Baal Krntryš. Значение эпитета Krntryš до сих пор хранит свою тайну. Исследование предположений, имеющие высокую вероятность для слова Krntryš, представлены в соответствии с иконографическими особенностями бога бури Каратепе. Эти предложения представляют собой комбинацию слов, обозначающих зернохранилище (лувийское karuna, финикийское ‘qrnt) и вино и виноградник/склад вина (лувийское tuwarsa-tuwarisa, финикийское trš, множественное число tryš).

Бог бури Тархант/Тархунза был главным божеством неохеттского лувийского пантеона (Hutter 2003: 220). В новохеттских провинциях основные черты бога бури проявляются вариациями, и они иконографически изображаются двумя разными способами. Бог бури иногда изображается как воин, несущий оружие, такое как двуглавый топор, трезубец-молния, меч и булава, а иногда как сила, приносящая изобилие, с колосьями и гроздьями винограда (Kohlmeyer 2000: Pl. 8; Hawkins). Существенными чертами бога бури являются то, что он несет облака и ветры и делает урожай и виноградники продуктивными. Черты бога грозы Каратепе и значение Krntryš, которое упоминается в финикийских текстах, неизвестны. Эпитеты богов содержат значение, представляемое атрибутом, или указывают на такие города, как Тархунзас в Алеппо и Тарсус-Баал. Однако до сих пор не удалось найти слово, похожее на Krntryš или на название города. Многие ученые считают, что эпитет Krntryš является несемитским словом (Barnett et al. 1948: 61; O’Callaghan 1949: 189; Dupont-Sommer 1949: 222; Gibson 1982: 60). По этой причине для эпитета со слабой вероятностью были предложены названия городов и прилагательные и адекватно убедительного объяснения дать не удалось. Альт (1948: 121-124), Барнетт (1953: 142) и Ваттиони (1968) предложили город Келендерис; Альт (1950: 282) предложил город Криндион и название Курунта; Dupont-Sommer (1948: 173) предложил сочетание греческого κάρανος («вождь») и Tarse; Honeyman (1948: 43-57) предложил комбинацию kuirwan(a)-tarayas «господин Тарса»; и Bossert (1953: 183) предложил греческое слово κράντοριος («государь»)

Röllig (1967: 42) указал, что слово Kurunta — это имя царя на хеттском языке, и впоследствии предложил комбинацию Krn-Tarhuis. Он связал слово krn с эпитетом bēl-kurrinni, связанным с Kaḫat-Tešub (Röllig 2001: 49). Weippert (1969: 211-213) предложил комбинацию kr-natariyassis, где Tarhuis является лувийской формой прилагательного, которая не подтверждена. Якубович (2008: 42) истолковал эпитет Крнтрыша как kuranatarīs < kuwalanatallīs («Ваал армии») и дал ему лувийский эквивалент «Высокоблагословенный» Тархунт. Наконец, Шмитц (2009: 119-60) преобразовал архаичное греческое слово κορυνη («булава») в korunētērios («несущий булаву») в этимологически недействительной форме и использовал бога бури Алеппо в качестве доказательства.

Иконографическая интерпретация богов в рельефах Каратепе, частота их употребления и анализ их взаимоотношений друг с другом будут способствовать раскрытию образа бога бури. Монументальная статуя бога бури была помещена в замке сразу за юго-восточными воротами (рис. 1-2). Место, где была установлена ​​скульптура, должно быть святилищем, где проводились религиозные церемонии (Алким 1950: 682). Основание статуи состоит из двух быков и небольшой мужской фигуры между ними, держащей шеи быков. Фигуры быков — известная характеристика бога бури. Руки бога согнуты в локтях с обеих сторон, а кисти вытянуты вперед с кулаками.В двух руках он держит сломанный предмет, который не идентифицирован. Он носит простое длинное платье-тунику, плотно обернутое вокруг его тела и спускающееся до щиколоток, и у него есть диагональный пояс от левого плеча до нижней части правой груди (Чамбель, Озяр 2003: 114-115). На парадном платье есть надпись на финикийском языке. Надпись начинается спереди скульптуры и продолжается справа налево и сверху вниз, и заканчивается на боку быка, который находится слева от основания. Бог, изображенный согласно этой надписи, - Баал Krntryš.

В надписях КАРАТЕПЕ 1, §§47-48 - Phu/A II 18-19 + Phu/A III 1-2 (Hawkins 2000: 54; Röllig 1999: 52) есть приказ приносить в жертву быка раз в год в честь бога бури Tarhunza […]/Baal Krntryš, чтобы принести в жертву овцу во время сбора урожая. Текст Азативата содержит имена Тархунзы, Баала, Баала Krntryš, Баала Шмм (Шамем) . Глядя на частоту использования богов, видно, что в лувийском тексте Тархунза встречается восемь раз,

Текст Азативата

Я Азативата, благословленный солнцем человек, слуга Тархунзы/Баала.
Тархунза/Баал сделал меня матерью и отцом для Аданавы
И я наполнил житницы Пагарей, и я создал войско за войском...
все от Тархунза/Баала и богов.
Итак, Тархунза/Баал и ...попросили меня построить эту крепость, и я построил ее…
Я поселил в нем Тархунза/Баала Krntryš, и всякая речная земля начнет чтить его:
И пусть Tarhunza Usanuwami/Baal Krntryš и боги этой крепости даруют ему, Azatiwata, долгие дни и много лет и хорошее изобилие, ...
И пусть эта крепость станет (одной) для бога зерна и бога вина...
Пусть небесный Тархунза/Баал Шмм, небесное Солнце и все боги выделят это царство и…

В первой части текста Азативата заявляет, что он человек бога солнца и слуга Тархунзы/Баала, он сделал себя матерью и отцом города Аданава, что он наполнил амбары Пахарей/Паар с помощью этот бог и что он развивает свою армию. В средней части текста объясняется, что Тархунза/Баал и ... просили построить замок, и что он был построен с помощью этих двух богов. Замку было дано имя Азативатая, и там была установлена ​​скульптура бога бури. После того, как скульптура бога бури была установлена, стало понятно, что богом замка является Тархунза Усанувами/Баал Крнтрис. Приказано делать подношения этим богам, а взамен бога просят быть богом зерна и богом вина (домом) для долголетия, здоровья, изобилия, богатства, победы, успеха и превосходства.

Бог бури Тархунза/Баал по своим общим характеристикам является богом войны и изобилия. Это дает важные подсказки к эпитетам, используемым для характеристик бога бури Каратепе, связанных с продуктивностью, таких как долголетие, здоровье, изобилие, богатство, победа, успех, охота, зерно и вино. Двойником Тархунзы, бога, упомянутого в лувийских надписях КАРАТЕПЕ 1, § 51 (Hawkins 2000: 55), является Баал Крнтрис в финикийских надписях Phu/A III. 4, [PhSt C III 19 = Pho/B II 8] (Röllig 1999: 52-64). Надписи Каратепе представляют собой финикийскую и иероглифическую лувийские версии текста. Эти параллельные версии дополняют недостающие части версий и частично исправляют неправильные надписи. Эпитет АРХА Усанувами, указанный на северных вратах бога бури, был исправлен как ARHA Usanuwami на южных вратах. Тот факт, что ARHA Usanuwami означает изобилие, соответствует смыслу очень благословенного и помогает в интерпретации эпитета Krntryš.

b"l kr. Имя такого божества было ранее известный на финикийском только по небольшой четырехгранной серой мраморной чаше или ступе из Сидона (ранее в Берлине, VA 569, к сожалению, ныне утерян). Он был высотой 15 см, с вырезанными ручками в виде головы быка, изо рта которого свисали кольца. Впадина в центре навершия обведена рельефной змеей. По бокам (их начальная точка неизвестна) высечены ритуальные сцены

Р. Д. Барнетт провел первое подробное исследование этой чаши и предположил, что термин kr происходит от близнецового корня krr «окружать», таким образом, «b"l kr, Baal пастбища/окружающий»). Барнетт утверждал, что четыре сцены на чаше образуют «связное целое» и «могут быть отождествлены с ритуалами сжигания бога на костре, записанными в Тире в культе Мелькарта». Он также отметил, что «аналогичный ритуал сообщается из Тарса в полуазиатском культе Сандона, отсюда «Ваал в печи».

Это предложение кажется более удачным, поскольку одна сцена на чаше, по-видимому, изображает большой кипящий котел, а другая — фигуру , купающуюся в пламени.

Второй возможней перевод фразы b"l kr - «Владыка печи». В поддержку этой интерпретации мы можем вспомнить, что Киликия на протяжении веков была важным источником железа для Месопотамии, а также, предположительно, для Финикии.

В 1995 году Липинский предложил другое возможное понимание термина kr, связав этот термин с северным сирийским божеством по имени Кура. Это божество хорошо засвидетельствовано еще в конце третьего тысячелетия в Эбле. Во главе этого пантеона стояла триада божеств, состоящая из Кура (d Ku-ra), главный бог города, и два семитских божества: бог грозы, Адда (d A-da), и богиня солнца, d Utu (логограмма должна быть читаемой Шамаш)

В"l kr соответствует Тархунзе, богу бури в Лувийской версии. Г. Банненс недавно предположил, что, возможно, название b"l kr является сокращенной формой b{l krntryš. Еще один топоним, который ученые пытались увидеть в krntryš, - это Tarsus, состоящее из последних четырех букв tryš, что приводит к различным предложениям для первых трех букв. Ханимен предложил неподтвержденное индоевропейское соединение *kuirwan(a)-tarayas «господин Тарса». Дюпон-Соммер предложил греческое κάρανος «вождь», составное с -tryš «Тарс». Брон поддерживал эту интерпретацию, хотя и признавал орфографическую Проблема заключается в том, что Тарс пишется Trz на финикийском и арамейском языках. Лебрен возражает против того, чтобы -tryš было Тарсом из-за этой орфографической проблемы. Он предлагает изолировать начальный сегмент krn, сравнивая аккадский kurinnu «божественный символ» с остальными буквами -tryš, являющимися Лувийские суффиксы. Другие ученые видели в krntryš возможную форму прилагательного. Боссерт предположил, что krntryš может обозначать греческое κράντοριος, «властелин»

Хотя лувийский текст явно относится к Тархунзе, финикийский текст может относиться к дополнительному анатолийскому божеству. Можно понимать b{l krntryš как фразу, означающую "Ba{al krn (и) Tarhuis"). Ba(al krn) может читаться как *kur(in), и, таким образом, ассоциироваться с эпитетом bēl kurrinni, связанным с Тешуб Карта.


П. Шмитц недавно предположил, что словосочетание b"l krntryš в Каратепе следует понимать как b"l плюс греческое прилагательное *κορυνητήριος, таким образом, получается «держащий булаву Ваал». или заимствованный перевод северо-западного семитского слова Émd «булава» (засвидетельствовано на угаритском [например, CAT 1.2 IV 15] и финикийском [KAI 5 24.15]). Более того, он отождествляет этого «носящего булаву Ваала» с бьющим булавой богом бури из Алеппо