Satan

[Kali]

Древний город Мактар ​​в Тунисе содержит несколько остатков, относящихся к доримским местам отправления культа. Эти руины были раскопаны в конце 19 века и начале 20 века. Обнаружены новые эпиграфические стелы, одна из которых была посвящена Баал-Хаммону .Далее удалось раскопать множество из 63 эпиграфов ex-voto у подножия триумфальных ворот, недалеко от истока Айн-эль-Баб. В 1950 г. новые стелы были обнаружены вдали от арки Баб-эль-Айна, в месте, расположенном на большом декуманусе , обслуживающем Северианское место, расположенное к югу от нового форума. Наконец, последняя партия из примерно сотни неопубликованных стел была случайно обнаружена в 1969 году во время работ по укреплению триумфальной арки Баб-эль-Айна; они повторно использовались с древних времен в основании арки. Баал-Хаммон занимал важное место в пантеоне Мактара. Его культ, достигший своего расцвета в I веке и первой четверти II века нашей эры , утвердился в городе еще с доримских времен.

Баал Хаммон Карфагена отождествлялся с Кроносом, греческим эквивалентом Сатурна, с 5-го века. до н.э., о чем свидетельствует отрывок из Софокла, который говорит о человеческих жертвах, приносимых этому богу «варварами». Баал Хаммон был богом земледелия, и его обычно изображают стоящим или восседающим на троне с колосьями пшеницы в руке.

Его отождествляли с солнечным божеством, хотя Игаэль Ядин считал его лунным богом. Эдвард Липински отождествляет его с богом Дагоном. В Карфагене и Северной Африке Баал Хаммон особенно ассоциировался с бараном и почитался также как Баал Карнаим («Владыка двух рогов») в святилище под открытым небом в Джебель-Букорнин («холм с двумя рогами» )) через Карфагенский залив, Тунис.

В карфагенских храмах Тофета, посвященных Ваалу, обычно стояла статуя бога с вытянутыми вперед руками с раскинутыми руками для указания места, где должны были сжигаться жертвы

Диодор Сицилийский (60-30 до н.э.)
Книга 20, глава 14 :

Они [карфагеняне] также утверждали, что Кронос отвернулся от них, поскольку в прежние времена они имели обыкновение приносить в жертву этому богу знатнейших из своих сыновей, а в последнее время, тайно покупая и воспитывая детей, отправляли этих в жертву ; и когда было проведено расследование, выяснилось, что некоторые из принесенных в жертву были поддельными.

Когда они задумались об этом и увидели, что их враг расположился лагерем перед их стенами, они исполнились суеверного страха, ибо они думали, что пренебрегли почестями богов, установленными их отцами.

Стремясь исправить свое упущение, они отобрали двести самых знатных детей и публично принесли их в жертву ; и другие, находившиеся под подозрением, добровольно принесли себя в жертву, числом не менее трехсот. В их городе было бронзовое изображение Кроноса, протянувшего руки ладонями вверх и склонившегося к земле, так что каждый из детей, будучи помещенным на него, скатился вниз и упал в нечто вроде зияющей ямы, наполненной огнем.

Квинт Курций (середина 1 века)

Некоторые также выступали за возрождение религиозного обряда, который был прекращен на протяжении многих поколений и который я, конечно, не считал бы вообще приемлемым для богов, а именно принесение в жертву Сатурну свободнорожденного ребенка мужского пола. (Такое святотатство — если использовать более подходящее слово, чем жертвоприношение — карфагеняне унаследовали от своих основателей, и говорят, что они продолжали эту практику вплоть до разрушения своего города.)

Плутарх (ок. 110 г. н.э.)

Филон Библский

История Финикии, сохранившаяся у Евсевия, Praeparatio Evangelica , книга 1 ( здесь ):

И вскоре после этого он говорит:

«У древних был обычай в великих кризисах опасности для правителей города или народа, чтобы предотвратить общую гибель, отдавать самых любимых из своих детей в жертву в качестве выкупа мстительным демонам; а тех, кто таким образом был оставлен, приносили в жертву с помощью мистических обрядов. Итак, Кронос, которого финикийцы называют Элусом, который был царем страны и впоследствии, после его смерти, был обожествлен как звезда Сатурн, имел от местной нимфы по имени Анобрет единородного сына, которого они поэтому назвали ледудом. Единородное существо до сих пор так называют финикийцы; и когда очень большие опасности от войны обрушились на страну, он облачил своего сына в царские одежды, приготовил жертвенник и принес его в жертву».

[Kali]

Маркод, также известный как Баал-Маркод (Владыка танца), был финикийским богом исцеления и танцев. Его имя происходит от общего семитского корня, обозначающего танец; отсюда и иврит רָקַד (ракад), арамейский רקד и арабский رَقَصَ (ракана), что означает «танцевать». Неизвестно, возникла ли ассоциация Маркода с танцами в результате финикийской веры в то, что Маркод был создателем танцев, или потому, что танцы были правильным способом поклонения божеству. Это может свидетельствовать о том, что финикийцы были первой древней ближневосточной культурой, у которой было особое божество, посвященное танцу.

[Kali]

На латыни карфагеняне обращались к Ваалу из Тигники в Северной Африке в его собственном храме с латинским именем Сатурн. Греки отождествляли Ваалов гор в Финикии с Зевсом, а Ваалов приморских городов с Посейдоном (римский Нептун);

Из Ханаана поклонение Баалу распространилось в Египет в период Среднего царства и по всему Средиземноморью после волн финикийской колонизации в начале 1-го тысячелетия до нашей эры. Он был описан с различными эпитетами, и до того, как Угарит был заново открыт, предполагалось, что они относятся к различным местным богам. Однако, как пояснил Дэй , тексты в Угарите показали, что они считались «местными проявлениями этого конкретного божества. В этих надписях он часто описывается как «Победоносный Баал» ( Alynили ẢlỈyn Baʿal ), «Самый могущественный» ( Aliy или ʿAly )или «Сильнейший из героев» ( Aliy Qrdm ), «Сильный» ( Dmrn ), и в его роль покровителя города «Баал Угарит» ( Baal Ugarit ). Как Баал Зафон ( Баал Тапуну ), он был особенно связан со своим дворцом на вершине Джебель Акра (древняя гора Тапану и классический Монс Касиус).Он также упоминается как «Крылатый Баал» ( Bʿl Knp ) и «Баал со стрелами».). Финикийские и арамейские надписи описывают Bʿl Krntryš , «Баал Ливана» ( Bʿl Lbnn ), «Баал Сидона» ( Bʿl Ṣdn ), Bʿl Ṣmd , « Баал Небес » ( Baʿal Shamem или Shamayin ), Baʿal ʾAddir ( Bʿl ʾdr ), Baʿal Hammon ( Baʿal Chamon ), Bʿl Mgnm .

Искусственный каменный бассейн в Мотии, месте древней финикийско-карфагенской колонии, датируемой 8 веком до н.э и расположен на Мозии, небольшом острове у северо-западного побережья Сицилии, был священным бассейном, посвященным Ваал Адиру/Посейдону

[Kali]

Древний город Мактар ​​в Тунисе содержит несколько остатков, относящихся к доримским местам отправления культа. Эти руины были раскопаны в конце 19 века и начале 20 века. Обнаружены новые эпиграфические стелы, одна из которых была посвящена Баал-Хаммону .Далее удалось раскопать множество из 63 эпиграфов ex-voto у подножия триумфальных ворот, недалеко от истока Айн-эль-Баб. В 1950 г. новые стелы были обнаружены вдали от арки Баб-эль-Айна, в месте, расположенном на большом декуманусе , обслуживающем Северианское место, расположенное к югу от нового форума. Наконец, последняя партия из примерно сотни неопубликованных стел была случайно обнаружена в 1969 году во время работ по укреплению триумфальной арки Баб-эль-Айна; они повторно использовались с древних времен в основании арки. Баал-Хаммон занимал важное место в пантеоне Мактара. Его культ, достигший своего расцвета в I веке и первой четверти II века нашей эры , утвердился в городе еще с доримских времен.

Баал Хаммон Карфагена отождествлялся с Кроносом, греческим эквивалентом Сатурна, с 5-го века. до н.э., о чем свидетельствует отрывок из Софокла, который говорит о человеческих жертвах, приносимых этому богу «варварами». Баал Хаммон был богом земледелия, и его обычно изображают стоящим или восседающим на троне с колосьями пшеницы в руке.

Его отождествляли с солнечным божеством, хотя Игаэль Ядин считал его лунным богом. Эдвард Липински отождествляет его с богом Дагоном. В Карфагене и Северной Африке Баал Хаммон особенно ассоциировался с бараном и почитался также как Баал Карнаим («Владыка двух рогов») в святилище под открытым небом в Джебель-Букорнин («холм с двумя рогами» )) через Карфагенский залив, Тунис.

В карфагенских храмах Тофета, посвященных Ваалу, обычно стояла статуя бога с вытянутыми вперед руками с раскинутыми руками для указания места, где должны были сжигаться жертвы

Сатурн — это бог, который «заменяет» Баала Хаммона в Африке римской эпохи.Святилища Сатурна находятся в Тунисе и Алжире (особенно в центральной и восточной части) и хронологически располагаются между второй четвертью I века н.э. нашей эры и 4 век 20. Культ Сатурна был очень распространен, он засвидетельствован более чем в 180 населенных пунктах. Святилища бывают нескольких архитектурных типов, от священной площади под открытым небом до храма италийского типа; как и у тофетов, у них есть земля, предназначенная для «получения» вотивных стел, но на которой нет погребальных урн. Надписи свидетельствуют о пожеланиях, адресованных Сатурну: отождествление Сатурна с Баал-Хаммоном подтверждается рядом археологических, эпиграфических, иконографических и литературных данных Мы также можем распознать намек на Баала Хаммона в эпитете, который Сатурн носит в святилище Джебель-Бу-Курнейн, Balcaranensis «Баал двух рогов».

Более того, иногда кажется, что Баал-Хаммон отождествляется с другими божествами римского пантеона, такими как Юпитер, Плутон, Секулум, Сол/Аполлон и Юпитер Аммон. В Эль-Кенисии на отождествление с Юпитером Аммоном указывает курильница для благовоний на тофете, в котором использован иконографический тип этого божества: человеческий персонаж с храмами, окруженными бараньими рогами. Монета из Сусса конца II века нашей эры. Ж.-К., по-видимому, обнаруживает локальную идентификацию Баала Хаммона с Saeculum Frugiferum : имя последнего засвидетельствовано в легенде чеканки, но божество представлено по иконографическому типу традиционно связанной с Ваал-Хаммоном. Этот тип сохраняется с некоторыми вариациями с V века до нашей эры. до 2 века нашей эры. н.э.: бог — пожилой мужчина, как правило, с густой бородой и густыми волосами, в конической шапке или турритовой короне, украшенной перьями; он восседает на троне, поддерживаемом двумя крылатыми сфинксами, его правая рука поднята, а левая может держать шест (вероятно, скипетр) с растительным элементом на конце. Иконография «Африканского Сатурна» имеет общие черты с Баал-Хаммоном, но также и отличия Бог всегда является стариком с густой бородой и обильными волосами, более или менее длинными и курчавыми, но обычно он носит головной убор и держит в руке арфу, что является типичным атрибутом «римского» бога.Однако мы все еще наблюдаем элементы, характерные для Баал-Хаммона: правая рука поднят, левая рука держит колос пшеницы, турритовая корона, украшенная перьями на голове и, прежде всего трон, поддерживаемый двумя крылатыми сфинксами.

Сцены жертвоприношения животных часто встречаются на стелах Сатурна. На них изображено приношение животного богу и, реже, ритуальное заклание или приношение на жертвенник. Эти сцены вдохновлены римской иконографической традицией, в которой обычно изображается момент preefatio или, во всяком случае, моменты, предшествующие закланию животного. Как на стелах тофетов, так и на стелах святилищ Сатурна приносимыми в жертву животными обычно являются овцы или быки,

[Kali]

Искусственный каменный бассейн в Мотии, месте древней финикийско-карфагенской колонии, датируемой 8 веком до н.э и расположен на Мозии, небольшом острове у северо-западного побережья Сицилии, был священным бассейном, посвященным Ваал Адиру/Посейдону

Имя Баала Аддир засвидетельствован в Библосе около 500 г. до н.э. J.-C., но встречается преимущественно в Северной Африке, особенно в районе Цирты. Действительно, он является одним из трех богов, фигурирующих на неопунических стелах святилища Эль-Хофра, период деятельности которых простирается с конца 3 века до середины 1 века до н.э.; он там связан с Баал Хаммоном и Танит в том, что кажется триадой, но в которой Баал Хаммон и Баал Аддир, кажется, играют эквивалентную роль, поскольку часто только один из двух богов фигурирует рядом с Танит в посвящениях.Эта ассоциация предлагает нам увидеть в Баал Аддире бога, прежде всего земледельческого и хронического

Существует гипотеза, которая утверждает: Меркурий был бы интерпретацией бога Баала Аддира. Одним из самых важных культов в Северной Африке, конечно же, является культ Меркурия, который пользовался большой популярностью в Зевгитане и Нумидии. И помимо этого значительного успеха нельзя не отметить весьма своеобразный характер африканского Меркурия, в частности его важную аграрную и хтоническую роль, а также его уподобление богу Сильванусу.

Сильванус ( / s ɪ l ˈ v eɪ n ə s / ; означает «леса» на латыни ) был римским божеством -покровителем лесов и необрабатываемых земель. Имя Сильванус ( классическая латынь : [s̠ɪɫ̪ˈwaː.nʊs̠] ) происходит от латинского silva («лес, древесина»). Это родственно латинским словам silvester («дикий, невозделываемый»), silvicola («населяющий лесные массивы») или silvaticus («лесные массивы или кустарники»).Как защитник леса ( sylvestris deus ), он особенно руководил плантациями и восхищался деревьями, растущими в дикой природе. Он также описывается как бог, наблюдающий за полями и земледельцами, защищая, в частности, границы полей. Этрусское божество Selvans с таким же названием.может быть заимствованием Сильвануса, или даже не связанным по происхождению.

Сильван описывается как божество, защищающее стада крупного рогатого скота, отпугивающее волков и способствующее их плодовитости. Говорят, что Сильванус был первым, кто поставил камни, чтобы отметить границы полей, и что в каждом поместье было по три Сильвана, подобно тому как было несколько Баалов у хананеев :

a Silvanus domesticus (в надписях названы Silvanus Larum и Silvanus Saintus sacer Larum )
Silvanus agrestis ( также называемый salutaris , буквально «полевой» или «спаситель»), которому поклонялись пастухи, и
a Silvanus orientalis , буквально «с востока», то есть бог, управляющий точкой, с которой начинается поместье.

Жертвы, принесенные Силуану, состояли из винограда, колосьев, молока, мяса, вина и свиней.

Как и другие боги лесов и стад, Сильван описывается как любитель музыки; сиринкс был посвящен ему, и он упоминается вместе с панами и нимфами. Более поздние источники даже отождествляли Сильвана с Паном , Фавном , Инуем и Эгипаном . Он, должно быть, был связан с итальянским Марсом , поскольку Катон постоянно называет его Марсом Сильванусом . Эти ссылки на Сильвана как аспект Марса в сочетании с его ассоциацией с лесами и полянами дают контекст поклонению Сильванусу как дарителю искусства (техне) ведения лесной войны.

[Kali]

Баалшамин ( арамайский : ܒܥܠ ܫܡܝܢ Ba'al šāmīn , "Владыка небес"), также называемый Баалом Шамем ( финикийкий : Ba'l šāmēm ) и Баал Шамам ( иврит : בַּעַל שָׁמַיִִ Ba'al šāmayīm ), северо-западный семитский бог и титул, применяемый к разным богам в разных местах или временах в древних ближневосточных надписях, особенно в Ханаане / Финикии и Сирии . Название чаще всего применялось к Хададу , которого также часто называют просто Баал . Баалшамин был одним из двух верховных богов и богом неба доисламской Пальмиры в древней Сирии. Там его атрибутами были орел и молния.

В договоре 677 г. до н.э. между царем Ассирии Асархаддоном и царем Тира Ваалом I проклятие налагается на царя Ваала, если он нарушит договор, в частности:

«Пусть Баал-самеме, Баал-Малаге и Баал-Сафон поднимут злой ветер на корабли ваши, чтобы разорвать их якоря, вырвать их причальный шест, да потопит их в море сильная волна, бурный прилив [...] ] против тебя."

олкователи расходятся во мнениях относительно того, являются ли здесь тремя отдельными богами или тремя аспектами одного и того же бога, бога, вызывающего штормовую погоду на море. [ нужна ссылка ]

В любом случае надписи показывают, что культ Баал-Шамема продолжался в Тире со времен Асархаддона до конца 1-го тысячелетия до нашей эры. [ нужна ссылка ]

Баалшамин упоминается как идол среди других арамейских богов в Месопотамии Якубом Серугским:
«Он (то есть Сатана) поставил Аполлона идолом в Антиохии и других с ним, В Эдессе он поставил Нево и Бела вместе со многими другими, Он сбил с пути Харран с помощью Сина, Баалшамина и Бар-Немре

[Храм Баалшамина был древним храмом в городе Пальмира , Сирия, посвященным ханаанскому божеству неба Баалшамину . Самая ранняя фаза храма относится к концу 2 века до нашей эры; его алтарь был построен в 115 году нашей эры, и храм был существенно перестроен в 131 году нашей эры. Это было одно из самых полных древних сооружений в Пальмире. В 1980 году ЮНЕСКО определила храм как объект Всемирного наследия .В мае 2015 года Пальмира была захвачена Исламским государством Ирака и Леванта (ИГИЛ), террористической группировкой, имевшей опыт разрушения древних религиозных построек. Вскоре после этого ИГИЛ, как сообщается, заявило, что не намерено сносить здания в Пальмире, объекте Всемирного наследия , но заявило, что уничтожит любой артефакт, который сочтет « политеистическим » или « языческим ». [10] 23 августа 2015 г. (по некоторым данным, ранее в июле) боевики ИГИЛ взорвали большое количество взрывчатки внутри храма Баалшамина, полностью разрушив здание.Умышленное уничтожение и хищение культурного наследия осуществляется Исламским Государством Ирака и Сирии с 2014 года в Ираке , Сирии и, в меньшей степени, в Ливии . Уничтожение нацелено на различные места отправления культа, находящиеся под контролем ИГИЛ, и древние исторические артефакты]

Баал Шамин из Пальмиры — один из Них. Этот древний ханаанский бог не хотел быть забытым, особенно после ужасного разрушения его храма в Сирии. Когда римляне правили этим регионом, они изображали его символы на своих доспехах — удар молнии и пшеничный колос. Баал Шамин был богом защиты, а также богом неба и плодородия. 28 октября — его фестивальный день.

[Kali]

Ваала (Хадада) регулярно называют «сыном Дагана», хотя Даган (библейский Дагон) не фигурирует в мифологических текстах как действующее лицо. Баал также носит титулы «Всадник на облаках», «Всемогущий» и «Владыка Земли». Он бог грозы, самый энергичный и агрессивный из богов, тот, от кого смертные больше всего зависят. Ваал живет на горе Зафон, к северу от Угарита, и обычно изображается держащим молнию. Он главный герой цикла мифов из Угарита. В них рассказывается о вызове Ямма («Море») , на который отвечает Баал. Вооружён магическим оружием, созданным богом-ремесленником Котаром., Баалу удается победить Ямма. Другой важный эпизод спровоцирован отсутствием дома у Ваала. С помощью Ашеры и Аната Баал получает одобрение Эль на постройку дома; Котар завершает строительство; и Ваал празднует, приглашая богов на пир. Другая важная история касается отношений Баала с Мотом («Смерть») , которому он сначала бросает вызов, но которому в конце концов уступает. Попытка найти бога, способного взять на себя роль Ваала, терпит неудачу. Анат избавляется от Мота, и тогда Эль узнает во сне, что Баал снова жив. Мот также появляется снова, и он и Баал сражаются, в итоге Баал побеждает

[Kali]

Баал Хамон (Baal Hamon (בְּבַ֣עַל הָמֹ֔ון, Владыка изобилия)) - главный Бог Карфагена . Он был богом погоды , считавшимся ответственным за плодородие растительности и почитаемым как Царь Богов . Он был изображен как бородатый пожилой мужчина с закрученными бараньими рогам. Он четко идентифицируется как одно из финикийских божеств, скрывающихся под именем Ваала . Однако значение его второго имени неясно. Очевидна связь с северо-западным семитским словом ḥammān («жаровня »), предполагая значение «Владыка жаровни». Есть доводы в пользу связи Хамона с угаритским и аккадским названием горы Аманус, великой горы, отделяющей Сирию от Киликии. В Карфагене и Северной Африке Баал Хаммон особенно ассоциировался с бараном, и ему также поклонялись как Баал Карнаим («Владыка двух рогов») в святилище под открытым небом в Джебель-Букорнин («холм с двумя рогами») через залив из Карфагена, в Тунисе .

Баал-Хамон был местом, упомянутым в Песне Песней Соломона. Это было местоположение продуктивного виноградника, принадлежавшего Соломону , который сдал виноградник арендаторам, каждый из которых должен был принести ему тысячу сиклей серебра . Контекст указывает на то, что плоды этого виноградника были исключительно хороши. Предполагалось, что место действия совпадает с Баал-гадом

Баал Хамон - Местонахождение плантации Соломона, которую он передал хранителям и сделал очень прибыльной ( Песнь 8.11). Имя Ваал-хамона нигде в Ветхом Завете не упоминается, и его местонахождение остается неизвестным. Буквально Баал-хамон означает либо « Ваал из множества», либо «обладатель богатства».

Предполагалось, что это место идентично Баал-гаду , а также Хаммону в колене Асира ( Иисус Навин 19:28). Другие отождествляют его с Беламоном в Центральной Палестине, недалеко от Дотаима. Некоторые читатели предположили, что это не буквальное место, а образное указание на богатое царство, которым правил Соломон.

Баал Хамон — это эпитет, означающий «Владыка Амануса», т.е. Баал горы Аманус, в котором хананеи видели высшее Божество. Баал Хамон пришел в Пальмиру из ханаанских земель, и арабские племена были ответственны за распространение его культа. Культ Баал-Шамина в Пальмире также был перенесен в оазис арабскими племенами, пришедшими из Антиливана или Хаурана. Арабское племя Бене Агруд кажется, было особенно предан Баал Хамону.

[Kali]

Баалшамин ( арамайский : ܒܥܠ ܫܡܝܢ Ba'al šāmīn , "Владыка небес"), также называемый Баалом Шамем ( финикийкий : Ba'l šāmēm ) и Баал Шамам ( иврит : בַּעַל שָׁמַיִִ Ba'al šāmayīm ), северо-западный семитский бог и титул, применяемый к разным богам в разных местах или временах в древних ближневосточных надписях, особенно в Ханаане / Финикии и Сирии . Название чаще всего применялось к Хададу , которого также часто называют просто Баал . Баалшамин был одним из двух верховных богов и богом неба доисламской Пальмиры в древней Сирии. Там его атрибутами были орел и молния.

В договоре 677 г. до н.э. между царем Ассирии Асархаддоном и царем Тира Ваалом I проклятие налагается на царя Ваала, если он нарушит договор, в частности:

«Пусть Баал-самеме, Баал-Малаге и Баал-Сафон поднимут злой ветер на корабли ваши, чтобы разорвать их якоря, вырвать их причальный шест, да потопит их в море сильная волна, бурный прилив [...] ] против тебя."

олкователи расходятся во мнениях относительно того, являются ли здесь тремя отдельными богами или тремя аспектами одного и того же бога, бога, вызывающего штормовую погоду на море. [ нужна ссылка ]

В любом случае надписи показывают, что культ Баал-Шамема продолжался в Тире со времен Асархаддона до конца 1-го тысячелетия до нашей эры. [ нужна ссылка ]

Баалшамин упоминается как идол среди других арамейских богов в Месопотамии Якубом Серугским:
«Он (то есть Сатана) поставил Аполлона идолом в Антиохии и других с ним, В Эдессе он поставил Нево и Бела вместе со многими другими, Он сбил с пути Харран с помощью Сина, Баалшамина и Бар-Немре

[Храм Баалшамина был древним храмом в городе Пальмира , Сирия, посвященным ханаанскому божеству неба Баалшамину . Самая ранняя фаза храма относится к концу 2 века до нашей эры; его алтарь был построен в 115 году нашей эры, и храм был существенно перестроен в 131 году нашей эры. Это было одно из самых полных древних сооружений в Пальмире. В 1980 году ЮНЕСКО определила храм как объект Всемирного наследия .В мае 2015 года Пальмира была захвачена Исламским государством Ирака и Леванта (ИГИЛ), террористической группировкой, имевшей опыт разрушения древних религиозных построек. Вскоре после этого ИГИЛ, как сообщается, заявило, что не намерено сносить здания в Пальмире, объекте Всемирного наследия , но заявило, что уничтожит любой артефакт, который сочтет « политеистическим » или « языческим ». [10] 23 августа 2015 г. (по некоторым данным, ранее в июле) боевики ИГИЛ взорвали большое количество взрывчатки внутри храма Баалшамина, полностью разрушив здание.Умышленное уничтожение и хищение культурного наследия осуществляется Исламским Государством Ирака и Сирии с 2014 года в Ираке , Сирии и, в меньшей степени, в Ливии . Уничтожение нацелено на различные места отправления культа, находящиеся под контролем ИГИЛ, и древние исторические артефакты]

Баал Шамин из Пальмиры — один из Них. Этот древний ханаанский бог не хотел быть забытым, особенно после ужасного разрушения его храма в Сирии. Когда римляне правили этим регионом, они изображали его символы на своих доспехах — удар молнии и пшеничный колос. Баал Шамин был богом защиты, а также богом неба и плодородия. 28 октября — его фестивальный день.

Баал-Шамин — древний бог хананеев и финикийцев. Титул Хозяин Неба означает, что это божество является богом, которому небеса
принадлежат. Его культ распространился на пахотные земли Сирии, и его превосходство как верховного бога погоды было
признано в Хауране и в Антиливанском арабском племени. Именно из этих буферных зон между побережьем и Сирийской пустыней, что культ Ваала Шамина достиг Пальмиры.

На сегодняшний день самая ранняя надпись из храма Баал-Шамина в Пальмира, найденная в северном дворе, относится к ноябрю 23 г. н.э., где он назван "добрым богом". Храм Баал-Шамина (табл. VII: i) находился в южной части главного двора священной территории. Он был построен около 131 г. согласно надписи, написанной на греческом и пальмиренском языках.

В тексте Ваал Шамин и Дурахлун переводятся на греческий язык как Зевс, эквивалентность, которая ясно говорит о том, что Баал Шамин и
Дурахлун не задумывались как две отдельные личности. Из девятнадцати надписей, найденных в храме Баал-Шамина упомяните его имя, а затем имя Дюрахлуна, которое наиболее вероятно, означает Дю-Рахлун, то есть «Единый из Рале». Дюралун
был бы верховным богом региона Рахле на горе Ермон. Баал Шамин и Дурахлун именуемые «добрыми богами» (БС 21), «добрыми и щедрыми богами», и дважды они упоминаются вместе с Бене Маазин, спонсоров их культа в городе, за воздвигнутые статуи уважаемыми гражданами. Эта ассоциация Баал Шамина с Дурахлуном, племенным богом арабской группы, которая мигрировала от Антиливана до Пальмиры, указывает на то, что бог Района Рахле был принят жрецами Баал-Шамина.

[Kali]

В тексте Рас Шамры №68 рассказывается, как Баал победил Ямма и отобрал у него царскую власть. Божественный мастер, Котар-и-Хасис, вылепил два оружия и отдал их Ваалу на завоевание Ямма. Необходимость в двух дублях является следствием древней психологии, которая требовала кульминационного действия: первая дубина наносила предварительный удар; второй нанесет последний и сокрушительный удар. Котар-и-Хасис предсказывает Ваалу победоносный исход битвы:

«Разве я не говорю тебе, о принц Ваал,
Да возвещаешь, о Всадник Облаков?
Вот, враги твои, о Ваал
Вот, врагов твоих поразишь
Вот ты уничтожишь своего врага
Ты примешь свое вечное царство!
Твое вечное владычество!"

Но принц Баал в ярости. Он щадит жизни посланников; Он отправляет Их обратно к Их хозяину. Он поручает Им дать Его информацию: Ваал не склонится перед принцем Ямом. Он не будет рабом судьи Нахара. Он еще раз заявляет, что убьет Тирана, владыку богов.

«На землю пусть упадет Наш могучий!
Да, в прах Наш сильный!»
Из уст Его еще не вышло слово,
И из уст Его не вышло Его речение.
И Его голос раздался,
Как гора под престолом принца Яма.

И Котар-у-Хасис заявил:
«Разве я не говорил Тебе, о князь Ваал, И не объявлял
, о Всадник на облаках? враги твои. Ты возьмешь Твое вечное царство, Твое вечное владычество!"





Котар обрушивает две дубинки
И провозглашает Их Имена.
«Имя Твое, даже Твое, Ягруш!
Ягруш, изгони Яма, Изгони
Яма из Его трона ,
Нахара из престола Его владычества!
Ты вырвешься из рук Ваала ,
Как орел из Его пальцев! руки судьи Нахара!»


Палица вылетает из рук Ваала
, Как орел из Его пальцев.
Он ударяет по плечам принца Яма,
По рукам судьи Нахара.
Ям крепкий;
Он не побежден,
Его суставы не подводят, Его тело не
рушится.

Котар бьет вторую дубинку
И провозглашает Его Имя.
«Имя Твое, даже Твое, есть Аймур!
Аймур, прогони Яма, прогони
Яма с Его трона!
Нахар с Его места Его владычества!
Ты вырвешься из рук Ваала ,
Как орел из Его пальцев! Скрути глаза судьи Нахара! Пусть Ям утонет И упадет на землю!"




И палица вылетает из рук Ваала
, Как орел из пальцев Его.
Он поражает голову принца Яма,
По глазам судью Нахара.

Ям тонет,
Падает на землю.
Его суставы отказывают
. Его тело рушится.
Ваал тащит и побеждает Яма
Уничтожает судью Нахара.