Фракийская мифология

[Kali]

Он назван ámpelos в честь «цепляющихся усиков», amphi-hélix, диких лиан, таких как плющ (kissós). Киссос в этом мифическом повествовании также был олицетворением. Между Киссосом, Ампелосом и Ленеусом происходила гонка, причем третий был олицетворением «корыта для давильни» (lenós). Дионис вмешался в пользу своего возлюбленного Ампелоса, и бедный Киссос пришел последним, спотыкаясь и скользя по мокрой земле и падая в грязь (Nonnus, Dionysiaca, 10.393 et ​​seq.).

Ампелос, однако, встретил свою смерть как олицетворение грибных предшественников виноградной лозы, либо верхом на быке (мычащем грибе), ужаленном эструсом многочисленных коровьих мух, либо он отправился, раскачиваясь, по лесу, глупо вися на ветке дикие лозы (bryony, smilax), свисающие с деревьев, пока одна из них не смогла поддержать его, и он упал насмерть, по сути, глупый агент своей собственной кончины, уловка, которая маскирует подношение человеческой жертвы. Дионис вознес его к звездам как звездное скопление под названием Виндемиатор или «Сборщик винограда» в правой руке созвездия Девы (Овидий, Фасти, 11.185 и след.). В ее левой руке Спика, сноп зерна. В ритуальном сборе винограда жнецы изображали сатиров. Урожай представлял собой очевидное убийство культивируемого божества, и в этом обвиняли сатиров но смерть винограда на самом деле была чудом, приведшим к воскресению бога как живого духа в продукте ферментация.

[Kali]

ЛИКУРГ (Ликург) был нечестивым королем эдонцев Фракии. Он напал на Диониса, когда бог путешествовал по его земле, обучая людей искусству виноделия, или, по другой версии сказки, когда бог был ребенком на попечении нимф горы Ниса . Когда божественная труппа бежала от его нападения, Ликургос ударил топором кормилицу Диониса Амброзию. Остальная часть компании нырнула в море.

В наказание за свое преступление Ликургос впал в безумие и в этом безумном состоянии убил свою жену и сыновей. Его собственная смерть последовала вскоре после этого: некоторые говорят, что он отрубил себе ноги топором, прежде чем покончить с собой; другие, что он был ослеплен и, будучи всеми осмеян, умер в нищете; или что он был растерзан собственными лошадьми, съеден пантерами бога или опутан удушающими лозами и отправлен в Гайдес на вечные муки.

Судьба Ликурга не была уникальной — Пенфей, Орфей, Проитиды и Миниады также понесли суровое наказание за презрение к богу.

Понятно, что царь Ликург выступал против появления Диониса, но в сказке есть разные любопытные детали. Имя царя явно является титулом шаманской ликантропии, идентичной легендарному спартанскому законодателю VIII века до н. э. Ликургу, который «делает работу волка». Сообщалось, что дельфийский оракул считал его скорее богом, чем человеком (Плутарх, Ликург, 5), что подразумевает, что он был, по крайней мере, шаманом и, вероятно, одним из ряда людей, которые воплощали наследственную титулованную роль как воплощения Аполлона как спартанского бога-волка.
Фракийец Ликург был сыном Дриаса («дуба») и отцом одноименного сына. Было принято не называть ребенка в честь живого родственника, и, следовательно, мы можем предположить, что наследственные титулы чередовались между волком и дубом. Дриас имеет друидские последствия поклонения дубу (drys), которые все еще практиковались в исторические времена в гадальном святилище Зевса в Додоне на северо-западе Греции, считавшемся старейшим греческим святилищем, восходящим ко второму тысячелетию до н.э.


Ликург стал жертвой бредового опьянения, не опосредованного новым брожением винограда. Он пытался изнасиловать собственную мать, убил жену и намеревался уничтожить все виноградные лозы в своем королевстве. В своем безумии он принял своего собственного сына, «человека-дуба» Дриаса, за одну из этих лоз, отрезал ему руки и ноги и, возможно, даже повернулся, чтобы отрезать ногу, приняв ее за лозу. Мы могли бы предположить, что это подразумевает в некотором смысле, что он и его сын имеют идентичность как ботанический рост или растение, связанное с дубом или его грибным аналогом дикой лозы. Виноградная лоза, кажется, настигла его, опутав своими усиками. Виноградная лоза - его враг. Возможно, он даже повернулся против кормилиц бога, убив ту, которую звали Амброзия, как раз в тот момент, когда она превращалась в виноградную лозу. Амброзия является олицетворением божественного напитка из амброзии, известного в ведической традиции как амрита,

[Kali]

Нисийская гора в рассказе Ликурга должна быть отождествлена ​​с фракийскими холмами Пангеона, которые возвышаются над равниной племени Эдони над нынешним городом Кавала в Греции, хотя другие источники помещают Нису в более отдаленные области, дальше на запад в Ливии у Океанского ручья (как видели его греки), окружающего населенную часть суши, или далеко на восток в Анатолии, где хетты называли себя Неси (Ниса), или даже Аравия, или еще дальше в Индии (современный Пакистан), родина сомы. Однако в древности Ниса также определялась как различные более близкие, более локальные священные горы, такие как Дельфийский Парнас и гора Геликон, примыкающая к ее южному склону, где в экстазе танцевали музы. На практике любая близлежащая гора за пределами города могла служить Нысой для проведения вакхических ритуалов. Ниса была состоянием души, вызванным дикими прецедентами искусства виноградарства. Сам плющ (kissós) мог называться nysa (núsa) (Диоскорид, De materia medica, 2.179). У бога могли быть такие эпитеты, как Kissophóros (Pindar, Olympian Odes, 2.27; Aristophanes, Thesmophoriazouae, 988; и т. д.), «тот, кто носит плющ», и Kissochaitetes (Pratinas, 1.17; и т. д.), «бог». с плющом вместо волос.» Таким образом, Ниса могла быть расположена топографически в таком широком разнообразии мест, поскольку это был просто шаг в другое измерение реальности. Его можно было удобно расположить как любую близлежащую гору, обозначенную как священную, за пределами цивилизованного ограждения городских стен. Ниса традиционно была мифической страной, где бог ухаживал в младенчестве и детстве, еще до того, как он открыл чудо виноградной лозы и волшебное опьяняющее средство, выращенное на ферментированном соке винограда. Коннотации измененного сознания сохраняются и в новогреческом, где глагол nystázo означает «засыпать».

[Kali]

Тирс, ​​по сути, представляет собой посох из тростника или гибкого дерева, увенчанный листьями плюща или виноградной лозы, который его последователи носят как эмблему Диониса.

Происхождение и значение

Именно в 430 г. вместе с Дионисалександром из Кратиноса слово тирсос появилось в греческой литературе, и именно мастера красной фигуры в начале V века ввели ее изображения в керамику. . Но тем, кто в Афинах действительно дал гражданство тирсу, был Еврипид со своими вакханками.которую он написал в 407 году при дворе Архелая, царя Македонии. Более того, тирс, по-видимому, происходит из фрако-македонских стран, как из-за своего имени, так и из-за своей роли дионисийской эмблемы. На это указывает не только фракийское происхождение оргиастического культа Диониса; именно на севере Фракии жили люди агафирсов, чьи древние, по-видимому, истолковывали название «те, кто сотрясает тирс», thursagetae ; именно в Македонии встречается имя Фирсиса , который, должно быть, имел такое состояние в Буколике, без сомнения, потому, что это был сельский гений процессии Вакха; именно из Македонии происходят Тиссады , которых, по-видимому, называли там Тиссады ., последовал за Дионисом в Дельфы; их имя, по-видимому, должно быть сближено с именем тирс, из которых тислос, тистос или тиссос были бы фрако-македонскими вариантами, промежуточными между классической греческой формой тирсос и параллельной латинской формой фустис .

Перенесенное таким образом в Дельфы, а затем в Элевсин вместе с другими экстатическими обрядами фракийского Диониса, ношение тирса, по-видимому, все еще сохраняло экзотический характер в Афинах, когда Еврипид сочинял своих «Вакханок» во славу нового Искупителя. и когда Аристофан высмеивал bakchôn thursadôan kai padôan. Использование тирса, как и самого его названия с его соединениями или производными, по-видимому, не стало обычным явлением до эллинистического периода.


До того, как тирс специализировался на обозначении дионисийской эмблемы, этот термин, по-видимому, применялся к любому длинному гибкому стеблю или гибкой ветви, на что указывает его этимологическое исследование; в Афинах это относилось бы более конкретно к тростнику, называемому нартексом , который фигурировал среди растений, посвященных Дионису [ Ферула ]. Этот тростник ( ferula communis L.), который достигает от 3 до 11 метров, с его правильными узлами и длинными поникшими листьями, которые начинаются от него, становится, после того, как он освободится от своей беловатой костной ткани, древесиной, столь же сухой, как и легкой, очень подходящей для испускания искр при трении. . Вот почему он прослыл той, в которой Прометей украл небесный огонь. В Элевсине мистики толпами несли огненный тростник, как свидетельствует пословица:

Narthekophoroi men polloi, Bakchoi de te pauroi

Кажется, что этот тростник таким образом стал в Афинах эмблемой Диониса, когда возрождение, которое орфизм из Фракии претерпел в своем культе, во времена Еврипида, привело к применению имени тирса к нартексу . Поэт использует эти два термина взаимозаменяемо в Вакханках , которые, согласно Схолиасте, несут thursous etoi narthekas . Тем не менее, они все еще отличались в поклонении. Так, на праздниках, посвященных триумфу Вакха в Индии, Атенеум изображает верующих, несущих сначала тиры вместо копий, затем нартексы и факелы. Вероятно, именно притвор имел в виду Плутарх, когда называл турсофорию.еврейский праздник кущей, который он сравнивает с праздником Диониса, праздник, на котором верующие шествуют вокруг хижин из ветвей, держа в руках лулаб, сноп из пальмовых ветвей, мирта и тростника, который Плутарх определяет как тирсос ; также о ветвях болотного растения он, должно быть, думает, когда изображает аргивян, вызывающих Диониса из воды, трубящих в трубы, спрятанные в тирсах. Это представление о ветке или тростнике вскоре исчезло, когда искусственные тирсы заменили естественные тирсы. Уже в стране своего происхождения тирсос , по-видимому, приобрел значение своего латинского корреспондента fustis., гибкий посох, а, с их стороны, безлистные стебли притвора служили тростями для стариков. Чтобы понять эволюцию тирса, необходимо показать, как виноградные лозы и плющ стали украшать то, что теперь является лишь древком, и как менялся сам этот стержень в зависимости от того, изображали ли его стеблем тростника или веткой сосна.



Плющ и лоза

Для лозы не нужно настаивать. Для плюща помните, что так же, как есть Дионис BotrusМы знаем о Дионисе Киссе и о том, что фракийцы, чьи цари зовутся Кисеями , украшали свои щиты и шлемы плющом, подобно тирсам, которые Еврипид называет кисиной.. Уже в ионийской керамике гирлянды плюща и виноградных лоз ассоциируются с дионисийскими сценами; однако, за исключением коринфской амфоры, где обнаженный Дионис несет на плече огромную лозу, приходится спускаться к аттическим керамистам, чтобы увидеть, как лоза переходит из рамы картины в руки бога или его спутников. Две аттико-коринфские амфоры из Лувра могут отметить переход. На одном Дионис, увенчанный белыми лозами, с кантаросом в руке поворачивается к большой лозе, увитой красными и черными лозами; с другой, сидя, он хватается за ветвь виноградной лозы, посаженной перед ним. Эта ветвь, которую он вытащил, на киликсе середины шестого века, и иногда она несет всю ногу .

Тирс (thúrsos, thústhlon) был эмблемой, характеризовавшей экстатический обряд, проводимый в дремлющем состоянии ума, обозначенном святой дикой горой Ниса.


Тирс/нартекс служил символом шаманского могущества, по сути, волшебной палочкой, означающей власть, подтвержденную собранными в нем волшебными растениями. Таким образом, он имеет тот же символизм, что и все жезлы, волшебные жезлы, скипетры и служебные посохи. Все они восходят к ботаническим первоисточникам с действительными или метафорическими психоактивными свойствами. Это особенно очевидно в случае с тирсом/приртексом, поскольку он предположительно был набит ботаническими образцами. Психоактивный или изменяющий сознание символизм можно наблюдать во многих мифологических парадигмах, где жезл трансформировался из змеи (посох Аарона, Исход, 1.10), открывал проход в другой мир (кадуцей Гермеса) или чудесным образом прорастал обратно в змею. живое растение как знак избранного божественного статуса (миндальная ветвь Иосифа). В конечном счете, фаллический символизм всех этих стержней неизбежен, подразумевая также и телесные вместилища, для которых он мог бы, как ожидается, использоваться как фаллос, особенно если он должен вновь прорасти в жизнь. Змея, обычно обвивающая его, указывает на токсичность.

[Kali]

Bákkhos
В греческом языке вакхос (бакхос) был веточкой растения, используемой как волшебная палочка, стилизованная под тирс/нартекс. Как Бахус, олицетворение волшебной палочки, имя бога встречается в семитских языках как Bakuy

Фригийцы Анатолии ассимилировали имя Бакуй от своих семитских соседей. Со своим греческим именем Дионис (Dionysos/Dionusos) бог является переводом оплакиваемого семитского Bukuy на индоевропейский как Diounsis, совершенного пассивного причастия санскритского корня div-, означающего «плач» (Wohlberg, 1990). По народной этимологии имя Диониса могло быть получено от имени его отца Зевса в сочетании с Нисой его младенчества. (Индоевропейское * dhwes, родственное греческому thymos, дух, английское «дым», божество как восторг разума, происхождение deus на латыни и theós на греческом для «бога»)

[Kali]

Вино Марона, которое Одиссей употребил, чтобы сбить с толку Циклопа, было подарком жреца Аполлона, но он также был сыном Диониса. Это указывает на традиционную связь или партнерство, которое характеризует этих двух сыновей Зевса, Аполлона, которому суждено было войти в семью двенадцати олимпийских божеств, и его сводного брата Диониса, который, по большинству оценок, был бы лишь второстепенным гостем

В Самофракийской мистерии посвященным награждали железным кольцом, символизирующим звено в цепи, из плена которой они тоже были освобождены. Многочисленные образцы этих колец были извлечены из погребального некрополя на острове (Cardew, 2012). Такие кольца представлялись звеньями цепи, из плена которой они были освобождены. Платон использовал эту метафору освобождения узников, закованных в бредовую реальность ложных видимостей, в аллегории пещеры (Платон, Республика, 7.514 и след.). Узник, неохотно освобожденный на свет дня, должен быть внушен к пониманию того, что эта обычная видимость вещей, окружающих человечество, столь же иллюзорна, пока за ее пределами не увидишь совершенных форм, несовершенной и частичной копией которых является этот мир.

Хотя раскопки самофракийского святилища признают, что пьянство до опьянения практиковалось во время Мистерии (Lehmann, 1998, стр. 40: «Питье вина до степени опьянения, по-видимому, было очень ранним обычаем самофракийских обрядов). »), наивно это не рассматривается как элемент сценария инициации (Ruck, 2015b). Кроме того, многочисленные амфоры из древней деревни Керамидария («Керамика») являются продуктом мастерских, посвященных изготовлению сосудов, официально зарегистрированных как подлинное самофракийское происхождение. Сосуды использовались для экспорта вина, очевидно характерного для инициации Мистерии (Lehman, 1998, стр. 176-177). Вероятно, это было сильнодействующее вино, продаваемое с этикеткой Марон как мифический напиток, который Одиссей использовал, чтобы опьянить Циклопа. По всей вероятности, он был обогащен прометеевой травой. Традиция, которая связывает это с обглоданной печенью великого создателя человека, который первым разработал ритуал жертвенной трапезы,

[Kali]

Пятая строфа «Антигоны» Софокла представляет собой клетический гимн богу Дионису. Хор в этой гипорхеме прославляет бога, который странствует по Италии, Элевсину, Дельфам и (возможно) Эвбее, прося его вернуться в город, где он родился, чтобы очистить его от болезней своей очищающей ногой


Катарсис должен быть достигнут экстатической дионисийской пляской . В заключительной антистрофе хор просит прозрения бога в его элевсинском обличье Иакха, «предводителя хора огнедышащих звезд, который наблюдает за голосами в ночи»

Странной особенностью пятого стазимона, которому после его трактовки схолиастами уделялось мало внимания ученых, является тот факт, что, хотя многие места названы весьма конкретно (Фивы, Элевсин, Италия и Дельфы, посредством ссылок на Парнас и Кастальский источник), строки 1131-1133 и 1145 содержат более аллюзивные ссылки на «увитые плющом склоны Нисейских гор и зеленые, усыпанные виноградом берега» и «стонущий пролив» соответственно. Многие комментаторы и ученые уверенно утверждают вслед за Джеббом, что речь идет об Эвбее, 1131–1133 гг. — об Эвбейской Нисе и 1145 г. — об Еврипе, как если бы само название Эвбея упоминалось в хоре, но никто серьезно не исследует альтернативные места и их возможное значение.

Утверждение, сделанное в этой статье, состоит в том, что Нисейские горы 1131 г. могут быть отсылкой к Фракии, а не к Эвбее, и что хотя «стонущий пролив» 1145 правдоподобно отсылает к Еврипу, значение этого пролива в том, что он, как известно, опасен из-за сильных северных ветров, дующих из Фракии.

Эти свирепые фракийские ветры упоминаются ранее в хоре в сравнении, описывающем гибель, обрушившуюся на дом Лабдака во втором стасимоне 582–592 гг., а Фракия является хорошо известным домом Ликурга в четвертом стасимоне, где эдонский царь , «быстрый на гнев» (955) и заключенный Дионисом в тюрьму за свои насмешки, используется как образец.

Аргументация фракийских аллюзий в 1131-1133 и 1145 и их значение изложены ниже, в рамках обсуждения значения географии оды. Ибо, как утверждал Фрома Цейтлин, роль Диониса в «Антигоне» следует рассматривать «в пространственных терминах через обширную сеть географических аллюзий на другие места, которые путем ассимиляции или контраста влияют на ситуацию в Фивах.

В пятом стасимоне хор поет в настроении высокой уверенности. Но места, с которыми они связывают Диониса, предполагают глубокую иронию. Хор желает дельфийского и элевсинского божества, обещающего очищение и возобновление процветания. Однако, вызывая его из Фракии, они также призывают жестокого агента возмездия, и его воображаемое путешествие из Фракии через Эгейское море и Еврип отражает путь другого жестокого божества, северного ветра Борея

Прежде чем рассматривать строки 1131–1133 и 1145, можно рассмотрю ниже значение географических ссылок на Италию, Элевсин, Дельфы и Фивы в оде. В строфе а строки 1120-1121: «Ты правишь в открытых для всех складках Элевсинского Део» вызывают хтонический аспект Диониса, предполагая не только смерть, но также плодородие и обновление жизни. Этот аспект Диониса был бы хорошо знаком афинской публике, многие из которых прославляли бы его во времена Анфестерии и как Иакха в Элевсине.

Соединение Италии и Элевсина (1119-1120) также предполагает культ Диониса Мистерий, который дарует посвященным лучшую участь в будущем.
В антистрофе а и строфе 3 акцент смещается с Элевсина и Италии на Дельфы и Нисейские горы:

Дымная вспышка факела видела тебя над двуглавой скалой, где ступали нимфы корикийские, вакхические и кастальский родник. И увитые плющом склоны Нисейских гор, и зеленый берег, изобилующий виноградом, посылает тебя, пока бессмертные песни поют Эуои, когда ты наблюдаешь за улицами Фив, которые ты со своей матерью, пораженной молнией, чтишь выше всех других городов. И ныне, так как весь город охвачен лютой болезнью, иди очистительной ногой через вершину Парнаса или через стонущий пролив.

Намеки на Дельфы и на Диониса как исцеляющего и очищающего бога не следует воспринимать как сугубо аполлонийские. В гимне Дионису, написанном в четвертом веке, бог упоминается как «Паян», а Павсаний сообщает нам, что в Амфиклее и Фокиде Дионису поклонялись и как пророку, и как помощнику больных. форма очищения, которую ожидает хор, является подлинно дионисийской, поскольку, как показал Скаллион, она должна осуществляться вакхическими танцами и празднованием».

Однако если связь Диониса с Дельфами напоминает о его благотворном аспекте целителя и очистителя, то строки, касающиеся Фив, гораздо более двусмысленны. С одной стороны, ссылка на «вашу мать, пораженную молнией» может напомнить нам о путешествии Диониса в подземный мир, чтобы спасти свою мать Семелу, и еще больше подчеркнуть его роль как спасителя. С другой стороны, эта строка напоминает нам, что связь Диониса с городом Фивы с самого его зачатия была отмечена насилием и смертью. В конце концов, обращение хора к благодетельному Элевсинскому Иакху из афинского культа служит только контрасту с нынешними проблемами в Фивах и с беспорядком, которым отмечена связь бога с городом, оставляя аудиторию в недоумении, что это за катарсис?

πολυώ􏰀υμε, Καδμείας {στρ. αʹ} 􏰀ύμφας ἄγαλμα
καὶ Διὸς βαρυβρεμέτα
γέ􏰀ος, κλυτὰ􏰀 ὃς ἀμφέπεις
Ἰταλία􏰀, μέδεις δὲ παγκοί􏰀οις
Ἐλευσι􏰀ίας Δηοῦς ἐ􏰀 κόλποις, ὦ Βακχεῦ, Βακχᾶ􏰀 ματρόπολι􏰀 Θήβα􏰀 􏰀αιετῶ􏰀 παρ’ ὑγρὸ􏰀 Ἰσμη􏰀οῦ ῥέεθρο􏰀, ἀγρίου τ’ ἐπὶ σπορᾷ δράκο􏰀τος.
σὲ δ’ ὑπὲρ διλόφου πέτρας στέροψ ὄπωπε
λιγ􏰀ύς, 􏰁􏰀θα Κωρύκιαι στείχουσι Νύμφαι Βακχίδες Κασταλίας τε 􏰀ᾶμα.
καί σε Νυσαίω􏰀 ὀρέω􏰀 κισσήρεις ὄχθαι χλωρά τ’ ἀ- κτὰ πολυστάφυλος πέμπει ἀμβρότω􏰀 ἐπέω􏰀 εὐαζό􏰀τω􏰀 Θηβαΐας ἐπισκοποῦ􏰀τ’ ἀγυιάς.
τὰ􏰀 ἐκ πασᾶ􏰀 τιμᾷς
ὑπερτάτα􏰀 πόλεω􏰀
ματρὶ σὺ􏰀 κεραυ􏰀ίᾳ·
􏰀ῦ􏰀 δ’, ὡς βιαίας 􏰁χεται
πά􏰀δαμος πόλις ἐπὶ 􏰀όσου,
μολεῖ􏰀 καθαρσίῳ ποδὶ Παρ􏰀ασία􏰀 ὑπὲρ κλειτὺ􏰀 ἢ στο􏰀όε􏰀τα πορθμό􏰀.
ἰὼ πῦρ π􏰀εό􏰀τω􏰀
χοράγ’ ἄστρω􏰀, 􏰀υχίω􏰀 φθεγμάτω􏰀 ἐπίσκοπε,
Ζη􏰀ὸς γέ􏰀εθλο􏰀, προφά􏰀ηθ’,
ὦ􏰀αξ, σαῖς ἅμα περιπόλοις Θυίαισι􏰀, αἵ σε μαι􏰀όμε􏰀αι πά􏰀􏰀υχοι χορεύουσι τὸ􏰀 ταμία􏰀 Ἴακχο􏰀.

Ты, многоименный, слава Кадмейской невесты, сын громогласного Зевса, ты, кто охраняет прославленную Италию и правит в лощинах Элевсинского Део, которые открыты для всех, о Вакхей, обитающий в Фивах, родном городе вакханок рядом с жидким потоком Исменуса и над семенем свирепого дракона. Тебя увидело сверкающее, дымящееся пламя над двойными вершинами скал, где шевелятся (в танце) корикианские вакхические нимфы, и источник Касталии (увидел тебя). И ты, увитые плющом склоны Нисейских гор и зеленый берег с множеством гроздей винограда, провожаешь, в то время как бессмертные слова выкрикивают свой воющий клич, когда ты наблюдаешь за улицами Фив, что из всех городов ты чтишь как выдающийся, вместе с твоей матерью, которую ударила молния. Ныне же, так как город и весь его народ скован дикой болезнью, идите очищающей ногой через склон Парнаса или Стонущий пролив. Ио, предводитель хора звезд, дышащих огнем, повелитель голосов ночи,сын, рожденный Зевсом; явись в прозрении, владыка, вместе с твоими спутниками Тиядами, которые в безумном исступлении всю ночь напролет танцуют перед тобой,податель добрых даров, Иакх! (Перевод А. Бирла)

[Kali]

Чтобы привлечь внимание бога, хор фиванских старейшин обращается к Дионису с прямым и сильным заклинанием как «многоименный бог» (πολυώρυμε S. Ant. 1115) в гимнах бог связан с различными возможными местами жительства (1118–1130), откуда он теперь призван прийти и явиться в месте своего рождения Фивы (προφάρηθ' 1149)

Дионисийский пейзаж - отправить бога в процессии (πέμπει 1133) на его родину Фивы; божественный покровитель наблюдает за улицами (ἐπισκοποῦrtτ' ἀγυιάς 1136), куда вот-вот должен прибыть сам бог, а крики божественных и нечленораздельных слов провожают его в пути своими эуай, эуои-воплеями (ἀμβρότωἏ ἐπέω珰 / ε ὐαζόὐαζόὐ τωρ 1134–1135)

Расширенный предварительный раздел, в котором воображаются все возможные пути прибытия, завершается пламенным призывом к богу совершить его прозрение, танцуя (μολεῖoth καθαρσίῳ ποδὶ 1143)

Наконец, обращение Дионис-Иакх как ἰὼ πῦρ πρεόρτωρ / χοράγ' ἄστρω коварный, ἏυχίωᏰ / φθεγμάτωPT ἐπίσκοπε ('io, предводитель хора огнедышащих звезд, повелитель ночных криков, 1146-1148), хор призывает бога явиться в качестве руководителя как самого хора, так и менадско-мистического хора, спроецированного одновременно на хор звезд, как надзирателя за ночными криками, особенно за криками Иакха, которые его экстатические также выпускали группу фиадов в Дельфах или посвященных в Элевсине.

Таким образом, они призывают Иакха-подателя благ (τὸὸa ταμίαрот Ἴακχορ 1152), который в качестве повелителя становится ведущей фигурой яростного движения. А женщины — в своем безумии (μαιρόμεϏαι) и всенощных (πάPTρυχοι 1149) долгих криках — приводили его в хоровое движение, сами по себе танцуя (χορεύουσι 1152)Таким образом, они призывают Иакха-подателя блага (τὸὸa ταμίαрот Ἴακχορ 1152), который в качестве надзирателя становится ведущей фигурой яростного движения. А женщины — в своем безумии (μαιρόμεϏαι) и всенощных (πάPTρυχοι 1149) долгих криках — приводили его в хоровое движение, сами по себе танцуя (χορεύουσι 1152). Дионис рассматривается как виртуальный божественный хорегос (χοράγ’ 1147) или экзарх, руководитель своего дикого танцующего хора, который проецирует свое исполнение на природную среду.

Вызванные места состоят из идиллических заливов и источников; склоны Нысы «увиты плющом» (1133 г.), берег «буйно зелен» и «богат виноградом» (1132–1133 гг.), а проливы «стонут», предвещая бедствие (1145 г.). Невнятные культовые возгласы, шествия грядущего бога и музыкальные представления (связанные с самим действием, происходящим в оркестре) соединяются, чтобы дать живой образ этого божества, образ, отраженный и в его многочисленных эпитетах.

[Kali]

Считалось, что фракийцы получили свое имя от божества предков по имени Тракс , который был либо сыном Ареса (греческого бога войны) , либо другим именем самого Ареса. Арес родился во Фракии и также считался покровителем Фракии. У Ареса даже было несколько детей, которые были фракийскими царями или основали фракийские племена: Вифий (Вифини), Одомас (Одомантийцы), Эдонус (Эдонцы), Мигдон (мигдонцы), Бистон (бистоны) и Сифон (сифоны).

« Одним из имен Ареса было Фракс, поскольку он покровитель Фракии. Его золотой или позолоченный щит хранился в его храме в Бистонии. Как и другие фракийские щиты, он имел форму полумесяца («Пельта») . Его «праздник Марса Градивуса» ежегодно проводился латинянами в марте месяце, когда выставлялся такой щит. ».

Зис, как божественный воин, отождествлялся Геродотом с греческим Аресом, а фракийцев греки считали, по-видимому, воплощением Ареса из-за их воинственной культуры, а в VII веке до нашей эры греческий поэт Архилох называл фракийцев «Аресом». ". Согласно индоевропейской концепции бога войны с волчьим характером, «эрийский» аспект Зиса имел волчий аспект. Таким образом, эпитеты божества, относящиеся к природе люпина божества, включали Ксернтия (Ζηρύνθιος), что означает «звериный» . Среди фракийских соседей-крестонов бога звали Кандаон (Κανδάων), что означает «душитель собак». По мнению греческого поэта Ликофрона, фракийский «Арес» был похож на волка. Точно так же, как скифы поклонялись своему богу войны в виде короткого меча Ахинака, в который они лили кровь принесенных в жертву людей и лошадей. Возможно, фракийцы также торжественно представляли «Элийский» Зис в виде меча.

[Kali]

Хтонический и огненный аспекты Зиса изначально были отдельными божествами по имени Загрей, но позже были включены в фигуру Зиса. В облике Загрея он был богом плодородия, омоложения природы и расцвета жизни. Персонифицированный в виде быка, это ритуальное воплощение мужского начала и фракийское отражение того же бога, известного грекам как Дионис. Таким образом, греки отождествляли Загрея, а позже Зиса с этническим аспектом своего Диониса и заявляли о происхождении Диониса во Фракии, поскольку фракийцы были пьяницами. Зис в «Дионисе» олицетворяет вино, священный напиток тайного знания и бессмертия во фракийских религиях, и виноград, растение, из которого изготавливают вино, аналогично роли Сомы в Индии. Олицетворение священного напитка Зис, или «Дионис», представляет темы древней индоевропейской мифологии и ритуалов, и поэтому он очень принадлежал своего рода подобному богу. Ассоциируется с Орионом, Быком и осенним сезоном. Мифология и поклонение божеству отражают изготовление вина из винограда и, таким образом, убийство божества, подобно тому, как индоарийский бог Сома, воплощение священного напитка Сома, был убит асурами. Были изображены ампутация и размозжение. . Производство вина само по себе рассматривалось как выход за рамки существенного конфликта между сырым и приготовленным. Вино изначально принадлежало дикой природе, но было привнесено в человеческую культуру путем его выращивания путем срезки, а его плоды собирали, измельченный и ферментированный. Пока из него не сделают вино, священный напиток. Таким образом, «страдания» растения считались отражением страданий самого Зиса, и, как и само вино, это божество имело огненную природу: оно рождалось от грома и умирало от грома, то есть небесного огня. . «Дионисийского» Зиса считали «иностранцем» только за то, что он перевернул мир и разрушила устоявшиеся социальные нормы, особенно за то, что заставил женщин покинуть свои дома и быть брошенными на природу. Оно проникает снаружи внутрь человека и вдохновляет экстатическое безумие культа. То же самое относится и к Зису в «Дионисе», поскольку боги-растения всегда связаны с подземным миром. У греков Дионис иногда считался сыном царицы подземного мира. Фестиваль Розария, проводимый в честь Диониса, чтит память умерших. Однако, в отличие от греческого Диониса, фракийский хтонийский бог Зис был богом прорицания, и все знаменитые фракийские оракулы принадлежали ему, и все пророчества делались под божественным влиянием Бога.