Баал

[Kali]

Ваал Фегор

Ересь Феора — это событие, описанное в Торе в Числах 25:1—15. Обратные ссылки на это событие встречаются в Числах 25:18 и 31:16, Второзаконии 3:28, И Навине 22:17, Осии 9:10; Псалом 106:28.

Согласно Торе, израильтяне, проведя короткое время на равнине Моава, начинают связываться с моавитянками. Следовательно, под влиянием моавитской культуры израильтяне начинают блудодействовать вслед за моавитскими богами и присоединяются к Ваалу Пеору (иврит בעל פעור Ba’al Pə ' ôr), в Септуагинте Вельфегор, Баалу, связанному с горой Пеор.

И жил Израиль в Ситтиме, и начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ жертвы их и кланялся богам их. И прилепился Израиль к Ваал-Фегору. (Числа 25:1)



В первой половине главы (ст. 1—5) рассказывается о том, как блуд с моавитянками приводит к поклонению их богам. Гемара объясняет, что для того, чтобы склонить еврейский народ к греху с Ваал-Феором, каждая моавитянка напоила израильтянина вином, а когда его страсти воспламенились, она произвела идола Ваал-Феора и потребовала чтобы он поклонялся ему, если хочет вступить с ней в отношения. Это означает, что грех Баал-Фегора на самом деле зародился в области физического желания.



Это, а также библейские обратные ссылки, являются единственными древними записями, относящимися к Баал-Феору. Нет никакого способа узнать, был ли Баал Пеор идентичен любому другому Баалу, которых было несколько, или был только местным богом горы Пеор. Культ Баал-Феора был очень распутным.

[Kali]

Ваал Берит

В древнем городе Сихеме когда-то поклонялись божеству, известному как Баал (или Эль) Берит. Об этом свидетельствует ветхозаветное предание о кратковременном правлении Авимелеха, когда в городе существовал храм этому богу. Культ Баал-Берита оказывал важное влияние на религиозное развитие Израиля. Что говорит нам о том, что Баал-Берит был не просто божественным свидетелем завета между группами людей, но сам был бы божественным партнером в завете.

Происхождение существительного b’rit широко обсуждалось, но вполне вероятно, что оно произошло от аккадского слова, означающего «среди, между», которое проникло в Израиль через хананеев. Хурритский текст из Угарита (RS 24.278; KTU 1.128.14—15), по-видимому, содержит ссылку на Баал Берита. Упоминается эпитет: ’il brt. Происхождение слова brt («договор») западно-семитское

Сын Гедеона Авимелех заключил с жителями Сихема именем Баал-Берита договор, согласно которому он становился царем (Суд 8:33; Суд 9:4.46). Этот союз, заключен под знаком языческого божества, просуществовал только три года. Имеющаяся у нас информация указывает скорее на божественный завет между местным Ваалом и некоторыми жителями Сихема, в котором Ваал выступал в качестве хранителя местного политического соглашения.

Титул Эль-Берит в Суд. 9:46 появился в результате «замены «Эль» на «Ваал» из-за ортодоксальности переписчиков. Клинописные таблички из Сихема II Б. Мазар пришел к выводу, что наше божество «было хтоническим божеством, возможно, Хададом, также известным как Ваал».
Как Эль Берит, «бог завета», или Баал Берит, «господин завета», действовали в самом договоре? Это ключевой вопрос для оценки истории концепции завета в древнем Израиле. Были предложены два жизнеспособных варианта: (а) божество действовало как хранитель или свидетель договора или (б) божество действовало как сторона завета. Мазар выбирает первое, заявляя, что божество «было покровителем договора (Эль-берит или Баалберит), заключенного между вождями разнородного населения района Сихема.

В недавнем году ряд ученых выдвинули гипотезу, утверждающую, что культ Ваал-Берита был ответственен за введение в Израиле формы завета, который широко известен по древним вассальным договорам. Баал-Берит был хранителем и защитником политического договора между Сихемом и некоторыми другими городами-государствам или частью местного населения. Таким образом, такой завет был политическим институтом внутри всей ханаанской цивилизации. Либо же он был хранителем завета между хананеями из Сихема и местным израильским населением. Еще одна альтернатива, приводящая, по сути, к тому же результату, состоит в том, чтобы рассматривать Ваал-Берита как хранителя завета, защитника различных коммерческих и социальных отношений со стороны местного населения. Однако во всех этих случаях интерпретация основывается на том мнении, что Ваал-Берит не был главным участником завета, а являлся его стражем или свидетелем. Эта точка зрения, рассматривающая Ваал-Верита как свидетеля и покровителя завета, а не как его участника, вероятно, может претендовать на поддержку большинства ученых. Но само имя, не имеющее очень близкой параллели среди других имен Ваала, наиболее естественно указывает на завет, в котором Ваал был старшим партнером. Оно означает «Господин, или Властелин Завета», что настоятельно предполагает более чем роль свидетеля или посредника.

[По некоторым сведениям (Олбрайт) Баал-Берит был формой ханаанского бога Хаурона.]

[Kali]

Ваал — обычное имя божества, на что указывает ings — «господин, владыка, муж». Этот всеобщий Ваал, однако, был подразделен, и его формам и модификациям поклонялись отдельно:. Baal-Shamen, Baal-Berith, Baal-Gad, Baal Gad. Каждый город, опять же, имел своего бога-покровителя: хорошо известны Ваал-Хермон, Ваал-Шалиша, Ваал-Хацор и т. д. Многие другие появляются в надписях: например, Ваал из Тира, Ваал из Сидона, Ваал из Ливии, Ваал из Гебала (Библа), Ваал из Ливана, Ваал Тарса, и другие. Всех их характеризуют словом Баалим (le-Baalim) — как всеобъемлющий термин для различных форм Ваала

От города вовне и над прилегающей территорией власть некоторых местных баалов простиралась настолько далеко, что, как и в случае с Баал-Иудой, Баал-гадом и Баал-Шалишей, Баал становился владельцем района, в котором жили его прихожане. Это распространение власти от первоначального святилища баала возлагало на каждого земледельца, чья земля была включена в оборот, обязанность платить во время сбора урожая обычные приношения баалу, который давал хлеб, зерно, вино, шерсть, масло, лен, воду и фрукты. В своем округе или владениях баал был верховен; и его превосходство должно было быть признано новыми жителями, которые, в свою очередь, должны были отказаться от поклонения баалу, господствовавшему в той местности, откуда они пришли.

Поскольку считалось, что Баалы владеют источниками, деревьями и горами, они также владели животными и оживляли их; так что все специфические черты и движения большинства, если не всех, животных приписывались способностям их особых баалов-приводов. Соответственно, большое количество существ, включая зверей, птиц, пресмыкающихся, достигло в первобытном сознании тем или иным образом различных степеней святости. Некоторые факты, касающиеся святости, с которой держали животных, очевидно, указывают на преобладание в одно время тотемистической стадии религии; другие факты, связанные с использованием животных в качестве средства гадания в руках духовенства; другие факты, к пристрастию, которое было показано некоторым животным как наиболее подходящим для принесения в жертву; в то время как третьи — к некоторому необъяснимому благоговению, которое могло исходить из любого из вышеупомянутых источников или из какого-либо другого источника.

Были также баалы неба и атмосферных явлений, которые проявляли свою силу в природе.

Баал дерева проявлял признаки своего присутствия и благосклонности в листве, росте и плодах дерева. Рядом с бааловым деревом и бааловым источником поклонники природы воздвигают каменные столбы в качестве вефилей или примитивных домов для проживания.

Таким образом, дары воды, масла и других жидкостей удобно предлагались соответствующему баалу этих священных предметов.

Каждая гора, судя по ряду названий баалов, связанных с горами и, возможно, каждый холм, имела своего баала. Представление о баале, владеющем горой, возможно, произошло от представления о баале неба из-за их близости друг к другу или от представления о баале источника, потому что обычной близости родников к горам.

Cвященные деревья и родники во многих случаях образовывали ядра более поздних святилищ, и города вырастали вокруг этих святых объектов и мест, баалы расширяли свою территорию, имели власть над городами, прилегающими к их святыням.

[Kali]

Имена отдельных финикийских богов также могут быть титулами.

Baal Saphon (бог бури, обитающий на горе Сапон к югу от Оронта), Baal Malage (неуловимое божество, возможно, бог-ремесленник), Baal Lebanon (бог, связанный с горой), Baal Addir («могущественный Бакал», засвидетельствован в Библосе пятого века, а затем в Африке), Baal Marqod («Владыка Танца»), Baal Hammon (Владыка горы Аманус, на севере Сирии, популярный в Карфагене), Баал из Тира, Баал из Сидона или Baal mgnm. Другие ученые упоминают Баала Хермона, засвидетельствованного Библией как финикийского бога

Как видно из списка, боги часто были связаны с местом, часто с местом поразительного природного явления, такого как высокая гора или мощный источник; отсюда Баалы гор, например, Аманус, Сафон, Ливан, Хермон, Кармил.

[Kali]

В Библии упоминается несколько мест, в которых есть слово «Ваал».

часть их имени: Ваал-Гад (Нав. 11:17; 12:7; 13:5) и Ваал-Хермон (Суд. 3:3; 1 Пар. 5:23 — если это верный топоним) на севере, Ваал — Маон на равнинах Моавитских (Чис. 32:38; Иез. 25:9; 1 Пар. 5:8, названный Бет-Маон в Иер. 48:23 и Бет-Ваал-Маон в Нав. 13:17, а также упомянутый в строке 9 стелы Меша), Ваал-Гамон (Песн. 8:11 — если это действительно топоним) и, конечно же, «Ваал-Цафон» в истории Исхода (Исх. 14:2, 9; Числ. 33).:7), хотя это место, конечно, далеко за пределами Земли Израиля. Есть также несколько мест с такими названиями, как Ваала или Ваалата (Нав. 15:9, 10, 11, 29; 1 Пар. 13:6); Веалоф (Нав. 15:24; 1 Цар. 4:16 — хотя в данном случае текст проблематичен); Ваалат (Нав. 19:44; 1 Цар. 9:18; 2 Пар. 8:6) и Ваалат-Беэр (Нав. 19:8, переводится как «Ваал» в 1 Паралипоменон 4:33).

Однако существует дополнительная группа топонимов «Ваал», которые определенно находятся в пределах центральной холмистой местности, в пределах «основных» территорий Иуды, Вениамина и Ефрема. Это Баал-Перазим (2 Цар. 5:20), Баал-Шалиша (4 Цар. 4:42), Баал-Хацор (2 Цар. 12:23), Баал-Фамарь (Суд. 20:33) и, возможно, также «Ваал -Иуда» (2 Царств 6:2)

[Kali]

Таким образом, формы, в которых поклонялись Ваалу, неизбежно были столь же многочисленны, как и общины, поклонявшиеся ему. В каждой местности был свой Ваал или волшебный владыка, который часто брал свое имя от города или местности, к которой он присматривался. расположения были Ваал-Меон («Ваал из Меона», Чис. 32:38), Ваал-Хермон («Ваал из Ермона», Сд. 3:3), Ваал-Гацор («Ваал из Асора», 2 С. 13):23), Ваал-Фегор («Ваал Фегор», Числа 25:3). В других случаях прикреплялся к имени отдельного бога; таким образом, были Баал-Мелькарт в Тире и Баал-гад (И. Нав. 11: 17) на севере. Иногда второй элемент был существующим, как, например, в словах Ваал-Берит («господин завета» (Суд. 9:4), Ваал-Зевул (2 Цар. 1:2) и Ваал-Хамон (» господин изобилия или богатство», Песн. 8:11) Все эти различные формы бога плодородия были обнаружены под общим названием Ваалим (бэ'алим).

На то, что в Угарите были младшие баалимы, указывает список богов на аккадском языке (см. Ugaritica, 5, p. 44, ll. 4–10; реконструированный текст), который после великого «бога погоды, владыки горы Хази» представляет шесть другие «боги погоды», пронумерованные от двух до семи. В параллельном угаритском списке, который, к сожалению, очень фрагментарен, «бог погоды, владыка горы Хази», по-видимому, соответствует Баалу Сапану, тогда как последующие называются просто Баалим (bʿlm). Однако может быть, что эти дополнительные Ваалим являются слугами Ваала, упомянутыми как семь или восемь отроков, которых Ваалу велено взять с собой, когда он нисходит в преисподнюю.

Помимо имен Баал и Хадду, угаритские тексты содержат множество других титулов, таких как «Могучий Баал» (ʾ aliyn bʿl) и «Принц, Повелитель Земли» (zbl bʿl ars). Часто используется эпитет «Облачный всадник» (rkb ʿ rpt), который имеет почти идентичную параллель в Псалмах 68:5. Яркое описание богоявления во время грозы можно найти в Псалмах 18:7–15 (= IIСэм. 22:8–16). Особый интерес представляет обозначение ʿ Алийян (ʿly), которое дважды применяется к Ваалу в Критском эпосе


Внебиблейские свидетельства процветания культа Ваала в Самарии в девятом и восьмом веках до н., " bʿl zmr, «Ваал поет» или «Ваалис сильный», bʿl zkr, «Ваал помнит», ʿ l m ʿ ny, «Ваал — мой ответ» и т. д

Имена отдельных финикийских богов также могут быть титулами.

Baal Saphon (бог бури, обитающий на горе Сапон к югу от Оронта), Baal Malage (неуловимое божество, возможно, бог-ремесленник), Baal Lebanon (бог, связанный с горой), Baal Addir («могущественный Бакал», засвидетельствован в Библосе пятого века, а затем в Африке), Baal Marqod («Владыка Танца»), Baal Hammon (Владыка горы Аманус, на севере Сирии, популярный в Карфагене), Баал из Тира, Баал из Сидона или Baal mgnm. Другие ученые упоминают Баала Хермона, засвидетельствованного Библией как финикийского бога

Как видно из списка, боги часто были связаны с местом, часто с местом поразительного природного явления, такого как высокая гора или мощный источник; отсюда Баалы гор, например, Аманус, Сафон, Ливан, Хермон, Кармил.

[Kali]

Поклонение божеству Баалу восходит к северо-западному региону Ближнего Востока, а именно к Ханаану и Финикии (около 2500 г. до н.э.). Первоначально его звали Хадад, и говорили, что он был сыном верховного бога и создателя всего названного, Эль. Эль, конечно же, также является одним из имен Бога в Ветхом Завете. Сборник религиозных историй под названием «Цикл Баала» рассказывает нам, что Хадад и его отец поссорились, и Баал берет на себя руководство всеми другими богами. Эль объединяется с другим из своих сыновей по имени Ям, богом моря, чтобы отомстить Ха'даду. Ям превращается в морского дракона, но в конечном итоге терпит поражение от Ха'дада. Итак, с самого начала мы видим, что Ха'дад — это существо, которое является «сыном бога», восставшим против своего создателя и взявшим власть в свои руки.

И это не единственная история о том, как божество бури победило дракона/змея и стало царем богов. По всему Ближнему Востоку мы находим ту же историю в Вавилоне. В религии хеттов их бог грозы Тарнхунз известен тем, что убил дракона Илуянку.

Лувийский бог погоды Тархунза сохранил свои индоевропейские корни более отчетливо, чем хеттский бог погоды Тарунна .

[Kali]

Баал Хадад
Основным источником наших непосредственных знаний о ханаанском Баале являются таблички Рас-Шамра, обнаруженные в северной Сирии в 1958 году, в которых записаны фрагменты мифологической истории, известной ученым как цикл Ваала. Около двадцати раз Баала называют Хададом или используется в составе формы Хадада, семитского бога бури древнего Ближнего Востока.

Как в Еврейских Писаниях, так и в текстах Рас Шамра термин «баал» используется в общем смысле, означающем «господин» «Хозяин», а также в смысле имени собственного. Именно в последнем смысле этот термин стал фиксированным обозначением бога Хадада (т. е. бога бури). Хадад был воинственным богом чей культ охватывал большую часть Ближнего Востока (например, средний Евфрат, Вавилонию, Ассирию) во времена текстов Рас Шамра. Он также встречается в письмах из Амарны и Мари. Обозначение hd чаще всего встречается в угаритских текстах и обычно ассоциируется (т. е. параллельно) с Ваалом. Следовательно, Хадад и Ваал были двумя разными богами, которые были объединены в одного в ханаанской теологии задолго до написания текстов Рас Шамра. После синтеза двух богов оказывается, что Ваал (уже не просто имя, а имя собственное) стал умирающим и восходящим богом плодородия, а также богом бури, который действовал как воин. Его изображали в текстах как победоносного воина (как видно из его победы над Яммом), и, возможно, именно по этой причине израильтяне сочли его привлекательным.

[Kali]

В текстах Хадад обычно именуется по титулу b’l (теоретически озвучивается как Ba’l), что означает «Господин». Другие титулы, данные ему, включают «Алиян», что означает «Всевышний» и «Облачный всадник».

В ханаанских религиозных текстах Баал-Хадад — это повелитель неба, который управляет дождем и, таким образом, прорастанием растений. Он защитник жизни и роста сельскохозяйственных жителей региона. Отсутствие или временная смерть Баала вызывает засухи, голод, смерть и хаос.


Как известно из поэмы Рас Шамра, Баалу приносили возлияния и жертвы в земле

Я положу яства в землю,
Я поставлю горшки в землю (букв. пыль),
Я изолью шелемскую жертву в сердце земли,
Мед в сердце поля.
Пусть теперь Баал опорожнит свои ведра ,
Пусть бог Хад (ад) воссияет своими лучами!
Воистину, я дам ему яства в земле,
Я поставлю горшки в землю!


Библия подтверждает эту практику:

«народ возжигал благовония Баалу и совершал жертвенные возлияния чужим богам» (Иеремия 32:29)

Тем не менее, угаритские записи показывают его как бога погоды, обладающего особой властью над молнией, ветром, дождем и плодородием. Сухое лето в этом районе было объяснено тем, что Баал находился в подземном мире, а его возвращение осенью вызвало бури, которые оживили землю. Таким образом, поклонение Баалу в Ханаане, где он в конце концов вытеснил Эла с поста лидера богов и покровителя царской власти, было связано с зависимостью региона от дождей для сельского хозяйства, Беспокойство по поводу наличия воды для сельскохозяйственных культур и деревьев увеличило важность его культа, который сосредоточил внимание на его роли бога дождя. Его также призвали во время битвы, показывая, что он, как думали, активно вмешивался в мир людей и политику. Как победитель моря, Баал хананеи и финикийцы считали его покровителем моряков и морских торговцев.

[Kali]

Баал из Угарита был эпитетом Хадада, но со временем эпитет стал именем бога, а Хадад стал эпитетом. Обычно Баал считался сыном Дагана, но в угаритских источниках фигурирует как один из сыновей Эль.

Сохранение трех групп текстов разных периодов и культур позволило наметить передачу мифологемы и выявить источник обозначения «Ваал, сын Дагана» в Угарите. Нижеприведенный анализ показывает, что хурриты развили традицию о двойных отцах бога бури — один его соперник, другой его союзник — которые вместе, насильственным и неестественным образом, родили его.

Эти факты побудили некоторых ученых объяснить эпитет «Ваал, сын Дагана» как отражение отождествления Дагана и Баала либо в силу их параллельной функции богов бури (принимая арабскую этимологию корня d-g-n для бога Даган) или на том основании, что они «соревновались» за господство над богами в Сирии.

Другие ученые предполагают, что Эль и Даган отождествлялись друг с другом в Угарите вследствие того, что два бога считались главами пантеона в разных местах — один на побережье, другой во внутренних районах страны. Эта ассимиляция могла произойти либо в период до наших дошедших до нас текстов, либо во время их составления. В какой бы момент ни происходил этот процесс, в конце концов Ваал становился сыном единого бога, главой пантеона.

Все эти объяснения пытаются решить проблему двух отцов Баала в Угарите путем поиска его единственного «настоящего» отца, либо Дагана, либо Эль. Однако современные хурро-хеттские тексты и развитие тех же традиций Филоном из Библоса составляют ок. 1500 лет спустя после разрушения Угарита, но основанные на гораздо более ранних финикийских традициях, дают нам доказательства двойного происхождения бога бури: бога зерна и бога прародителя пантеона.