Баал

[Kali]

Адад, бог погоды вавилонского и ассирийского пантеона.
Имя Адад могло быть принесено в Месопотамию в конце 3-го тысячелетия до н. э. западными (аморейскими) семитами. Его западно-семитским эквивалентом был Хадад. Адад имел двоякий аспект, будучи и дарителем, и разрушителем жизни. Его дожди заставили землю приносить зерно и другую пищу для его друзей; отсюда и его титул Повелитель Изобилия.

Символом Адада был кипарис, а шесть было его священным числом. Бык и лев были для него священными. В Вавилонии, Ассирии и Алеппо в Сирии он также был богом оракулов и предсказаний.

Баал-Хадад рассматривался как бородатое божество, которое носило головной убор с рогами, носило дубину и молнии, подчеркивая свое господство над громом, молнией и дождем.


Он также появляется в форме Ba’al Haddu. Меньшинство предполагает, что Баал был коренным ханаанским божеством, чей культ отождествлялся с культом Адада или впитал в себя его аспекты. Независимо от их первоначального родства., к 1-му тысячелетию до н. э. они были различны: Хададу поклонялись арамеи, а Ваалу — финикийцы и другие хананеи. Баал из Угарита был эпитетом Хадада, но со временем эпитет стал именем бога, а Хадад стал эпитетом.

Помимо того, что Баал ассоциируется с погодой и плодородием, Баал, описанный в библейской литературе, мало похож на Баала Хадду из Угарита.». Семантическая область слова ba’al уже значительно изменилась по сравнению с его угаритским происхождением, так что оно относится к главе пантеона, а не к молодому воину, борющемуся за место в божественном доме.

[Kali]

На аккадском языке Адад также известен как Рамману («Громовержец»), родственный арамейскому: רעמא ‎ Raˁmā и иврите: רַעַם ‎ Raˁam, который был псевдонимом Хадада. Раньше многие ученые ошибочно принимали Рамману за независимого аккадского бога, позже отождествляемого с Хададом.

Его поклонение получило широкое распространение в Месопотамии после Первой вавилонской династии. Текст, датируемый правлением Ур-Нинурты, характеризует Адада как угрожающего в его бурной ярости и в целом животворящего и доброжелательного

Записи о религии и обычаях поклонения среди древних арамеев довольно скудны. Арамейский языческий пантеон в основном состоял из общих семитских богов, которым также поклонялись другие семитские народы, родственные арамейцам. Их величайшим богом был Хадад, бог грозы и плодородия. Он был также известен как Рамман (Риммон в Ветхом Завете), что означает «громовержец». Другим распространенным названием этого божества было Рахмана («милосердный»). В надписях, оставленных арамейскими царями, этот бог часто упоминается как их покровитель. Имя и миссия Хадада связаны с Ададом из Месопотамии, которому также поклонялись в Алеппо. Хадад, под именем Хадду, также был известен с середины II тыс. до н.э. в Угарите и, кроме того, часто отождествлялся с хеттским богом Тешубом. с обоюдоострым мечом в руке. Бык был символическим животным Хадада, а также Тешуба. Хадада часто изображали стоящим на спине быка. Голову быка, символизирующую Хадад, можно увидеть на монетах IV–III вв. до н.э., найденных вблизи древнего арамейского города Маббуг или Манбуг, который греки называли Иераполис («священный город»). Главный храм, построенный во имя Хадада, находился в Дамаске. Удивительна судьба этого храма — при римлянах он был перестроен в храм Юпитера, в византийские времена превращен в церковь, а после арабского завоевания Сирии стал знаменитой мечетью Омейядов.

[Kali]

Хадад (угаритский: 𐎅𐎄 Haddu), Адад, Хаддад (аккадский: 𒀭𒅎 DIM)

Адад и Ишкур обычно пишутся логограммой 𒀭𒅎 d IM — тем же символом, что и хурритский бог Тешуб

Шумерский Ишкур и его аккадский аналог Адад, синкретизировавшие на ранней стадии, были богами бури, амбивалентными фигурами, чье вмешательство могло либо принести пользу, либо навредить человечеству. Разрушительные аспекты бога бури часто проявляются в южной Месопотамии, тогда как на севере его в большей степени почитали как благотворного приносящего дождь. Вероятно, это отражает различное значение осадков для сельского хозяйства в соответствующих регионах. Однако обе стороны характера Ишкура/Адада исследуются в шумерской и аккадской литературе.

Его способность использовать разрушительные силы природы означала, что Ишкур/Адад также воспринимался как воинственная фигура. В одном шумерском гимне Ишкур «уничтожает мятежную землю, как ветер». (Cohen 1981: 60). Подобные темы появляются в аккадских текстах, в том числе в omen apodoses TT, где Адад сокрушает армию или землю врага (Schwemer 2001a: 416—19, 687—69).

Адад также был связан с прорицанием и правосудием. В паре с Шамашем к нему обращаются как к «повелителю молитв и гаданий», и его призывают председательствовать на гаруспиях или в качестве свидетеля в юридических контекстах (Schwemer 2001a: 221—6, 323—7, 683—7; Foster 2005: 754). -6; Старр 1983: 30 и далее). Шамаш и Адад вместе стали богами оракулов и гаданий вообще. Определяется ли воля богов осмотром печени жертвенного животного, наблюдением за действием пузырьков масла в сосуде с водой или наблюдением за движением небесных тел, Шамаш и Адад, в ритуале, связанном с гаданием, неизменно вызываются. Точно так же в анналах и вотивных надписях царей, когда упоминаются оракулы, Шамаш и Адад всегда называются как боги, к которым обращаются, и их обычное обозначение в таких случаях — беле бири («владыки прорицания»).

Литературные тексты первого тысячелетия изображают Ишкура/Адада в его обычных ролях. Его призывают защитить урожай от бурь (Schwemer 2001a: 678—83), а также принести плодородие и процветание

[Kali]

Ишкур/Адад обычно изображается размахивающим молниями и стоящим на быке или льве-драконе или рядом с ним (см. изображение). Лев-дракон — символическое животное бога бури в искусстве третьего тысячелетия, вытесненный, хотя и не полностью замененный быком, начиная с периода Ура III и далее (Schwemer 2008: 31—36).

Хотя использование знака для шумерского IM, «ветер», для написания его имени прозрачно, этимология шумерского Iškur неизвестна; оно может быть устаревшим шумерским словом или заимствовано из языка, который не был ни шумерским, ни семитским (Schwemer 2001a: 31, 131; 2007: 130—1). Аккадский язык Адад (также Адду) происходит от семитского корня *hdd, «громить» — в западно-семитском языке бога бури зовут Хадда, Хадду или Хадад, а аккадское слово addu означает «гроза» (Schwemer 2007: 125, 135). -6).

Баал Хаддад, кажется, был доставлен в Месопотамию где-то до 2000 г. до н.э. племенами амореев. В Шумере он был известен как Ишкур. Бык и лев были для него священными. Ададу поклонялись в городах Вавилонии, Ассирии и Алеппо в Сирии, и он также был богом предсказания. Имя Хадад также появляется в многочисленных теорфорических королевских титулах и тронных именах

[Kali]

Королевские надписи и другие тексты из придворной литературы свидетельствуют о важности культа Адада для королевской семьи. В частности, Адад также считался важным помощником в кампании; для него проводились специальные боевые ритуалы; Стандартные колесницы двух богов сопровождали царя в поле.


В ритуалах призыва к Ададу призывают в первую очередь для защиты посевов, в случае ущерба от гроз и бурь или в случае непрекращающегося грома. В частности, аккадские молитвы поднятия рук, произносимые в рамках таких ритуалов в их гимнах, восхваляющих Адада, иллюстрируют его работу как бога бури и дождя.

В арамейском Дамаске — и, вероятно, где-то еще — ramman служил эпитетом местного хадада (см. Schwemer, 2006). В лувийских надписях того же периода бога погоды зовут Тархунза; он часто носит эпитет «неба» (ср. Ba’alšamēm).

[Kali]

На то, что в Угарите были младшие баалимы, указывает список богов на аккадском языке (см. Ugaritica, 5, p. 44, ll. 4–10; реконструированный текст), который после великого «бога погоды, владыки горы Хази» представляет шесть другие «боги погоды», пронумерованные от двух до семи. В параллельном угаритском списке, который, к сожалению, очень фрагментарен, «бог погоды, владыка горы Хази», по-видимому, соответствует Баалу Чапану, тогда как последующие называются просто Баалим (bʿlm). Однако может быть, что эти дополнительные Ваалим являются слугами Ваала, упомянутыми как семь или восемь отроков, которых Ваалу велено взять с собой, когда он нисходит в преисподнюю.

Помимо имен Баал и Хадду, угаритские тексты содержат множество других титулов, таких как «Могучий Баал» (ʾ aliyn bʿl) и «Принц, Повелитель Земли» (zbl bʿl ars). Часто используется эпитет «Облачный всадник» (rkb ʿ rpt), который имеет почти идентичную параллель в Псалмах 68:5. Яркое описание богоявления во время грозы можно найти в Псалмах 18:7–15 (= IIСэм. 22:8–16). Особый интерес представляет обозначение ʿ Алийян (ʿly), которое дважды применяется к Ваалу в Критском эпосе:

На землю пролился Ваал,

На поле пролился Алийян.

Сладок был для земли дождь Ваала,

для поля дождь Алийяна.

Внебиблейские свидетельства процветания культа Ваала в Самарии в девятом и восьмом веках до н., " bʿl zmr, «Ваал поет» или «Ваалис сильный», bʿl zkr, «Ваал помнит», ʿ l m ʿ ny, «Ваал — мой ответ» и т. Д

[Kali]

Ханаанский пантеон был задуман как божественный клан, возглавляемый верховным богом Эль; боги вместе составляли элохимов. На протяжении веков пантеон ханаанских богов развивался, так что Эль перешел на второй план, а больше всего почитали Ваала в более поздние годы. Ваал пришел на смену Эль в качестве самого важного божества, хотя сам Эль теоретически оставался верховным. На практике храмы Ваалу были довольно распространены в ханаанской культуре

В Угарите боги назывались ильхим (элохим), или дети Эль, вероятная параллель с библейскими «сынами Бога». Главным богом, прародителем вселенной, был Эль, также известный как Элион (библейский Эль Элион), который был отцом божеств. В угаритском материале Эль с супругой породили детей, она описывается как «мать 70 богов».

Хотя библейские писатели называют ханаанскую религию антитезой израильскому монотеизму, историки религии склонны рассматривать раннюю израильскую религию как в значительной степени развившуюся из ханаанской культуры, частью которой она когда-то была. Сама Книга Бытия описывает патриарха Авраама как поклонника Эль, также называемого Эль-Шаддай и Эль-Элион, который строил жертвенники, приносил жертвы и платил ему десятину. Исход указывает на то, что евреи знали Бога только как Эль-Шаддая до времен Моисея

Многие библеисты утверждают, что «изначальным богом Израиля был Эль». Обращаясь к отношениям между Эль и Ваалом, мы должны сначала рассмотреть свидетельства того, что угаритский пантеон, включая Эль и Ваала, представляет собой слияние двух различных богословских комплексов, которые на определенном этапе истории ханаанской религии слились воедино. таким образом, что «шов», соединяющий их вместе, все еще различим. Наиболее проблематичным фактом является то, что, хотя Эль считается отцом богов, Баал регулярно носит эпитет bn dgn, «сын Дагана». Навязчивый характер Ваала подтверждается явной ссылкой на «собрание Ваала», которое отличается от семейства Эль в СТА 34.7.

[Kali]

Хотя изначально Баал-Хадад был второстепенным богом в пантеоне всемогущего Эль, в первом тысячелетии до н. э. Эль затмил Баал-Шамем: «Владыка Небес». В конце концов, Бааль-Шамем стал считаться всемогущим богом космоса. Некоторые данные свидетельствуют о том, что Баал-Шамем концептуально отличается от Баал-Хадада в железном веке. В договоре с народом Тира царь Ассирии 7-го века Асархаддон упоминает Баал-Зафона и Баал-Шамема как отдельных сторон, подписавших договор.

[Kali]

Баал Риммон — имя языческого бога, которому поклонялись в Дамаске. Риммон, по-видимому, всего лишь эпитет, использовавшийся в Дамаске для главного арамейского бога Баал-Хадада. Риммон был сирийским культовым изображением и храмом, упомянутым в Книге Царств (4 Царств 5:18). В Сирии это божество было известно как « Баал» («Господь» по преимуществу), в Ассирии как « Рамману» («Громовержец»). Еврейское написание rmwn встречается в 4 Царств 5:18, где говорится о «храме Риммона». Слово Хадад-Риммон, встречающееся во фразе “оплакивание Хадад-Риммона” в Захарии 12:11 было предметом многочисленных дискуссий.

Согласно библейскому повествованию, арамейский полководец Нееман, исцелившись от проказы израильским пророком Елисеем, просил у Бога прощения за то, что продолжал служить царю Сирии, который продолжал поклоняться в храме Риммона. Елисей даровал ему это прощение.

Случай Неемана в 4 Царств 5:18 — сложный стих для толкования. Либо не было предпринято никаких попыток спасти Неемана, либо Бог допускает огромную доктринальную гибкость. Чудесным образом излечившись от проказы, Нееман заявил о своей верности исключительно Богу Израиля в 4 Царств 5:17. Однако он просит снисхождения на исключение из этой лояльности. Вернувшись домой, Нееман должен будет сопровождать своего царя в храм Риммона и поклоняться там ему. Нееман был главным советником царя, если не главным советником. Выражение, что царь « опирался на руку свою», ясно говорит нам об этом. Это выражение встречается в 4 Царств 7:2,17 как должность или титул чиновника, который советовал царю Израиля. Таким образом, Нееман оказался перед дилеммой: посещение царя означало посещение храма и многое другое. Это требовало личного поклонения Риммону.

«только вот в чем да простит Господь раба твоего: когда пойдет господин мой в дом Риммона для поклонения там и опрется на руку мою, и поклонюсь я в доме Риммона, то, за мое поклонение в доме Риммона, да простит Господь раба твоего в случае сем.»

Риммон означает гранат в древнееврейском или, если заимствовано из аккадского, громовержец (ср. аккад. ramanu «реветь»).

Аккадские тексты приравнивают месопотамского бога погоды Адада к богу Рамману (возможно, происходящему от аккадского ramānu, «гром»), и считается, что арамейцы, возможно, передали последнее имя своему главному богу. Имя Риммон использовалось как теофорический элемент в именах как Табриммона (3 Царств 15:18), так и Хададриммона (Зах 12:11).

Риммону, альтернативному имени Хадада, поклонялись в Дамаске (4Цар 5:18). Плач, грядущий в Иерусалиме, сравнивается с ритуальным оплакиванием Хадад-Риммона в Мегиддо (Зах. 12:11).

Ен-Риммон, город на юге Иудеи, отданный колену Симеона (Нав. 19:7); в (Нав. 15:32 и 1Пар. 4:32) имя появляется как «Аин и Риммон». Он был занят евреями, возвращавшимися из ссылки (Неем 11:29).);

Cкала, к которой бежали шестьсот вениаминцев, спасаясь от израильтян (Суд. 20:45—47; Суд. 21:13);

Oн отождествляется с известняковым холмом примерно в трех милях к востоку от Вефиля, на котором находится современная деревня Рамун.; Город в Завулоне, отданный левитам (Нав. 19:13).

Недавнее изучение множества руководств и библейских комментариев показало, что общедоступной информации об арамейском божестве Раммане (библейском Риммери) немного. Бог Раммон на сегодняшний день встречается в арамейском письме только три раза. Первый находится на ранней арамейской печати, которая читается как «принадлежащий Раммону». С нововавилонского периода имя Ramman-ayali известно из списка недавно опубликованной нововавилонской таблички. В неоассирийских источниках встречаются следующие имена Bir/Bur Raman эпоним 847 г. до н.э.; Ramman idri, Ramman Raba, Amat Ramman. В этот период некоторые имена Раммон встречаются с аккадскими глагольными формами: Ramman ibni, Raman nadin apli, Ramman nadin ahi; Известный так же топоним Bit Rammon.

В нововавилонский период имя Ramman sezib писалось по-разному. Ramman-ayali известный из таблички из Вавилона, является тем же лицом, что и арамейский? Vntt?’l, упомянутый выше. Бог Раммон (Ram-ma-nu) указан вместе с множеством других богов в Сурпу, но в этом исчерпывающем списке нет ничего, что сообщало бы нам о природе этого бога. Однако некоторые поздние информативны списки богов сообщают нам, что бог Раммон отождествлялся с Martu (=Ammuru), т

В CT, XXIV, 40, 43 атрибутом бога Адада является sa rimmi, «гром»; он указан вместе с другими атрибутами Адада, такими как sa urpiti, «дождевые облака» (1.41), sa birqi, «молнии» (1. 44), sa rihsi,; о потоп» (1. 45), sa zunni, «дождь» (1. 46);17 (3) в CT, XXV,

Имя Ramman, как и аккадские эпитеты Sa rimmi и Ramimu для Адада, должны быть получены от корня rmn. Хотя этот корень лучше всего известен от аккадского ramanu, «греметь», в библейском иврите (Ис. 33:3) есть уникальное место, которое может служить указанием на то, что он был также известен в западно-семитском языке. Ramman, «громовержец» — подходящий эпитет для Хадада, имени с аналогичным значением.

Ассирийские писцы небрежно отмечали удвоение / m / в имени Раммон, но вавилонская традиция была сильна в таких вопросах. Перевод имен Риммэн и Табриммон в Септуагинте указывает в том же направлении. Они также поучительны, поскольку показывают, что уподобление Раммона нарицательному существительному риммон «гранат» произошло поздно в Дамаске и что там находился его храм. Отождествление Раммона с Хададом засвидетельствовано Зах. 12:11, в котором упоминается оплакивание Хадад-Риммана в долине Мегиддона, соответствует информации о природе бога Раммана, которую можно вывести из его имени, из расположения его святилища в Дамаске., и от имени одного из царей Дамаска, Табриммона, чьим сыном был Бен-Хадад. Поклонение Риммону включало всесожжения и другие жертвоприношения и характеризовался земным поклоном (4 Царств 5:17–18) Ритуальный траур по Хадад-Римману, упомянутый в Зах. 12:11 неизвестно из других источников, но можно предположить, что оно связано с глубоким трауром по Баал Хададу, известным из угаритских текстов, и с траурными обрядами, известными из цикла историй об Адонисе.

[Kali]

Баалшамин (арамайский: Baal Samin, «Владыка небес»), также называемый Баалом Шамем (финикийкий: Ba’l šāmēm) и Баал Шамаим (иврит: Ba’al šāmayīm), северо-западный семитский бог и титул, применяемый к разным богам в разных местах или временах в древних ближневосточных надписях, особенно в Ханаане / Финикии и Сирии. Название чаще всего применялось к Хададу, которого также часто называют просто Баал. Баалшамин был одним из двух верховных богов и богом неба доисламской Пальмиры в древней Сирии. Там его атрибутами были орел и молния.

Самое раннее известное финикийское упоминание о Баалшамине содержится в надписи Йехимилк , датируемой 10 веком до нашей эры. В договоре 677 г. до н.э. между царем Ассирии Асархаддоном и царем Тира Ваалом I проклятие налагается на царя, если он нарушит договор, в частности:

«Пусть Баал-самеме, Баал-Малаге и Баал-Сафон поднимут злой ветер на корабли ваши, чтобы разорвать их якоря, вырвать их причальный шест, да потопит их в море сильная волна, бурный прилив […]против тебя.»

Толкователи расходятся во мнениях относительно того, являются ли здесь Баалы тремя отдельными богами или тремя аспектами одного и того же бога, бога, вызывающего штормовую погоду на море. В любом случае надписи показывают, что культ Баал-Шамема продолжался в Тире со времен Асархаддона до конца 1-го тысячелетия до нашей эры.

Баалшамин упоминается как идол среди других арамейских богов в Месопотамии Якубом Серугским:

“Он (то есть Сатана) поставил Аполлона идолом в Антиохии и других с ним, В Эдессе он поставил Нево и Бела вместе со многими другими, Он сбил с пути Харран с помощью Сина, Баалшамина и Бар-Немре”

Некоторые считают, что в основной мифологии Санхуниатона бог, которого он называет по-гречески « Уран»/«Небо», означает Баал-Шамем. Небо здесь фактический отец Баала Хадада (хотя Баал Хадад родился после брака его матери с Дагоном ). Как и в греческой мифологии и хеттской мифологии , он кастрирован своим сыном, которому, в свою очередь, суждено противостоять богу-громовержцу. В истории Санхуниатона Небо также сражается с Морем; Небо обнаруживает, что не может победить, поэтому он вступает в союз с Хададом.

В набатейских текстах на греческом языке Баал-Шамин регулярно отождествляется с Зевсом Гелиосом , то есть Зевсом как богом-солнцем. Sanchuniathon поддерживает это:



«... и что, когда случалась засуха, они простирали свои руки к небу к солнцу; для него одного (он говорит) они считали богом владыку неба, называя его Вельсаменом, что на финикийском языке «господин небо», а по-гречески «Зевс».





Баал-Шамин — древний бог хананеев и финикийцев. Титул Хозяин Неба означает, что это божество является богом, которому небеса принадлежат. Его культ распространился на пахотные земли Сирии, и его превосходство как верховного бога погоды было признано в Хауране и в Антиливанском арабском племени. Именно из этих буферных зон между побережьем и Сирийской пустыней, что культ Ваала Шамина достиг Пальмиры. Баал Шамин из Пальмиры — один из них. Этот древний ханаанский бог не хотел быть забытым, особенно после ужасного разрушения его храма в Сирии. Когда римляне правили этим регионом, они изображали его символы на своих доспехах — удар молнии и пшеничный колос. Баал Шамин был богом защиты, а также богом неба и плодородия. 28 октября — его фестивальный день.

На сегодняшний день самая ранняя надпись из храма Баал-Шамина в Пальмира, найденная в северном дворе, относится к ноябрю 23 г. н.э., где он назван «добрым богом». Храм Баал-Шамина (табл. VII: i) находился в южной части главного двора священной территории. Он был построен около 131 г. согласно надписи, написанной на греческом и пальмиренском языках.

В тексте Ваал Шамин и Дурахлун переводятся на греческий язык как Зевс, эквивалентность, которая ясно говорит о том, что Баал Шамин и Дурахлун не задумывались как две отдельные личности. Из девятнадцати надписей, найденных в храме Баал-Шамина упомяните его имя, а затем имя Дюрахлуна, которое наиболее вероятно, означает Дю-Рахлун, то есть «Единый из Рале». Дюрахлун был бы верховным богом региона Рахле на горе Ермон. Баал Шамин и Дурахлун именуемые «добрыми богами» (БС 21), «добрыми и щедрыми богами», и дважды они упоминаются вместе с Бене Маазин, спонсоров их культа в городе, за воздвигнутые статуи уважаемыми гражданами. Эта ассоциация Баал Шамина с Дурахлуном, племенным богом арабской группы, которая мигрировала от Антиливана до Пальмиры, указывает на то, что бог Района Рахле был принят жрецами Баал-Шамина.


Баал Шамин играл защитную роль, своего рода ангела-хранителя своих последователей. Для сафаитов [Баал Шамем] через структуру священников запретил доступ в города, где можно предположить, что храмы были посвящены ему (Rycmans, nd.: 357).

[Баал Шамем] «Хозяин Неба» был гарантом договоров в 676 г. до н.э.; он был одним из богов, гарантов договора, навязанного царю Тира Асархаддоном Ассирийским (680—669 до н.э.). (KAI, 26 A III, 18, L.12—18; ср. ANET, 1969:499; Grelot, 1972:363—365):

‟Если государь среди государей… сотрёт имя Азитавадда, разрушит город Азитавадда… или дверь, сделанную Азитаваддой… как Ваал и Эль-Шамем, создатель земли и солнца вечности, и собрание богов сотрёт царство и этого царя… Пусть Баал-Шамем, Баал-Малаге и Баал-Сафон поднимут дурной ветер против ваших кораблей».

[Баал Шамэм] занимал доминирующее положение в пантеоне Тира.

В этом договоре он был связан с двумя другими, Баал Сафон и Баал Малага, (KAI, 26) [Баал Шамем] занимал первое место среди свидетелей божеств.




Каждый год Баал Шамину приносили всесожжение. В какое время это происходило? Надписи на памятниках были посвящены Баал Шамину в святилище и посвящались в сентябре каждого года. Эта особенность не лишена значения. Как объяснили Колларт и Вакари (1969:210; 239), сентябрь был началом сбора урожая, а в Пальмире — сбора фиников. Аграрный характер Баал-Шамина изображался держащим пучок стеблей зерна и фруктов или виноградную лозу.

Он бог бури и бог плодородия, эти черты делают его космическим богом земледельцев и скотоводов Пальмиры. Этому божеству Баал-Шамину западно-семитские племена поклонялись как «Богу погоды, который проявляется в небе своим громом и молниями» (Bunnens, 2006:81; Lipinski, 1994:196).

Поклонники бога плодородия относятся к виноградной лозе и дереву. Вотивные памятники изображают бога Карфагена в окружении цветов и фруктовых гроздей, символов его оплодотворяющей силы (Vigouroux, col. 1318). Сафаитские последователи этого бога рассчитывали на его вклад дождя, чтобы удобрить землю и защитить свое участие в битвах, в которых постоянно участвовали племена (Rycmans, nd.:357). Он был божеством, призываемым в нескольких областях для поиска спасения, мира, освобождения, изобилия, богатства, не забывая победы в битвах, получения добычи в набегах, мести своим врагам и т. д. (Рикманс, nd.:359).

Сафаиты выгравированы на каменных стенах вокруг их лагеря; их имена следуют генеалогическому списку их предков. Многие граффити заканчиваются ссылкой на божество, за которым следует призыв и проклятие тем, кто стирает надпись или рисунки, нарисованные рядом с ним: «О Баал Шамин, покой и слепота к тому, что сотрет эту надпись… Дождь придет с Ваалом». Шамин и отдых для тех, кого засуха беспокоит“ (Рикманс, б.д.: 355). Во время засухи финикийцы умоляли Баал-Шамина вызвать дождь. Когда случалась засуха, они считали его „владыкой небес“ и „называли его Вельсамином, что есть Владыка неба на финикийском,

Баал Шамин играл защитную роль, своего рода ангела-хранителя своих последователей. Для сафаитов [Баал Шамем] через структуру священников запретил доступ в города, где можно предположить, что храмы были посвящены ему (Rycmans, nd.: 357).

Баал-Шамин был для пальмирийцев иноземным богом, а древнейшие памятники этому богу — финикийские. В двенадцатом веке до нашей эры он, кажется, был на первом месте в пантеоне Библоса. В Тире, в десятом веке до нашей эры, царь Хирам посвятил ему золотую стелу (Collart and Vicari, 1969:201). Поклонение Баал-Шамину известно в районе центральной Сирии в 800 г. до н.э., где он был защитником и личным богом царя Заккура из Хамата, расположенного в северной Сирии (Сейриг, 1934:95). Баал Шамин в Пальмире почитается не только под эпитетом «господин неба», но и «господин мира» (Сейриг, 1934. С. 96). Сейриг сказал, что, когда Пальмира стала сельскохозяйственным центром и приняла арамейскую цивилизацию, именно в этот момент земледельцы Пальмиры должны были послать свои пожелания богу Баал-Шамину (1934: 93; 95).Баал Шамин был еще одним аспектом бога бури Баала Хадада, и ему поклонялись семитские народы (Starcky and Gawlikowski, 1985:97).




Когда Заккур, царь Хамата, сражался с вражескими армиями, он, естественно, обратился к своему покровителю Баал-Шамему, никогда не сомневаясь, что Баал-Шамем на его стороне:

Я воздел руки к Баал-Шамему.

Баал-Шамем отвечал мне,

Баал-Шамем говорил со мной через пророков и глашатаев;

Баал-Шамем сказал:

«Не бойся! Я тот, кто сделал тебя королем.

я стою с тобой;

Я избавлю тебя от всех этих царей, которые осаждают тебя».

(Нолл 2001а, стр. 210).