Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83601
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 01 июл 2022, 03:19

Kali писал(а):
20 июл 2021, 03:18
Недавно опубликованные Кумранские свитки содержат дополнительный материал из Четвертой пещеры в котором упоминаются падшие ангелы (нефилим), а так же имя Азазеля, появившимся в Документе I, строка 7: 11. Хорошо известно, что Азазель впервые упоминается в Левите 16 как козел отпущения в День искупления, но его конкретное значение расплывчато. «Козел Азазеля» - это только средство передвижения в данном кумранском документе.(«Неопубликованных фрагментов псевдоэпиграфической литературы из Четвертого Кумранского ежегодника Восточного общества Университета Лидса, IV, (1962-1963) ), Leiden 1964

Отрывочный текст из Книги гигантов, найденный в Кумране (4Q203) так же упоминает Азазеля. В этом документе наказание за все грехи падших ангелов возлагается на Азазеля. Более поздние раввинские материалы также связывают жертвенное животное, известное из ритуала козла отпущения, с историей ангельских мятежников. Так, например, б. Йома 67б записывает следующую традицию:

Школа Р. Измаила учила: Азазель - [он был так назван], потому что он получает искупление в связи с делом Узы и Азаэля ».

Понятно, что в славянском апокалипсисе, как и в енохических и кумранских материалах, Азазель представляется уже не жертвенным животным, а ангельским существом. Уже в своем первом появлении в главе 13: 3-4 [15] он изображен нечистой (нечистой) птицей. Птицеподобный вид Азазеля указывает на его ангельскую форму.


Раввин Моше бен Нахман (רמב"ן) в своем комментарии к Лев. 16:10 пишет:

"Святой, да будет благословен Он, повелевает нам в Йом ха-Киппурим (День Искупления), чтобы мы выпустили козла в пустыне «князю», который правит пустыней, и это (козел) подходит потому что он - его хозяин, а разрушение и растрата исходят от его силы, которая, в свою очередь, является причиной звезд меча, войн, ссор, ран, чумы, разделения и разрушения ... Также в его части находятся дьяволы называемые «разрушителями» на языке наших раввинов и на языке наших писаний « se'irim » (демоны)."
Слово «козел отпущения» относится к ритуалу Дня искупления , описанному в Лев 16, посредством которого люди и святилище искупаются раз в год. Слово «козёл отпущения» не встречается в самом тексте на иврите. Здесь оленя называют «живым оленем» или «оленем для Асаселя» ( לעזאזל la'ăzā'zel ). Термин « козел отпущения » восходит к переводу → Септуагинты с apopompaios «предотвращение бедствия». Так «козёл для Азазеля», отправленный в пустыню, обременённый грехами народа, становится «козлом отпущения».

Термин עזאזל 'Azā'zel встречается только четыре раза в трех стихах еврейской Библии – Лев 16 : 8.10.26 – и встречается только в связи с частицей ל lə . Обычно ל ) עזאזל ) ( la ) 'ăzā'zel используется как название либо а) места, либо б) фигуры ("какодемон, обитающий в пустыне" [Духм, 1904, 56]; "принц козла демоны» [Wohlstein, 1963, 487];

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83601
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 09 июл 2022, 03:36

ʿAzaʾzel (עזאזל), написанный в масоретском тексте, не имеет четкого значения на иврите. Вероятно, это исправление исходной формы ʿAzaz +ʾel (עזזאל), засвидетельствованной в некоторых рукописях Самаритянского Пятикнижия и в храмовом свитке (11QTS) об исполнении ритуала козла отпущения. Это написание встречается и в так называемом « Пешер о периодах» (4Q180), о котором речь пойдет ниже.

Форма «Азазэль» (עזזאל) сочетает в себе семитский корень ע.ז.ז, означающий «разъяренный», «свирепый» или «сильный» , с ʾel, относящимся либо к собственному имени бога Эль, или, возможно, общее название бога на иврите. Азазель может означать что-то вроде «бог свирепый/сильный» или, возможно, «ярость бога».

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83601
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 30 авг 2022, 03:24

Kali писал(а):
11 ноя 2021, 03:19
В третьем веке культовое здание для захоронения костей священных козлов было возведено в восточной части священного участка в городе Баниас. Строение было разделено на три длинных зала, ориентированных с севера на юг. Вдоль стен центрального зала находились две низкие галереи, поддерживаемые прямоугольными нишами, ведущими в центральный зал. В нишах находились черепки и большое количество костей животных, в основном овец и коз, что напоминает о культе священных козлов, связанных с богом Паном, изображенным на римских монетах города Паниас. Эти находки позволяют предположить, что это сооружение использовалось в качестве храма-гробницы для погребения костей священных козлов, культ которых, вероятно, практиковался в зданиях, раскопанных в Баньясе.

Пан - бог лесных угодий, природы и пастбищ, которому поклонялись в основном в гротах и ​​пещерах. Верхняя часть туловища Пана была человеческой (хотя и не была привлекательной с рогами), а нижняя часть туловища была козлиной. Как бог, наиболее тесно связанный с весной, он стал ассоциироваться с ритуалами плодородия. Считалось, что Пан был неравнодушен к лесным нимфам и со временем стал ассоциироваться с ритуальными сексуальными практиками, особенно на горе Хермон. Язычники считали, что Пан будет возвращаться на поверхность из подземного мира каждую весну. Ритуалы, побуждающие Пана вернуться на поверхность, включали проституцию, жертвоприношение животных, сексуальные отношения с козами. Пещера, в которой происходили эти ритуальные действия, называлась Вратами Ада.

Иероним, переводчик латинской Библии Вульгаты четвертого века, назвал гору Хермон анафемой из-за присущего ей порочного происхождения. На этой горе были падшие ангелы, великаны, языческие боги и богини, затерянные племена Израиля, боги с козлиными ногами, играющие на флейте, чувственные языческие ритуалы, кровавые жертвоприношения и, как считалось, даже вход в сам Ад.

Ближе к концу своего 40-летнего путешествия Моисей и израильтяне победили аморейского царя Ога и остаток нефилимов. Сообщалось, что рост Ога составлял от 12 до 13 футов. Легко понять, как евреи считали нефилимов и их обиталище на горе Хермон демонами. Даже хананеи, сами по себе злые люди, называли потомков нефилимов духами мертвых, а гору Хермон - «царством мертвых».

Имя Хермон происходит от еврейских слов erem (вещь, посвященная Богу для разрушения) или aram (форма глагола, означающая «посвятить уничтожению», потому что она отдана только Богу). Эти слова используются в повествовании о Завоевании для описания полного уничтожения народа Ханаана. Некоторые ученые считают, что это слово особенно связано с потомками нефилимов (например, Числ 13:33). Можно предположить, что полное уничтожение было нацелено на потомков нефилимов. Использование этого слова снова, кажется, связывает гору Хермон с нефилимами.
В книге 1 Еноха Азазель заключен в тюрьму в отверстии в пустыне Дудаэль (1 Енох 13: 4–8). Но ученый Джадд Бертон утверждает, что это неизвестное место вполне может быть связано с горой Хермон, первоначальным домом Стражей, когда они сошли на землю (1 Еноха 6:6). Он указывает, что недалеко от Хермона в гроте Пана в месте под названием Баниас существовало очень важное «отверстие». В эллинистический период (200 г. до н.э.) греки установили святилище Пана, бога-сатира природы и пастухов, который стал весьма влиятельным в поклонении Пану в греко-римский период.

Затем Джадд предполагает, что святыня изначально принадлежала Азазелю в допотопные времена из-за близкого сходства между Азазелем и Паном. Во-первых, оба божества ассоциировались с козлами. Во-вторых, Паном двигали первобытные сексуальные похоти, точно так же, как Азазель жаждал человеческих женщин и поощрял Наблюдателей спариваться с ними. В-третьих, и Пан, и Азазель были знатоками военного искусства. Победа при Марафоне в 490 г. до н.э. приписывалась Пану, так же как искусство изготовления оружия и ведения войны приписприписывалось Азазелю. Греки ассоциировали Пана с гаданиями и пророчествами, а сам Азазель принимал активное участие в раскрытии мистических знаний о небе человечеству».

Именно этот пещерный грот в Баниасе недалеко от Хермона может быть загадочным местом Дудаэля или памятником заточению Азазеля.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83601
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 02 сен 2022, 02:28

И Кумранская книга великанов, и эпос о Гильгамеше, по крайней мере, согласно одной древневавилонской табличке, могут быть связаны с горой Хермон. В Книге Гигантов нет сохранившейся связи между великанами и горой Хермон, но разумно предположить, что такая связь существовала в исходном тексте, поскольку Книга Стражей помещает спуск Стражей и их соглашение спать с женщинами (матерями великанов) на этой горе (ср. 1 Ен. 6:6; 13:7–9; 4QEna 1 III 4–5). Древневавилонский фрагмент эпоса о Гильгамеше (О.Б. ) считает местонахождением Кедрового леса, охраняемого Хувавой, «Сирион и Ливан» (sa-ri-a ù la-ab-na-an), то есть «Хермон и Ливан» (л. 31́, обр. ; ср. SB V.134)35. Хотя этот фрагмент слишком стар, чтобы его можно было напрямую связать с Книгой Гигантов, он устанавливает архаичную связь между гигантскими воинами и горой Хермон. Возможные способы передачи и параллели рассмотренное выше между Книгой Гигантов и Гильгамешем предполагает, что автор кумранского текста демонстрирует знакомство с эпосом, помимо использования имен Гильгамеша. и Хумбаба.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83601
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 15 сен 2022, 03:34

Kali писал(а):
21 июн 2022, 13:28
Kali писал(а):
28 май 2022, 03:17
Kali писал(а):
19 май 2022, 03:22


На протяжении всей истории луна, как и солнце, использовалась в качестве важного символа в большинстве культур и цивилизаций. И в ассирийских, и в вавилонских мифах луна выступает как символ бога Сина и даже изображается с лунным ореолом или луной в форме полумесяца вокруг головы бога Сина на многих табличках или цилиндрических печатях. Благодаря шумерским клинописным табличкам, первым сохранившимся письменным источникам, мы можем проследить происхождение этого бога от Нанны или Суэна, поскольку этому богу поклонялись в Шумере.

Имя Син — семитская форма шумерского имени Энзу, означающего «владыка знания». Месопотамцы придавали ему очень большое значение. Это он управлял течением месяцев через свой прилив и убыль. ... Неизменный лунный цикл придавал Сину особую связь с порядком и мудростью и с бессмертием.

Луна с древнейших времен была основой всего теологического развития всей семитской расы, даже после того, как семиты стали земледельцами. Моисей Маймонид выразил это, сказав, что поклонение Луне было религией Адама; а полумесяц по-прежнему является символом ислама, как когда-то он был эмблемой Израиля.

В самом северном конце шумерской империи город Харран также имел бога-покровителя Луны под именем Син. Примерно с 2000 г. до н.э. по 1200 г. н.э. Харран продолжал развивающуюся традицию поклонения Лунному Богу. Харран - это место проживания семьи и предков Авраама и центр многих ранних событий генезиса, включая присвоение имени Израилю. Как описано в Иезекииля 27:23, Харран вместе с Савой и другими городами был торговцем «в голубых одеждах и расшитых работах, в сундуках с богатыми одеждами, перевязанными веревками и сделанными из кедра».

Статус Сина был настолько велик, что с 1900 г. до н.э. по 900 г. до н.э. его имя является свидетелем заключения международных договоров как гаранта слова королей. Храм был восстановлен Салманестром Ассирийским в 9 веке до нашей эры и снова Ашшурбанипалом. Около 550 г. до н.э. Набонид, последний царь Вавилона, родом из Харрана, перестроил храм бога Луны, управляемый сном. Его мать была верховной жрицей в Харране, а дочь в Уре. По иронии судьбы его преданность богу Луны вызвала разлад между ним и его народом и способствовала его поражению от персов. Поклонение богу Луны в Харране развивалось веками.

Предание, переданное Евтихием, гласит: «Во времена Авраама царствовала Шабиб (Шева), жена Синна, жрица горы, которая построила Нисиб и Эдессу и окружила их стенами. Она также основала святилище в Харране и сделала золотого идола по имени Синн». Аль-Кинди сообщает в десятом веке традицию, согласно которой Авраам прожил со своим народом восемьдесят лет и десять лет в земле Харран, поклоняясь божеству, известному в стране и почитаемому жителями Харрана под именем луны (Бриффо). 3:108). Аль-Кинди утверждал, что это был аль-Узза, но в Харране Син был высшим, хотя было заявлено, что луна стала женщиной гораздо позже.

Син на барельефе Баррекуба, назван Баалом Харан
Вавилонский лунный бог Син, например, который был принят городом Каррами как бог Син города Карр, стал безымянным среди сирийцев, которые называли его Ваалом Каррским.
С третьего тысячелетия до нашей эры и до средневековья Харран упоминается как важный торговый центр в северной Месопотамии, расположенный на пути от Средиземного моря к сердцу Ассирии. Он также упоминается как столица провинции Ассирийской империи (до конца седьмого века до нашей эры) и святилище бога луны Сина вплоть до третьего века нашей эры. Это святилище называлось Эхулхул и было восстановлено ассирийскими правителями, такими как Салманасар (858–824) и Ашшурбанипал (668–631).

Хотя имя бога луны в месопотамских цивилизациях варьируется от культуры к культуре, в основном оно рассматривается как «Син» и «Нанна». Шумеры называли своих лунных богов Нанна, Нанна или Суэн. Также было замечено, что они иногда используются путем объединения двух разных имен. В более поздние периоды аккадцы семитского происхождения называли лунного бога Сином. Помимо этих имен, Асимбаббар, Намрашит и Инбу были среди слов, используемых для характеристики Нанна-Сина (Black-Green 2003, 29). Шумеры использовали описания Нанна-Сина, такие как яркость лунного света, быка и молодого быка Энлиля, и изображали их как быка и льва-дракона. Кроме того, символ этого бога состоит из полумесяца.

Говорят, что он бог, определяющий время. Одной из наиболее важных особенностей, приписываемых Нанна-Сину, является то, что он действует с великой местью перед лицом неправильных поступков, совершенных царями, живущими на земле, и является важной силой в их наказании (Алтунку 2014, 130-131). Хотя имя луны «Син» в форме полумесяца, она приняла форму «Нанна» в виде полной луны и «Асимбаббар» в своей растущей форме. Бог луны Син известен как самый важный бог всех семитских племен.

Есть также примеры, когда на печатях бог Луны изображен в виде полумесяца (Ward 1910, 395). Мужской в ​​форме полумесяца, женский в форме полной луны и бычий в форме полумесяца (Тамара 1992, 25) С аккадского периода до середины старовавилонского периода дочь суверенного царя была посвящена в жрецы бога луны в Уре.

Другие месопотамские культовые места бога луны включают Гаеш возле Ура и Урумду, известную как современный Телль-Укаир к востоку от Вавилона, где бог луны почитался как Дилимбаббар. За аллювиальными равнинами Месопотамии еще один культовый центр Нанна/Суэн расположен в Харране, к юго-востоку от Урфы, чей храм с древневавилонского периода назывался é-húl-húl «Дом счастья» (Креберник, 1993). -98b, 368; Buren, 1945, 62.64). В Харране на стеле была найдена длинная надпись, посвященная Адда-гуппи, матери Набонида, и прославляющая его почитание бога луны. На другой стеле из Харрана надпись описывает восхождение Набонида на престол и реконструкцию храма Э-хул-хул, описанного в соответствии с завещанием Суэна (Gadd 1958, 35-92).

Имя бога луны Сина фигурирует в договорах и соглашениях, заключенных между царствами в Харране, начиная с ассирийского и вавилонского периодов. Написано даже, что некоторые договоры заключались в знаменитом храме Cина в Харране. Бог луны Син, которого в вавилонский период называли «илу са илай» (бог богов), «сар илай» (царь богов) и «бел анэвэй» (владыка-раввин богов). , продолжал оставаться величайшим богом язычников на протяжении веков. Политическое и религиозное значение Сина в Харране заключается в том, что в то время он был известен как бог-защитник, пророчествующий, всеведущий и защитник договоров.

Надписи, найденные в районе Харрана, подчеркивают, что церемонии коронации местных царей Северной Месопотамии проводились в храме Син (Şinasi 1998, 139).
Нумушда считался сыном бога луны Нанны / Сина. У Нумушды были аспекты, связанные с природой и плодородием, а так же он, по-видимому, был связан с божествами подземного мира. Хотя Нумушда считался сыном бога луны Нанны/Суэна , существует очень мало свидетельств поклонения Нумушде в Уре, городе, божеством-покровителем которого был бог луны. Это привело Рихтера ( 2004 : 445) к предположению, что семейные отношения между богом луны и Нумушдой не были традиционными для города Ур . Большая часть нашей информации о функциях Нумушды взята из гимна богу, написанного от имени царя Син-икишама из Ларсы (годы правления 1840–1836 до н. э.). Помимо плодородия и природных функций, он, по-видимому, был связан с войной: «(Нумушда), первый в войне, (это) ты, кто может с тобой соревноваться?» ( Гимн Син-икишам А , ETCSL 2.6.7.1 , строка 17).

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83601
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 07 окт 2022, 03:53

Kali писал(а):
12 авг 2021, 03:19
На одной из магических Чаш, найденных в Ниппуре упоминается имя падшего ангела Шемьязы. В заклинании к нему обращаются как к Samhiza, Владыка Багдана. Багдана - демон в еврейских магических текстах раннесредневековой Месопотамии. На другой Чаше упоминается демон Багдана вместе с Лилит Бузнаи. На другой чаше его называют как Бабгун Абугдана. На следующей чаше демон Багдана упоминается с Хаблат-Лилит / Таклат-Лилит - внучкой Занай-Лилит. Багдана называется здесь Элисур Багдана'Абугдана и именуется королем лилитов.

Следующее описание демона Багданы появляется на Вавилонской чаше:

"Силой Великого. И по повелению ангелов, и по имени могущественный владыка Багдана. великий из богов и главный царь шестидесяти королевств, чьи сила - это сила взрыва, тепло которого - жар огня, чья дело - это убийство, чье наказание есть наказание за битву ... Его голова - это голова льва, его клыки - это клыки дикого кабана, его зубы - это зубы тигра, сквозняки из его рта - дуговые печи огня, его глаза дуги светящиеся молнии, его шея - сферы в облаке, его виски - железная наковальня, его руки - два молота, его грудь - сундук злого человека. его живот - море без колодцев, спина у него каменная, ноги - из латуни и железа"

Багдана появляется в сирийской чаше с личным именем Семхи, его отождествляют с Шемьязой, правителем падших ангелов в книге
Еноха. Багданы (во множественном числе) появляются в сирийском заклинании как порыв ветра (zyg ’).
Кроме того, магические тексты неоднократно говорят о «Владыке плохих и хороших Лилит»; он правит «лилитами, ураганными дьяволами, арамейскими дьяволами, персидскими ангелами, ангелами-хозаитами, дьяволами-мужчинами и дьяволами-женщинами»

В арамейских экзорцизмах его обычно называют Багдана (Кимий) или Багдина с титулом Царь демонов и дьяволов и великий правитель Лилит, изредка также - из-за произвольного или ошибочного возвышения связывающей Формулы по части имени - Элису Багдана

Он сын Гавала (разрушение), и ему подчиняются семьдесят «священников. Мандейские тексты предлагают вариант имени Абугдана (или Раб Гун Абугдана. Он также называется «Абугдана Мятежник»; мандейский свинцовый свиток квалифицирует его с наименованиями «Старейшина дома, Абугдана, полководец. Поскольку Раб-Гун Абугдана из Йельской Мандейской Чаши также говорит о себе: «Я держу некоторых из мертвых в своих руках»

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83601
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 08 окт 2022, 04:52

Выдающимся среди всех сверхъестественных зол, описанных древними месопотамцами, является демоница, похищающая детей, которую зовут Димме на шумерском языке и Ламасту на аккадском языке. I В то время как все другие демоны остаются неопределенными сущностями, часто действующими группами и почти не отличающимися друг от друга, Димме-Ламасту стал определенной личностью с мифологией, иконографией и узнаваемым образцом разрушительного действия. Ламасту — единственный злой демон с иконографией

У Ламашту, убийственной богини , и единственного божества в шумерском пантеоне, не подчинявшегося никакой другой божественной власти, не было храма. Из-за этого ее иногда называли «богиней улиц».

В поздней версии старого заклинания, связанного с ее именами, Ламасту действует вместе с Ардат Лилит. Ламашту был среди злых духов, монстров хаоса и ведьм, связанных с ядом скорпионов

Лабарту был собирательным термином для «семи» имен Ламашту,Некоторые источники называют Лабарту «семью ведьмами», что свидетельствует о масштабах ее силы

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83601
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 10 окт 2022, 03:52

Kali писал(а):
22 фев 2021, 03:17
В книге Еноха также перечислены лидеры 200 падших ангелов, которые вступили в брак с земными женщинами и учили их запретному знанию. Некоторые из них также перечислены в Книге Разиэля (Сефер Разиэль ха-Малах) , Зоаре и Юбилеях:

Аракиэль (Araqiel, Araqael, Araciel, Arqael, Sarquael, Arkiel, Arkas, иногда Arâkîba) учил людей знакам земли (предполагается геомантия). Его имя обычно переводится как «земля Бога», сочетание арак - земли ( вавилонского происхождения) и эль- бога. Некоторые переводят его «земля могущественного».

Армарос (Amaros или Armoniel) в «Енохе I» научил человечество снимать чары. Был одиннадцатым в списке из 20 лидеров группы из 200 падших ангелов, упоминается в главе 7 Книги Еноха как Армониэль. Считают , что его имя означает «имя из Хермона» (Хермон - горя клятвы падших ангелов).

Азазель (Azazel) научил людей делать ножи, мечи, щиты, а также изобретать украшения и косметику.

Гадриэль (Gader'el) учил искусству косметики, владению оружием и смертельным ударам. Имя на иврит : גדר האל Гадер ха-эль , буквально «стена Бога ». Притчи говорят, что он был ответственен за соблазнение Евы.

Баракиель (Baraqiel) преподавал астрологию. Был 9-м наблюдателем из 20 предводителей 200 падших ангелов , упомянутых в «Книге Еноха» . Имя означает «молния Бога».

Безалиэль (Bezaliel) упомянутый в Енохе I, не вошел в большинство переводов из-за поврежденных рукописей и проблемной передачи текста. Имя Безалиэль (Тень Бога) взято из главы 69 и является 13-м ангелом, указанным там.

Хаскиэль (Chazaqiel, иногда Ezeqeel or Cambriel ) обучал людей знанию облаков, метеорологии. Имя означает «облако Бога». Иногда переводят имя этого ангела как «Падающая звезда Бога».

Кокабиэль (Kokabiel, Kakabel, Kochbiel, Kokbiel, Kabaiel, and Kochab). В Книге Разиэля он - высокопоставленный святой ангел. В «Енохе I» он - падший наблюдатель, обитатель нижних царств , и повелевает 365 000 духов. Среди других обязанностей он инструктирует своих товарищей по астрологии. Его имя обычно переводится как «звезда Бога».

Пенему (Penemue) «научил человечество искусству письма чернилами и бумагой» и научил «детей человеческих горькому и сладкому, а также секретам мудрости». (1 Енох 69,8). Он - исцелитель глупости в человеке, упомянутый в Берешит Рабба.

Сариэль (Sariel, иногда Suriel ) учил человечество курсам луны (одно время считалось запретным знанием).

Шемхазай (Shemyazaz, Shamazya, Semiaza, Shemhazi, Semyaza, иногда Amezyarak) - один из лидеров восстания, учил людей колдовству, травам и заклинаниям.

Шамсиэль (Shamsiel) - когда-то страж Эдема, как сказано в Зоаре. Он падший ангел, который учит знакам солнца. Имя означает «солнце Бога»

Екон ( Yeqon или Jeqon «Он восстанет») был главарем восстания, который первым соблазнил других Стражей вступить в сексуальные отношения с людьми. Его сообщниками были Асбил , Гадриэль, Пенему и Касдай (или Касадья), которые были названы как отдельные « сатаны ». Тамиэля (Tamiel или Tumiel) также называют Касдай (Kasdeja ,от арамейского כַּשְׂדָּי kaśdāy - « халдейский », «житель Халдеи», «астролог») или Касьяде (Kasyade) (вероятно, כָּסָה kasah - «скрывать» + יָדйад - «рука», «сила»; горит «покрытая рука», «скрытая сила»).
Имя третьего — Гадриель. Он открыл каждый удар смерти детям человеческим. Он соблазнил Еву и открыл детям человеческим орудия смерти, кольчугу, щит и меч для убийства; все орудия смерти детям человеческим. . .. имя четвертого Пенемуэ; он открыл детям человеческим горечь и сладость и указал им все тайны их мудрости. Он хотел, чтобы они поняли письмо, чернила и бумагу... Имя пятого — Касьяде; он открыл сынам человеческим всякий злой удар духов и демонов... удар, наносимый в полдень потомством змея, имя которому Табает».

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83601
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 15 окт 2022, 04:00

Kali писал(а):
01 июл 2022, 03:19
Kali писал(а):
20 июл 2021, 03:18
Недавно опубликованные Кумранские свитки содержат дополнительный материал из Четвертой пещеры в котором упоминаются падшие ангелы (нефилим), а так же имя Азазеля, появившимся в Документе I, строка 7: 11. Хорошо известно, что Азазель впервые упоминается в Левите 16 как козел отпущения в День искупления, но его конкретное значение расплывчато. «Козел Азазеля» - это только средство передвижения в данном кумранском документе.(«Неопубликованных фрагментов псевдоэпиграфической литературы из Четвертого Кумранского ежегодника Восточного общества Университета Лидса, IV, (1962-1963) ), Leiden 1964

Отрывочный текст из Книги гигантов, найденный в Кумране (4Q203) так же упоминает Азазеля. В этом документе наказание за все грехи падших ангелов возлагается на Азазеля. Более поздние раввинские материалы также связывают жертвенное животное, известное из ритуала козла отпущения, с историей ангельских мятежников. Так, например, б. Йома 67б записывает следующую традицию:

Школа Р. Измаила учила: Азазель - [он был так назван], потому что он получает искупление в связи с делом Узы и Азаэля ».

Понятно, что в славянском апокалипсисе, как и в енохических и кумранских материалах, Азазель представляется уже не жертвенным животным, а ангельским существом. Уже в своем первом появлении в главе 13: 3-4 [15] он изображен нечистой (нечистой) птицей. Птицеподобный вид Азазеля указывает на его ангельскую форму.


Раввин Моше бен Нахман (רמב"ן) в своем комментарии к Лев. 16:10 пишет:

"Святой, да будет благословен Он, повелевает нам в Йом ха-Киппурим (День Искупления), чтобы мы выпустили козла в пустыне «князю», который правит пустыней, и это (козел) подходит потому что он - его хозяин, а разрушение и растрата исходят от его силы, которая, в свою очередь, является причиной звезд меча, войн, ссор, ран, чумы, разделения и разрушения ... Также в его части находятся дьяволы называемые «разрушителями» на языке наших раввинов и на языке наших писаний « se'irim » (демоны)."
Слово «козел отпущения» относится к ритуалу Дня искупления , описанному в Лев 16, посредством которого люди и святилище искупаются раз в год. Слово «козёл отпущения» не встречается в самом тексте на иврите. Здесь оленя называют «живым оленем» или «оленем для Асаселя» ( לעזאזל la'ăzā'zel ). Термин « козел отпущения » восходит к переводу → Септуагинты с apopompaios «предотвращение бедствия». Так «козёл для Азазеля», отправленный в пустыню, обременённый грехами народа, становится «козлом отпущения».

Термин עזאזל 'Azā'zel встречается только четыре раза в трех стихах еврейской Библии – Лев 16 : 8.10.26 – и встречается только в связи с частицей ל lə . Обычно ל ) עזאזל ) ( la ) 'ăzā'zel используется как название либо а) места, либо б) фигуры ("какодемон, обитающий в пустыне" [Духм, 1904, 56]; "принц козла демоны» [Wohlstein, 1963, 487];
жрецам пришлось интегрировать жертвоприношение демону Азазелю в свой ритуал очищения. Как еще понимать существование такой апотропной жертвы в культе израильтян? В Лев. 16 говорится, что два козла из народа выбираются по жребию: один для Бога, другой для Азазеля. Один для Бога делается как жертва очищения, его кровь идет в святилище, на рогах и вокруг жертвенника. Один для Азазеля остается в живых, так что Аарон возлагает все недостатки на его голову (ст. 21), затем человек уводит его в пустыню: «Козел унесет все недостатки в неприступную землю (gzrh / abatos), он пошлет козла в пустыню (bmdbr)» (ст. 22).

В священническом тексте об этом мало говорится, но он дополняется трактатом Йома из Мишны, в котором описан ритуал в том виде, в каком он практиковался во времена Римской империи. В первую очередь для козла подняли пандус из-за «вавилонян», которые вырвали ему волосы и сказали ему: «Возьми и уходи!» «, и несколько человек сопровождали его, кроме того, кто вел его, до первой остановки; маршрут состоит из десяти остановок общей протяженностью около 20 километров «от Иерусалима до оврага» (myrwšlym w‘d swq) (М.Йома 6, 4). На каждой остановке мужчины предлагали еду и воду человеку, ведущему козла, и сопровождали его до следующей остановки, кроме последней, человек должен был оставаться наедине с козой-животным (М. Йома 6, 5). Прибыв на намеченное место, он разделил красную нить надвое, привязал одну половину к скале, а другую между рогами козла, после чего бросил последнюю в настоящую пропасть, так как в тексте говорится, что животное было на разорвано на куски длинной прежде чем достичь дна. Затем человек вернулся, но, вопреки тому, что сказано в Лв. 16, 26, сел на месте первой остановки, чтобы дождаться ночи: он не мог оставаться в диком пространстве, но и не мог, по причине своей нечистоты. , войти в город (М.Йома 6, 6). Конечно, раввины явно не говорят, что козла вели к демону по имени Азазель, а только в пустыню (ś'yr lmdbr: M.Yoma 6, 8), и не расширяют значение этого имени. Также возможно, что некоторые детали могут не быть подлинными, например, красная нить, о которой рабби Измаил также говорит как о знаке, чтобы узнать, прибыл ли козел: привязанная к двери святилища ткань менялась с красной на белую. (М.Йома 6, 8). Издалека можно было видеть, как козел был отброшен назад с некой скалы, называемой Бет-Хадуду (Бет-Хадедун, в 12 милях к востоку от Иерусалима). С помощью сигналов, подаваемых одеждой, новости сразу же передавались в Иерусалим, как только была достигнута пустыня.{Дудаэль иногда называют другими именами. Йома 6:8 Мишны называет это место Бет -Хадуду ( wdwdx tyb )} что буквально означает «дом его пронзания». Второе слово происходит от корня хадад ( ddx- Strongs 2300), означающего «быть острым». Как указывает Коник, Бет -Хадуду , вероятно, основана на какой-то умной игре слов на иврите, поскольку в Енохе 10:5 Азазеля бросают на грубые и зазубренные скалы, а корень хадад звучит похоже на дада .
Kali писал(а):
28 мар 2021, 02:54
Дудаэль ( ивр . דּוּדָאֵל, составное от dud דּוּד «чайник», «котел», «горшок» + Эль אֵל «божество», «божественность» - букв. «Котел Бога ») является местом заключения Азазеля (один «падших» ангелов) . Это описано в Книге Еноха, глава 10, стихи 4-7. Также подразумевается, что Дудаэль является тюрьмой всех падших ангелов, особенно злых Стражей , вход в которую находится к востоку от Иерусалима . В описании этого места Дудаэль иногда рассматривается как область подземного мира.

Аватара пользователя
Kali
Администратор
Сообщения: 83601
Зарегистрирован: 29 сен 2018, 02:56
Откуда: E-mail: kaliuzza888@gmail.com

Re: Азазель Шемхазай и другие падшие ангелы

Сообщение Kali » 15 окт 2022, 04:49

Kali писал(а):
10 окт 2022, 03:52
Kali писал(а):
22 фев 2021, 03:17
В книге Еноха также перечислены лидеры 200 падших ангелов, которые вступили в брак с земными женщинами и учили их запретному знанию. Некоторые из них также перечислены в Книге Разиэля (Сефер Разиэль ха-Малах) , Зоаре и Юбилеях:

Аракиэль (Araqiel, Araqael, Araciel, Arqael, Sarquael, Arkiel, Arkas, иногда Arâkîba) учил людей знакам земли (предполагается геомантия). Его имя обычно переводится как «земля Бога», сочетание арак - земли ( вавилонского происхождения) и эль- бога. Некоторые переводят его «земля могущественного».

Армарос (Amaros или Armoniel) в «Енохе I» научил человечество снимать чары. Был одиннадцатым в списке из 20 лидеров группы из 200 падших ангелов, упоминается в главе 7 Книги Еноха как Армониэль. Считают , что его имя означает «имя из Хермона» (Хермон - горя клятвы падших ангелов).

Азазель (Azazel) научил людей делать ножи, мечи, щиты, а также изобретать украшения и косметику.

Гадриэль (Gader'el) учил искусству косметики, владению оружием и смертельным ударам. Имя на иврит : גדר האל Гадер ха-эль , буквально «стена Бога ». Притчи говорят, что он был ответственен за соблазнение Евы.

Баракиель (Baraqiel) преподавал астрологию. Был 9-м наблюдателем из 20 предводителей 200 падших ангелов , упомянутых в «Книге Еноха» . Имя означает «молния Бога».

Безалиэль (Bezaliel) упомянутый в Енохе I, не вошел в большинство переводов из-за поврежденных рукописей и проблемной передачи текста. Имя Безалиэль (Тень Бога) взято из главы 69 и является 13-м ангелом, указанным там.

Хаскиэль (Chazaqiel, иногда Ezeqeel or Cambriel ) обучал людей знанию облаков, метеорологии. Имя означает «облако Бога». Иногда переводят имя этого ангела как «Падающая звезда Бога».

Кокабиэль (Kokabiel, Kakabel, Kochbiel, Kokbiel, Kabaiel, and Kochab). В Книге Разиэля он - высокопоставленный святой ангел. В «Енохе I» он - падший наблюдатель, обитатель нижних царств , и повелевает 365 000 духов. Среди других обязанностей он инструктирует своих товарищей по астрологии. Его имя обычно переводится как «звезда Бога».

Пенему (Penemue) «научил человечество искусству письма чернилами и бумагой» и научил «детей человеческих горькому и сладкому, а также секретам мудрости». (1 Енох 69,8). Он - исцелитель глупости в человеке, упомянутый в Берешит Рабба.

Сариэль (Sariel, иногда Suriel ) учил человечество курсам луны (одно время считалось запретным знанием).

Шемхазай (Shemyazaz, Shamazya, Semiaza, Shemhazi, Semyaza, иногда Amezyarak) - один из лидеров восстания, учил людей колдовству, травам и заклинаниям.

Шамсиэль (Shamsiel) - когда-то страж Эдема, как сказано в Зоаре. Он падший ангел, который учит знакам солнца. Имя означает «солнце Бога»

Екон ( Yeqon или Jeqon «Он восстанет») был главарем восстания, который первым соблазнил других Стражей вступить в сексуальные отношения с людьми. Его сообщниками были Асбил , Гадриэль, Пенему и Касдай (или Касадья), которые были названы как отдельные « сатаны ». Тамиэля (Tamiel или Tumiel) также называют Касдай (Kasdeja ,от арамейского כַּשְׂדָּי kaśdāy - « халдейский », «житель Халдеи», «астролог») или Касьяде (Kasyade) (вероятно, כָּסָה kasah - «скрывать» + יָדйад - «рука», «сила»; горит «покрытая рука», «скрытая сила»).
Имя третьего — Гадриель. Он открыл каждый удар смерти детям человеческим. Он соблазнил Еву и открыл детям человеческим орудия смерти, кольчугу, щит и меч для убийства; все орудия смерти детям человеческим. . .. имя четвертого Пенемуэ; он открыл детям человеческим горечь и сладость и указал им все тайны их мудрости. Он хотел, чтобы они поняли письмо, чернила и бумагу... Имя пятого — Касьяде; он открыл сынам человеческим всякий злой удар духов и демонов... удар, наносимый в полдень потомством змея, имя которому Табает».
Низведение этих имен до демонов соответствовало теории, что они были падшими ангелами. В одном отрывке (Eth. En. 21 6) они отождествляются со звездами

Акибель был, согласно эфиопскому тексту , одним из архидемонов, возглавлявших сонмы мятежных ангелов, которые женились на человеческих женах (Eth. En. 6 7). Гр. и (Eth. En. 6 7) текст читается как Кокабель. Название является искажением Кокабеля.

Амезьярак , Амизирас — ангел, который научил фокусников и корнерезов их искусствам (Eth. En. 8 3). Гр. текст читается как Семязас, а название, несомненно, является искажением имени Семяза

Ананэль (Eth. Khananel, «милость Божья»), один из архидемонов, принесших грех на землю (Eth. En. 69 2).

Анани, согласно тексту Дильмана, один из архидемонов, сошедших на гору Хермон (Eth. En. 6 7).

Аразьял (искаженное слово Сахариэль, «моя луна — Бог») был одним из архидемонов, пришедших на землю и женившихся на человеческих женах (Eth. En. 6–7)

Аристикифа , Артакифа , один из архидемов, спустившихся на землю и принесших грех (Eth. En. 69 2). Имя, вероятно, является искажением слова Аракаб, «всадник» от Евр. ракаб

Армарос, один из падших архангелов (Eth. En. 6 7). Он обучал мужчин заклинаниям. Дильманн считал это имя искаженным от Евр. herem, «что-то посвященное». Schmidt, Harper Memorial, ii, 3 считает, что это «он посвящает в тайну».

Армен, один из предводителей злых ангелов (Eth. En. 69 2). Имя , очевидно, искажено, но будь то Рамиэль, встречающееся в 6 7, или Аракиэль, встречающееся в гр. тексте трудно понять, возможно Аракиэль — это имя, возможно, это искаженное имя Баракель

Армерс (Диллманн), Армарос (Чарльз), предводитель злых ангелов (Eth. En. 69 2). Вероятно, то же имя, что и Армарос (см. выше). Одна из форм греческого делает его Ареарос, как будто от древнееврейского «проклинать».

Азаил (евр. Азаэль, «сотворил Бог») был одним из лидеров злых ангелов (Eth. En. 6 7). Имя носил один из сыновей племянников Давида.

Асбеэль ( «мысль о Боге»), один из архангелов зла, который побудил добрых ангелов соединиться с женщинами (Eth. En. 69 6). Имя может
возможно, это вариант имени Асаэль или Азазель

Астрадель , Асдерел , один из злых ангелов,учил людей курсу луны. Карл 10 считает, что это имя искаженное Сахариэля.

Азазель (предположительно означает «полное удаление»), один из злых ангелов (Eth. En. 69 2). Вероятно, первоначально , «сильный от Бога». Он демон пустыни канонической литературы. Он научил человечество работе с металлом (8 1. 2) и злу (9 6 10 8)

Baraq'al (Dillmann), Baraqiyal (Charles) (Baraqel, т. е. «молния Божья»), злой ангел, обучавший астрологов их искусствам (Eth. En. 8 a).
Баракель, один из злых ангелов (Eth. En. 69 2). Имя является истинной формой предыдущего.

Basasael (Dillmann), Basasadyal , один из злых ангелов (Eth. En. 69 2). Форма имени на греческом языке предполагает, что это искаженное слово bezami'el, «во имя Бога».

Батфраал (Eth. En. 69 2, Bataryal), один из злых архангелов (Eth. En. 6 7, 69 2). В тексте Чарльза встречается имя Батарел. Возможно это искажение слова bethk'al, которое, в свою очередь, является искажением слова methu'el, «человек Божий».

Данил (т. е. Дани-эль, «мой судья — Бог»), один из отряда ангелов (Еф. Ен. 6 7, 69 2).

Ангел Иезекииль Ezeqeel показывает, что изначально это было тождественное имя еврейского пророка и означало «Да укрепит Бог»

Кесдея, злой архангел, обучавший людей поражению духов и демонов, искусству абортов и т. д. (Еф. Ен. 69 12)

Кокабиэль или Кокабд1 (т.е. «звезда Бога»), один из злых архангелов (Еф. Эн. 6 7 69 2). Он учил людей знамениям (8 3).

Пенемуэя, злой архангел, который научил людей различать горькое и сладкое, мудрость и письмо (Eth. En. 69 8ff.). Шваб, соч. cit., 223, рассматривает это как «суровые взгляды Бога». Один MS дает имя Tuniel; это, вероятно, искаженное слово Натаниэль, «дар божий».

Рамуил , Рамиил , один из злых архангелов (Eth. En. 6 7). Возможно, от Рахамиэля, «мой сострадательный есть Бог», или от Рамиила, «мой возвышенный есть Бог». Румаэль, злой архангел (Eth. En. 69 2). Возможно, искажение Rum-el, "высота Бога", или ram-el, "Бог возвеличен", или предыдущего имени. Румиал, один из злых архангелов (Eth. En. 69 2)

Самсапил, один из злых архангелов (Eth. En. 6 вариант формы Simapisiel (см. ниже).

Saraquyal, согласно тексту Диллманна, один из (Eth. En. 6 7). Некоторые читают его как Baraqiyal, который как Baraqel (см. выше).

Сартаэль, согласно тексту Дильмана, один из Эн. 6 7). читается иногда как Satarel. Вероятно, это искажение от «покрытие Бога». Шмидт считает это арамейским словом «сторона Бога».

Simapisiel (Dillmann), Simipesiel (Чарльз), один из злых ангелов (Eth. En. 69 2). Имя, очевидно, то же самое, что и Самсапил. Если это его первоначальная форма, то это древнееврейское составное слово: She ma'-pi-se-el', «внимайте устам Бога"

Тамиэль ( «мой совершенный есть Бог»), (Eth. En. 6 7). Темель (Дильманн), злой ангел, научивший людей астрологу Эн. 8 3. Имя представляет собой искаженное имя Тамиэль.

Тарел, злой архангел (Eth. En. 69 2). Название является заимствованием от Turel (см. ниже). Чарльз читает это Турель. Турел (Дильман),

Туруэль (Чарльз) (т.е. арам. turi-'el, 'гора Божья' или, евр.'скала Божья'), один из злых архангелов (Eth. En. 6 7, 69 2).Шваб,рассматривает его «мощная красота»

Аракибарамиэля. Сравнение 69 2 показывает, что здесь имена двух ангелов слились в одно. Двумя ангелами были Аракиб («всадник»?) и Рамиил.

Ятриэль, один из злых ангелов (Eth. En. 69 2). Имя есть искажение слова Сатар-эль, «покрытие Бога»;

Йекон, архангел зла, сбивший с пути всех детей ангелов (Eth. En. 69 4). В одной рукописи читается имя Койен, т.е. Каин. Вероятно, это указывает на истинное происхождение названия. Первый убийца был сделан демоном.!!!

Йомиаэль, один из злых архангелов (Eth. En. 6 7). Имя является искажением слова Румаэль, которое стоит в тексте 69 2, само по себе является искажением имени Рамиэль, «мой высокий или сострадательный есть Бог».

Закебе (Цавебе), согласно тексту Дильмана, один из злых архангелов (Eth. En. 6 7). Чарльз читает Закиэля. Имя является искажением Иезекииля.

списки злых ангелов в самом раннем апокалипсисе Еноха и в Притчах (Eth. En. 6 7 69 2) восходят к тому же оригиналу. Этот первоначальный список автор реконструирует следующим образом:

Shemiaz, Arakab, Rahamiel (or Ramiel), Kokabel, Tamiel, Daniel, Ezekiel, Baraqel, Asahel (afterward confused with Azazel), Herem, Hananel, Shemapishael, Satharel, Turel, and Sahariel.

The Origin of the Names of Angels and Demons in the Extra-Canonical Apocalyptic
Author(s): George A. Barton

Ответить